Rainbow Serpent, a Serpe do Arco Iris como creadora das tradicións aborixes australianas

A Rainbow Serpent está documentada en case todos os grupos lingüísticos aborixes de Australia, con nomes distintos segundo a rexión: Ngalyod en Arnhem Land (kunwinjku), Yurlungur en yolŋu, Wanambi no deserto occidental, Galeru entre os yorubareke, Wagyl no suroeste (noongar).

A pesar desta diversidade lingüística, as distintas versións comparten trazos estruturais comúns: a forma de serpe, a auga como elemento, o arco iris como manifestación e o poder creador como función.

O termo «Rainbow Serpent» foi introducido en 1926 polo antropólogo A. R. Radcliffe-Brown como denominación científica colectiva. Tony Swain advertiu en A Place for Strangers (Cambridge 1993) de que non se debe confundir esta denominación cunha divindade aborixe unitaria; trátase, en realidade, dunha familia de seres emparentados pero localmente independentes.

Dentro da tradición aborixe, a Rainbow Serpent é unha das crenzas relixiosas máis antigas de toda Australia.

As pinturas rupestres que a representan en Arnhem Land datan de até 6000 anos; algúns investigadores (Paul Taçon, Christopher Chippindale) chegan a situalas até 8000 anos atrás, o que converte a Rainbow Serpent posiblemente na figura relixiosa continuamente documentada máis antiga do mundo.

Dada a diversidade lingüística, non é posible unha etimoloxía unitaria. Os nomes rexionais máis importantes son: Ngalyod (kunwinjku, Arnhem Land occidental), Almudj (mayali), Yurlungur (yolŋu, Arnhem Land oriental), Wititj (yolŋu, variante feminina), Wanambi (pitjantjatjara, deserto occidental), Galeru (wuradjeri), Wagyl (noongar, Australia Occidental), Bolung (jawoyn).

Nas versións yolŋu, a Rainbow Serpent aparece de forma dobre: Yurlungur como aspecto masculino e Wititj como aspecto feminino; ambos forman parte dos relatos das Irmás Wagilag. Esta dualidade de xénero é relevante desde o punto de vista fenomenolóxico-relixioso e diferencia a tradición yolŋu doutros grupos aborixes.

Howard Morphy relacionou en Aboriginal Art (Phaidon 1998) a diversidade lingüística coa diversidade iconográfica: cada grupo lingüístico ten convencións de representación propias, que corresponden ás versións lingüísticas locais.

A Rainbow Serpent aparece na arte aborixe en gran variedade de formas, cada unha delas ligada a tradicións rexionais concretas. A forma máis habitual é a dunha serpe longa e multicolor con aletas ou cornos na cabeza; a miúdo intégranse elementos de crocodilo, canguro ou paxaro. A pintura segue o estilo rexional, como o trazo rarrk no oeste de Arnhem Land ou o estilo de puntos no centro de Australia.

Habita en pozas de auga profundas (billabongs), consideradas os seus lugares de residencia e marcadas con precisión nos mapas tradicionais. Estas pozas son lugares sagrados sometidos a tabús estritos; profanalas considérase causa de tormentas, enfermidades ou o abandono da poza por parte da serpe.

As representacións máis antigas conservadas son as pinturas rupestres do Mount Brockman, Cadell, Ubirr e Nourlangie en Kakadu, así como da meseta de Wallaroo. Paul Taçon e Christopher Chippindale clasificaron cronoloxicamente estas imaxes en Australian Archaeology (1998).

O relato máis importante é o das Irmás Wagilag (yolŋu, Arnhem Land): dúas irmás camiñan en busca de alimento e violan o tabú dunha poza de auga ao contaminala; Yurlungur, a Rainbow Serpent, emerxe, engúllelas, expúlsaas de novo ao vomitalas e con isto establece os ritos centrais de iniciación yolŋu.

W. Lloyd Warner documentou por primeira vez este relato de forma sistemática en A Black Civilization (1937).

Na tradición kunwinjku (oeste de Arnhem Land) fálase de Ngalyod, que modela a paisaxe arrastrándose polo territorio durante o tempo do Dreaming e deixando ríos, montañas e pozas de auga co seu corpo. Esta mitoloxía creadora é un exemplo clásico da topografía aborixe: a paisaxe como resultado material do movemento mítico.

Entre os noongar (suroeste de Australia Occidental) cóntase como Wagyl baixou das montañas arrastrándose e formou o río Swan, que hoxe atravesa Perth. Este relato segue vivo no contexto aborixe urbano e recóllese en materiais turísticos oficiais.

A Rainbow Serpent ocupa un lugar central en varios complexos de iniciación. O máis importante é o complexo Wagilag yolŋu, no que os mozos son iniciados nos primeiros segredos da relixión tribal mediante cantos, danzas e pinturas corporais que reproducen de forma performativa o relato da serpe. Ronald M. Berndt describiu este complexo con detalle en Kunapipi (1951).

Na tradición kunwinjku, a Rainbow Serpent forma parte do complexo mardayin, as iniciacións masculinas altamente secretas. O acceso a estes segredos ocorre de forma gradual ao longo de varios anos de vida.

Na práctica popular, a Rainbow Serpent é «avisada» antes de cruzar unha poza de auga: unha chamada en voz baixa, un roce de area na fronte, ou en ocasións o lanzamento dun puñado de pedras á auga. Esta cortesía cotiá forma parte da relixión aborixe, aínda plenamente viva.

Descrito desde a perspectiva das ciencias da relixión: as prácticas apotropaicas no complexo da Serpe do Arco Iris non buscan tanto evitar danos como preservar a pureza dos lugares sagrados. Está prohibido escupir nos pozos de auga sagrados, tirar excrementos humanos ou lixo á auga, usar o lugar de auga na estación incorrecta, ou achegarse sen o permiso dos anciáns da tribo.

A infracción destes tabús considérase, dentro da tradición, causa de tormentas, inundacións e enfermidades. Unha anécdota coñecida: en 1953, cando unha escavadora encargada polas autoridades de Perth quixo endereitar o río Swan, os anciáns Noongar protestaron invocando a Wagyl. O plan foi finalmente abandonado.

Desde a perspectiva etnográfica externa, estas prácticas son normas que estruturan a vida cotiá e que entrelazan a precaución ecolóxica co respecto social. Deborah Bird Rose describiu este entrelazamento en Dingo Makes Us Human (1992) como unha «relixión da terra».

As deusas-serpe creadoras son un motivo amplamente documentado na fenomenoloxía da relixión. Son estruturalmente comparables: Quetzalcoatl en Mesoamérica, as serpes Naga no hinduísmo e no budismo, a grega Equidna, a serpe do Midgard nórdica, a exipcia Wadjet, a persa Azhi Dahaka. En Polinesia existen os aspectos serpentinos de Tangaroa.

A pesar destes amplos paralelismos, a Serpe do Arco Iris é única na historia das relixións pola súa gran antigüidade, a súa testemuña continuada (pinturas rupestres desde o Holoceno) e a súa vinculación integral coa topografía aborixe. Non é «unha deusa-serpe entre moitas», senón parte dunha tradición relixiosa continental específica.

Mircea Eliade intentou situar a Serpe do Arco Iris no seu marco fenomenolóxico da relixión en Australian Religions (1973); W. E. H. Stanner criticouno por non valorar suficientemente a topografía australiana específica.

A Serpe do Arco Iris é hoxe un dos símbolos aborixes máis coñecidos no mundo. Aparece en selos postais, nos escudos oficiais de varias organizacións aborixes e na mediación artística internacional (Documenta, Pavillón Australiano da Bienal de Venecia).

Obras científicas clásicas: A. R. Radcliffe-Brown: The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926); Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt: The World of the First Australians (1964); Tony Swain: A Place for Strangers (1993); Howard Morphy: Aboriginal Art (1998); Lynne Hume: Ancestral Power (2002).

Unha liña de investigación propia ocúpase da datación arqueolóxica das pinturas rupestres da Serpe do Arco Iris. Paul Taçon e Christopher Chippindale presentaron traballos de referencia sobre este tema desde os anos 1990.

Varios debates de investigación xiran arredor da Serpe do Arco Iris. En primeiro lugar: é unha figura orixinalmente compartida ou unha converxencia de seres-serpe xurdidos localmente? Tony Swain defende a segunda lectura e advirte contra a «trampa pan-aborixe».

En segundo lugar: como cambiou a concepción da Serpe do Arco Iris coa entrada do mar nas actuais rexións costeiras de Australia (hai uns 6000-7000 anos)? Paul Taçon postulou aquí unha expansión correlacionada desta concepción.

En terceiro lugar: que aspectos de xénero ten? En moitas tradicións é masculina, noutras feminina, e nos Yolŋu é dobre. Esta variabilidade é reveladora desde o punto de vista da historia das relixións e é obxecto da investigación de xénero contemporánea.

Merece unha atención máis profunda a conexión da Serpe do Arco Iris co concepto aborixe de Country. Na comprensión aborixe, a terra non é materia pasiva, senón un co-actor vivo con historia e parentesco propios. A Serpe do Arco Iris formou o Country durante o Tempo do Soño ao arrastrarse por el, deixando tras de si auga, montañas e plantas.

Deborah Bird Rose introduciu en Nourishing Terrains (1996) o concepto de Country como categoría central da relixión aborixe. Country abrangue non só o espazo xeográfico, senón a totalidade das relacións entre persoas, animais, plantas, antepasados e seres mitolóxicos.

Nesta lóxica, a Serpe do Arco Iris non é só unha divindade, senón parte constitutiva do propio Country. Esta imbricación ontolóxica constitúe, na fenomenoloxía da relixión, unha categoría propia que non se pode captar facilmente con conceptos monoteístas occidentais.

A arte aborixe contemporánea, presente no mercado artístico internacional desde os anos 1970, recorre con frecuencia á Serpe do Arco Iris. Artistas coñecidos como Yirawala (Kunwinjku), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul, Mick Kubarkku, Yvonne Koolmatrie e, no oeste, obras relacionadas con Wagyl de Sandra Hill, trasladaron a Serpe do Arco Iris a medios modernos (acrílico, estampación en papel, escultura).

Howard Morphy mostrou en Becoming Art (2007) como a transición da pintura corporal e rupestre ritual á pintura acrílica comercializable transformou a función relixiosa da representación da Serpe do Arco Iris, sen chegar a eliminala.

Desde a socioloxía da relixión, esta práctica artística é ambivalente: xera ingresos para as comunidades indíxenas e dá visibilidade internacional á relixión aborixe, pero tamén transforma en obxectos negociables imaxes que orixinariamente eran secretas e dependían do contexto.

Unha perspectiva de investigación actual relaciona a Serpe Arco da Vella cos efectos do cambio climático nas comunidades aborixes australianas. A suba do nivel do mar ameaza os lugares sagrados costeiros de Arnhem Land; os incendios forestais poñen en perigo os pozos de auga sagrados do interior.

Activistas climáticos e investigadoras indíxenas como Tyson Yunkaporta (en Sand Talk, 2019) relacionan as narracións tradicionais da Serpe Arco da Vella cos movementos ecolóxicos contemporáneos. A serpe convértese así en figura de referencia dunha crítica climática indíxena que se opón ás industrias extractivas.

Desde a fenomenoloxía da relixión, este xiro resulta interesante: un poder creador reactualízase na súa dimensión protectora para contextualizar conflitos contemporáneos. A ciencia das relixións, a ecoloxía e a teoría política enlázanse aquí.

Na investigación sobre a Serpe Arco da Vella xorden varios problemas metodolóxicos. En primeiro lugar: as fontes principais proceden de antropólogos como Spencer/Gillen (1899), Warner (1937), Stanner (1966), Berndt (1964), Morphy (1998). Convén reflexionar sobre a súa perspectiva externa: non crearon a tradición, pero contribuíron á súa consolidación.

En segundo lugar: boa parte do material é «restricted», coñecemento secreto que só pode transmitirse en determinados graos de iniciación. Na antropoloxía australiana existe desde os anos setenta unha ética establecida para o tratamento deste tipo de material, que obriga a un traballo coidadoso coas fontes.

En terceiro lugar: a autorrepresentación aborixe contemporánea, a través de investigadores indíxenas, da arte e dos movementos políticos, constitúe un nivel de fontes propio. Libros de Tyson Yunkaporta, Bruce Pascoe e Marcia Langton complementan a perspectiva académica externa.

Quen queira estudar o complexo da Serpe Arco da Vella na súa amplitude atopará na páxina xeral Tradición aborixe as referencias cruzadas máis importantes con figuras relacionadas como Wandjina, Baiame e Yhi.

Merece unha atención especial a ambivalencia de xénero da Serpe Arco da Vella. Nalgunhas tradicións é claramente masculina (Ngalyod na tradición kunwinjku, Yurlungur entre os yolŋu), noutras feminina (Wititj entre os yolŋu, algunhas versións wagilag), e noutras aínda de dobre xénero ou neutra.

Diane Bell describiu de forma sistemática os aspectos femininos da relixión aborixe en Daughters of the Dreaming (1983); o seu traballo ampliou con importancia unha perspectiva que antes dominaba unha antropoloxía aborixe centrada no masculino. No complexo da Serpe Arco da Vella, as tradicións femininas son especialmente ricas.

Desde a fenomenoloxía da relixión, a ambivalencia de xénero da Serpe Arco da Vella é un exemplo paradigmático da plasticidade das relixións indíxenas: unha figura pode adoptar xéneros diversos sen perder a súa identidade. Esta plasticidade contrasta coas asignacións de xénero, a miúdo ríxidas, das relixións monoteístas.

Na comparación intercultural, a Serpe Arco da Vella pertence a unha ampla familia fenomenolóxico-relixiosa de serpes creadoras: Quetzalcoatl en Mesoamérica, os naga no hinduísmo e no budismo, a antiga Tiamat sumeria, Apofis no antigo Exipto, Jörmungandr na mitoloxía nórdica. Estes paralelismos son historicamente notables.

Mircea Eliade desenvolveu en Patterns in Comparative Religion (1949) o significado universal da «serpe como fondo orixinario». A Serpe Arco da Vella é un dos seus exemplos; a súa relación coa auga, a fertilidade e a creación encaixa no patrón descrito por Eliade.

Tony Swain, porén, advertiu en A Place for Strangers (1993) contra unha universalización demasiado apresurada. A Serpe Arco da Vella é específicamente australiana na súa topografía e na súa relación co concepto de «Country». Non debería lerse simplemente como unha «variante australiana» dun arquetipo global de serpe.

Merece unha atención especial a topografía da creación. Nas narracións kunwinjku, a Serpe Arco da Vella é responsable de formas concretas da paisaxe: certos ríos, como o Liverpool River, son os seus rastros; certos pozos de auga (por exemplo Ngandjadnga, Ngandalbira) son os seus lugares de descanso; certos cumios montañosos, as súas cabezas. A precisión topográfica destas asociacións é sorprendente.

Esta imbricación ontolóxica distingue de forma fundamental a relixión aborixe das relixións monoteístas, nas que o mundo foi creado por un deus transcendente. Na tradición aborixe, o mundo mesmo forma parte da realidade mítica; a Serpe Arco da Vella está presente na paisaxe, non por riba dela.

Merece unha atención central a ética da investigación no tratamento da relixión aborixe. Desde os anos setenta estableceuse unha práctica ampla de «consentimento informado»: as publicacións científicas sobre a relixión aborixe realízanse en acordo cos propietarios tradicionais.

O Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies (AIATSIS) desenvolveu prácticas estándar ao respecto. Estas inclúen: a anonimización de información sensible, evitar a publicación de «coñecemento restrinxido», o recoñecemento da autoría indíxena e a participación económica da comunidade.

Para a investigación sobre a Serpe Arco da Vella esta ética resulta central, xa que boa parte dos contidos están vinculados a iniciacións e non son públicos. Unha ética de investigación coidadosa protexe tanto a substancia relixiosa como o material científico dun aproveitamento pouco ético.