Bixia Yuanjun é deusa da tradición chinesa.
Deusa do nacemento e protectora de mulleres e nenos. Esta ficha está dedicada á deusa peregrina que protexe a mulleres e nenos.
Bixia Yuanjun, a Señora do Tai Shan, é a deusa daoísta-popular do sagrado monte Leste Tai Shan, en Shandong. É responsable do nacemento, da fertilidade e da protección de mulleres e nenos, e é obxecto dun gran culto de peregrinación.
Popularmente tamén se lle chama Taishan Niangniang, Señora do Tai Shan, ou Tianxian Shengmu, Nai celestial sagrada. O seu ascenso a figura de culto de alcance rexional comezou na época Song; converteuse en deusa de masas do norte de China nas épocas Ming e Qing, e o seu culto de peregrinación segue vivo hoxe en día.
Tipo: Deusa protectora e da fertilidade daoísta-popular
Orixe: Tai Shan, Shandong, norte de China
Textos: lenda fundacional da época Song, tradición de peregrinos e templos
Período: desde a época Song até hoxe, culto de peregrinación vivo
Aparencia: matrona entronizada con coroa de fénix
O culto está documentado desde a época Song e segue vivo hoxe; converteuse en deusa de masas do norte de China nas épocas Ming e Qing.
O Tai Shan, en Shandong, e todo o norte de China: existen templos derivados, entre outros, en Pequín e no monte Miaofengshan.
Ben documentado: o culto de peregrinación é obxecto dunha sólida investigación desde a ciencia das relixións, sobre todo por parte de Susan Naquin e Kenneth Pomeranz.
Chinés: Bìxiá Yuánjūn, algo así como Señora orixinal das nubes azuis da madrugada. Popularmente tamén se lle chama Taishan Niangniang, Señora do Tai Shan, ou Tianxian Shengmu, Nai celestial sagrada.
Aparencia
Bixia Yuanjun aparece como unha matrona entronizada cunha característica coroa de fénix ou de ave, a miúdo acompañada de deusas asistentes, entre elas a Señora da vista e a Señora que trae fillos.
Función
É responsable do nacemento, da fertilidade, da protección de mulleres e nenos e da curación, especialmente de doenzas oculares; as peticións refírense sobre todo á descendencia. Atribucións como o xuízo dos mortos solápanse co ámbito de Dongyue Dadi e son en parte unha asimilación popular.
Os aspectos máis importantes da deusa nunha ollada.
Deusa daoísta-popular do sagrado monte Leste Tai Shan, documentada desde a época Song e convertida en deusa de masas do norte de China nas épocas Ming e Qing.
Nacemento, fertilidade e protección de mulleres e nenos; ademais, curación, especialmente de doenzas oculares, e a petición de descendencia.
Matrona entronizada con coroa de fénix ou de ave, a miúdo acompañada de deusas asistentes como a Señora da vista e a Señora que trae fillos.
O Tai Shan e todo o norte de China: os peregrinos levan as súas peticións ao templo da cima, e existen templos derivados en Pequín e no monte Miaofengshan.
Gran culto de peregrinación ao templo de Bixia na meseta cumeeira, con ofrendas, papeis de petición, ex-votos e confrarías de peregrinos, especialmente na primavera.
Funcionalmente é análoga á deusa do mar Mazu e ao papel de Guanyin como portadora de fillos; como Señora do monte, sitúase xunto a Dongyue Dadi.
O nome Bìxiá Yuánjūn significa algo así como Señora orixinal das nubes azuis da madrugada. O ascenso a figura de culto de alcance rexional está ligado ao reino Song; a lenda fundacional relaciona a deusa cunha figura de pedra atopada no monte no ano 1008.
Bixia Yuanjun converteuse en deusa de masas do norte de China nas épocas Ming e Qing, cando a corrente de peregrinos ao Tai Shan alcanzou toda a súa amplitude. A súa relación con Dongyue Dadi, o Señor do monte, do que a miúdo se considera filla, é popular pero non está documentada de forma unívoca.
O culto de peregrinación ao Tai Shan segue vivo hoxe e é obxecto dunha sólida investigación desde a ciencia das relixións, sobre todo por parte de Susan Naquin e Kenneth Pomeranz.
Desde a ciencia das relixións, Bixia Yuanjun é unha deusa protectora e da fertilidade de carácter benévolo. Cómpre facer dúas aclaracións importantes: a interpretación popular-esotérica como deusa da alba que traería cada novo día é unha extensión excesiva do compoñente “nubes” do seu nome; o centro está no nacemento e na fertilidade, non nun mito de saída do sol. E a súa consideración como filla de Dongyue Dadi é habitual, pero non está fixada canonicamente.
Está ben documentado o gran culto de peregrinación ao templo de Bixia na meseta cumeeira do Tai Shan, con ofrendas, papeis de petición, ex-votos e confrarías de peregrinos, especialmente na primavera. Existen templos derivados por todo o norte de China, entre outros en Pequín e no monte Miaofengshan. Quen quixese pedirlle á deusa descendencia ou a protección dun fillo, poñíase en camiño cara ao monte; a propia peregrinación é a forma central do culto.
Funcionalmente, Bixia Yuanjun é análoga á deusa do mar Mazu e ao papel de Guanyin como portadora de fillos. Estruturalmente, sitúase como Señora do monte xunto ao Señor do monte, o Dongyue Dadi, que preside o xuízo dos mortos no Tai Shan.
Quen é Bixia Yuanjun?
A deusa daoísta do Tai Shan e deusa do nacemento, da fertilidade e da protección das mulleres. O seu templo cumeeiro é destino dun gran culto de peregrinación.
Para que se lle invoca?
Sobre todo para pedir descendencia, para a protección de mulleres e nenos e para a curación de doenzas oculares.
É filla do deus do monte?
Esta relación con Dongyue Dadi é popular, pero non está fixada canonicamente; as fontes son inconsistentes neste punto.
Ligazóns internas recomendadas:
Máis obras de referencia no índice bibliográfico.
Como señora do Tai Shan e deusa do nacemento, Bixia Yuanjun encarna o lado benévolo do sagrado monte oriental: onde Dongyue Dadi xulga aos mortos, ela asiste aos vivos.
Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:
Comparar no Compás de Protección →Medios de protección recomendados
O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.
Comprar colgante de protecciónO colgante de protección en detalle
Seres relacionados

A Pairika, a demonia sedutora do Avesta e orixe da peri. Orixe, o cambio de significado e a clasi...

Os Apkallu eran sabias figuras protectoras que se enterraban nas casas mesopotámicas. Explicamos ...

Corpo sen alma, escravitude máxica e a hipótese da tetrodotoxina na tradición popular haitiana e ...

Yhych-Khan é o patrón xacuto protector dos cabalos e ocupa o centro da festa de Ysyakh. Análise c...

Ngozi, o espírito vingativo dun asasinado entre os shona. Orixe, a esixencia de xustiza e o rito ...

Hanuman, deus mono e servo de Rama. Forza, fidelidade, Hanuman Chalisa e significado no Ramayana,...