iWell Guard

Bixia Yuanjun, poutní bohyně hory Tai Shan

Bixia Yuanjun je bohyně čínské tradice.

Bohyně porodu a ochranitelka žen a dětí. Profil je věnován poutní bohyni, která chrání ženy a děti.

BohyněČína

Obsah

Bixia Yuanjun, paní hory Tai Shan
Bixia Yuanjun

Bixia Yuanjun, paní hory Tai Shan, je taoisticko-lidová bohyně svaté Východní hory Tai Shan v Shandongu. Je zodpovědná za porod, plodnost a ochranu žen a dětí a je cílem velkého poutního kultu.

Lidově se jí také říká Taishan Niangniang, Paní hory Tai Shan, nebo Tianxian Shengmu, Nebeská svatá matka. Její vzestup k nadregionální kultovní postavě začal v době dynastie Song; severočínskou masovou bohyní se stala v dobách dynastií Ming a Qing, a její poutní kult je živý až dodnes.

Na první pohled: Bixia Yuanjun

Typ: Taoisticko-lidová ochranná a plodnostní bohyně
Původ: Tai Shan, Shandong, severní Čína
Texty: Zakladatelská legenda z doby dynastie Song, poutní a chrámová tradice
Období: Od doby dynastie Song až po současnost, živý poutní kult
Zobrazení: Trůnící matróna s fénixovou korunou

Oblast původu a zdroje

Zeitraum der Texte

Kult je doložen od doby dynastie Song a je živý až dodnes; masovou bohyní severní Číny se Bixia Yuanjun stala v dobách dynastií Ming a Qing.

Verbreitungsraum

Hora Tai Shan v Shandongu a celá severní Čína: pobočné chrámy existují mimo jiné v Pekingu a na hoře Miaofengshan.

Quellenlage

Dobře zpracováno: Poutní kult je předmětem důkladné religionistiky, především u Susan Naquin a Kennetha Pomeranze.

Jméno a varianty

Čínsky: Bìxiá Yuánjūn, přibližně Původní paní azurových jitřních mraků. Lidově se jí také říká Taishan Niangniang, Paní hory Tai Shan, nebo Tianxian Shengmu, Nebeská svatá matka.

Podoba a atributy

Zjev

Bixia Yuanjun se zjevuje jako trůnící matrónská postava s charakteristickou fénixovou nebo ptačí korunou, často doprovázená pomocnými bohyněmi, mezi nimi Paní zraku a Paní přinášející děti.

Působení

Je zodpovědná za porod, plodnost, ochranu žen a dětí a za léčení, zejména očních nemocí; prosby se týkají zejména potomstva. Přisuzování jako soud nad mrtvými se prolíná s působností Dongyue Dadi a místy jde o lidové sblížení.

Profil: Bixia Yuanjun

Nejdůležitější aspekty bohyně v přehledu.

Kulturní kontext

Taoisticko-lidová bohyně svaté Východní hory Tai Shan, doložená od doby dynastie Song a povýšená v dobách dynastií Ming a Qing na masovou bohyni severní Číny.

Zodpovědný za

Porod, plodnost a ochrana žen a dětí; dále léčení, zejména očních nemocí, a prosby o potomstvo.

Zobrazení

Trůnící matróna s fénixovou nebo ptačí korunou, často doprovázená pomocnými bohyněmi, jako je Paní zraku a Paní přinášející děti.

Působnost

Hora Tai Shan a celá severní Čína: poutníci přinášejí své prosby do chrámu na vrcholu, pobočné chrámy stojí v Pekingu a na hoře Miaofengshan.

Kult

Velký poutní kult k chrámu Bixia na vrcholové plošině s obětními dary, prosebnými lístky, ex voto a poutními společenstvími, zejména na jaře.

Příbuzné

Funkčně obdobná mořské bohyni Mazu a roli Guanyin jako přinášečky dětí; jako paní hory stojí vedle Dongyue Dadi.

Od kamenné sochy k masové bohyni

Jméno Bìxiá Yuánjūn znamená přibližně Původní paní azurových jitřních mraků. Vzestup k nadregionální kultovní postavě je vázán na říši dynastie Song; zakladatelská legenda spojuje bohyni s kamennou sochou, která byla na hoře nalezena v roce 1008.

Severočínskou masovou bohyní se Bixia Yuanjun stala v dobách dynastií Ming a Qing, kdy proud poutníků na horu Tai Shan dosáhl svého plného rozsahu. Její vztah k Dongyue Dadi, pánu hory, jehož dcerou je často považována, je populární, ale ne jednotně doložený.

Živý kult a zařazení

Poutní kult k hoře Tai Shan je živý až dodnes a je předmětem důkladné religionistiky, především u Susan Naquin a Kennetha Pomeranze.

Z religionistického hlediska je Bixia Yuanjun laskavou ochrannou a plodnostní bohyní. Důležitá jsou dvě upřesnění: Populárně-esoterický výklad jako bohyně úsvitu, která přináší každý nový den, je přehnaným výkladem složky jména Mraky; ve středu zájmu stojí porod a plodnost, nikoli mýtus o východu slunce. A přiřazení jako dcery Dongyue Dadi je běžné, ale kanonicky ne pevně stanovené.

Poutní kult k vrcholovému chrámu

Prameny dobře dokládají velký poutní kult k chrámu Bixia na vrcholové plošině hory Tai Shan s obětními dary, prosebnými lístky, ex voto a poutními společenstvími, zejména na jaře. Pobočné chrámy existují po celé severní Číně, mimo jiné v Pekingu a na hoře Miaofengshan. Kdo chtěl bohyni prosit o potomstvo nebo ochranu dítěte, vydal se na cestu k hoře; samotná pouť je základní formou kultu.

Mazu, Guanyin a pán hory

Funkčně je Bixia Yuanjun obdobná mořské bohyni Mazu a roli Guanyin jako přinášečky dětí. Strukturně stojí jako paní hory vedle pána hory, Dongyue Dadi, který na hoře Tai Shan vede soud nad mrtvými.

Často kladené otázky o Bixia Yuanjun

Kdo je Bixia Yuanjun?

Taoistická bohyně hory Tai Shan a bohyně porodu, plodnosti a ochrany žen. Její vrcholový chrám je cílem velkého poutního kultu.

Za čím je vzývána?

Především za potomstvo, ochranu žen a dětí a léčení očních nemocí.

Je dcerou boha hory?

Toto přiřazení k Dongyue Dadi je populární, ale kanonicky ne pevně stanovené; prameny jsou v tomto ohledu nejednotné.

Související odkazy

Doporučené vnitřní odkazy:

Literatura (výběr)

Výběr klíčových pramenů a studií:

  • Naquin, Susan: Gods of Mount Tai. Leiden 2022.
  • Pomeranz, Kenneth: Power, Gender, and Pluralism in the Cult of the Goddess of Taishan. In: Culture and State in Chinese History. Stanford 1997.
  • Chavannes, Édouard: Le Tʼai Chan. Essai de monographie dʼun culte chinois. Paris 1910.

Další standardní díla v seznamu literatury.

Jako paní hory Tai Shan a bohyně zrození ztělesňuje Bixia Yuanjun laskavou stránku této svaté východní hory: zatímco Dongyue Dadi soudí mrtvé, ona stojí při živých.

Zařazení & ochrana

IÚROVEŇ
Schutz-Kompass zařazuje tuto bytost do úrovně působení I – Nízké působení.

Proti jejímu působení uvádí mezikulturní tradice tyto ochranné prostředky:

Porovnat ve Schutz-Kompass →

Doporučené ochranné prostředky

iWell Guard

Nejjednodušší ochranný prostředek této sbírky: 41 vrstev z ryzího zlata 999, platiny, stříbra a silikonu, vyrobený v Ruhle/Thuringii. Nemusí se aktivovat, není vázán na žádnou osobu a působí v okruhu zhruba 50 metrů, i když se nenosí.

Přehled všech ochranných prostředků →