Bixia Yuanjun est une déesse de la tradition chinoise.
Déesse de la naissance et protectrice des femmes et des enfants.
Bixia Yuanjun, la Dame du Tai Shan, est la déesse taoïste et populaire de la montagne sacrée de l’Est, le Tai Shan, dans le Shandong. Elle est responsable de la naissance, de la fertilité et de la protection des femmes et des enfants, et fait l’objet d’un grand culte de pèlerinage.
Dans la tradition populaire, on l’appelle aussi Taishan Niangniang, Dame du Tai Shan, ou Tianxian Shengmu, Sainte Mère céleste. Son ascension au rang de figure de culte suprarégionale a commencé sous les Song ; elle est devenue la déesse populaire de masse du nord de la Chine sous les Ming et les Qing, et son culte de pèlerinage reste vivant jusqu’à aujourd’hui.
Type : Déesse protectrice et de la fertilité, taoïste et populaire
Origine : Tai Shan, Shandong, nord de la Chine
Textes : légende fondatrice de l’époque Song, tradition de pèlerinage et des temples
Période : de l’époque Song à aujourd’hui, culte de pèlerinage vivant
Apparence : matrone trônante avec couronne de phénix
Le culte est attesté depuis l’époque Song et reste vivant jusqu’à aujourd’hui ; Bixia Yuanjun est devenue déesse de masse du nord de la Chine sous les Ming et les Qing.
Le Tai Shan dans le Shandong et l’ensemble du nord de la Chine : des temples annexes existent notamment à Pékin et sur le Miaofengshan.
Bien étudié : le culte de pèlerinage fait l’objet d’une religiologie solide, notamment chez Susan Naquin et Kenneth Pomeranz.
Chinois : Bìxiá Yuánjūn, environ Dame originelle des nuages azurés du matin. Dans la tradition populaire, on l’appelle aussi Taishan Niangniang, Dame du Tai Shan, ou Tianxian Shengmu, Sainte Mère céleste.
Apparence
Bixia Yuanjun apparaît sous la forme d’une matrone trônante, portant une couronne caractéristique en forme de phénix ou d’oiseau, souvent flanquée de déesses assistantes, dont la Dame de la vue et la Dame apportant les enfants.
Effet
Elle est responsable de la naissance, de la fertilité, de la protection des femmes et des enfants, ainsi que de la guérison, en particulier des affections oculaires ; les demandes s’adressent surtout à la descendance. Des attributions comme le jugement des morts recoupent le domaine de Dongyue Dadi et relèvent en partie d’un rapprochement populaire.
Les aspects essentiels de la déesse en un coup d’œil.
Déesse taoïste et populaire de la montagne sacrée de l’Est, le Tai Shan, attestée depuis l’époque Song et devenue déesse de masse du nord de la Chine sous les Ming et les Qing.
La naissance, la fertilité et la protection des femmes et des enfants ; ainsi que la guérison, en particulier des affections oculaires, et la demande de descendance.
Matrone trônante portant une couronne en forme de phénix ou d’oiseau, souvent flanquée de déesses assistantes comme la Dame de la vue et la Dame apportant les enfants.
Le Tai Shan et l’ensemble du nord de la Chine : les pèlerins portent leurs demandes au temple du sommet, des temples annexes se trouvent à Pékin et sur le Miaofengshan.
Grand culte de pèlerinage vers le temple de Bixia sur le plateau du sommet, avec offrandes votives, billets de demande, ex-voto et associations de pèlerins, surtout au printemps.
Fonctionnellement analogue à la déesse marine Mazu et au rôle de dispensatrice d’enfants de Guanyin ; en tant que Dame de la montagne, elle se tient aux côtés de Dongyue Dadi.
Le nom Bìxiá Yuánjūn signifie environ Dame originelle des nuages azurés du matin. L’ascension au rang de figure de culte suprarégionale est liée à l’empire des Song ; la légende fondatrice associe la déesse à une figure de pierre trouvée sur la montagne en l’an 1008.
Bixia Yuanjun est devenue la déesse de masse du nord de la Chine sous les Ming et les Qing, lorsque le flux de pèlerins vers le Tai Shan atteignit son plein essor. Sa relation avec Dongyue Dadi, le seigneur de la montagne, dont elle est souvent considérée comme la fille, est répandue mais pas attestée de manière uniforme.
Le culte de pèlerinage au Tai Shan est vivant jusqu’à aujourd’hui et fait l’objet d’une recherche approfondie en sciences des religions, notamment chez Susan Naquin et Kenneth Pomeranz.
Sur le plan des sciences des religions, Bixia Yuanjun est une déesse bienveillante de la protection et de la fertilité. Deux précisions sont importantes : l’interprétation populaire-ésotérique comme déesse de l’aube apportant chaque nouveau jour est une extension excessive de la composante « nuages » du nom ; l’accent est mis sur la naissance et la fertilité, non sur un mythe de lever du soleil. Et l’attribution comme fille de Dongyue Dadi est courante, mais pas fermement canonique.
Le grand culte de pèlerinage au temple de Bixia sur le plateau sommital du Tai Shan est bien attesté par les sources, avec offrandes votives, billets de requête, ex-voto et sociétés de pèlerins, surtout au printemps. Des temples annexes existent dans toute la Chine du Nord, notamment à Pékin et sur le Miaofengshan. Qui voulait demander à la déesse une descendance ou la protection d’un enfant se mettait en route vers la montagne ; le pèlerinage lui-même est la forme centrale du culte.
Fonctionnellement, Bixia Yuanjun est analogue à la déesse de la mer Mazu et au rôle de pourvoyeuse d’enfants de Guanyin. Structurellement, elle se tient comme dame de la montagne à côté du seigneur de la montagne, Dongyue Dadi, qui préside le tribunal des morts sur le Tai Shan.
Qui est Bixia Yuanjun ?
La déesse taoïste du Tai Shan et déesse de la naissance, de la fertilité et de la protection des femmes. Son temple du sommet est le but d’un grand culte de pèlerinage.
Pour quoi est-elle invoquée ?
Surtout pour la descendance, pour la protection des femmes et des enfants et pour la guérison des maladies oculaires.
Est-elle la fille du dieu de la montagne ?
Cette attribution à Dongyue Dadi est populaire, mais pas fermement canonique ; les sources sont ici divergentes.
Liens internes recommandés :
D’autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
En tant que dame du Tai Shan et déesse de la naissance, Bixia Yuanjun incarne le côté bienveillant de la montagne sacrée de l’Est : là où Dongyue Dadi juge les morts, elle assiste les vivants.
Contre son influence, la tradition interculturelle nomme ces moyens de protection :
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