Le terme « Schamanisme » provient du mot tongouze šaman, le spécialiste religieux qui, par la transe, sert d’intermédiaire entre le monde des humains et celui des esprits.
De Sibérie (Tongouzes, Bouriates, Iakoutes, Évenkes, Tchouktches), cette forme religieuse s’étend à travers la steppe mongolo-turque jusqu’en Corée et au Japon, ainsi qu’aux traditions amérindiennes. Le tengrisme est la forme orientée vers le monothéisme des peuples des steppes, avec Tengri comme dieu suprême du ciel.
Mircea Eliade a forgé, avec son ouvrage de référence Le Chamanisme (1951), le terme comme catégorie de la science des religions : le chamanisme est une technique religieuse de l’extase, non une religion autonome dotée d’une doctrine fixe.
Le chaman (homme ou femme) entre en contact avec les mondes des esprits par la transe, induite par le tambour, la danse, la technique respiratoire ou la médecine par les plantes, afin de guérir, de rechercher ce qui est perdu ou de lire l’avenir. Éléments constitutifs : esprits auxiliaires, voyage de l’âme, ascension et descente le long d’un axe du monde (arbre du monde, montagne du monde).
Les chamans tongouzes-évenkes de Sibérie sont considérés comme le prototype. Leur pratique de transe utilise un tambour caractéristique (avec des représentations cosmologiques), un manteau chamanique orné de pendentifs métalliques (cadre osseux – symbole), une couronne de bois de cerf et une langue de fer (pendentif en forme de langue).
Les Bouriates du lac Baïkal connaissent des chamans féminins et masculins avec une initiation par les esprits des ancêtres. Chez les Iakoutes, on distingue les chamans blancs (guérison) et les chamans noirs (offensifs).
Tengri (mongol : Tngri, turc : Tanrı) désigne à la fois le ciel et le dieu du ciel, l’un des concepts religieux les plus anciens d’Asie centrale, attesté depuis les Xiongnu (3e s. av. è. c.) et de façon continue chez les Huns, les Turcs, les Mongols et les Khitans.
Le fondateur de l’empire mongol Gengis Khan se réclamait du mandat de Tengri. La religion de Tengri est quasi monothéiste : Tengri est au-dessus de tous les autres esprits et forces naturelles. Le néo-tengrisme actuel est un mouvement identitaire en Mongolie, au Kazakhstan et au Kirghizistan.
Ongon (mongol) ou Ongor (bouriat) sont des réceptacles d’ esprits, de petites figurines ou des pendentifs en feutre, en bois ou en métal, dans lesquels l’esprit auxiliaire du chaman ou l’esprit de la maison s’installe. Ils sont suspendus dans la yourte ou portés sur le corps.
Des miroirs chamaniques (mongol : Toli) en bronze sont accrochés en rangées sur le manteau et protègent par leur pouvoir de réflexion. Les Ovoo (mongol) sont des pyramides de pierres aux cols de montagne, sur lesquelles les voyageurs déposent des pierres, des écharpes Khadak ou des billets de banque. Les Khadak de protection en soie bleue sont omniprésents.
Les chamans sibériens utilisent des auxiliaires de transe variant selon les régions : en Sibérie occidentale l’amanite tue-mouches (Amanita muscaria, correspondance probable avec le soma indo-iranien), en Sibérie centrale des extraits de tabac et des fumigations de genévrier. Les esprits animaux alliés sont constitutifs de la culture : l’ours (particulièrement chez les Aïnous du Japon, dont la tradition religieuse est liée à celle de la Sibérie), le loup, l’aigle, le cerf, le renne. Le manteau chamanique porte souvent des éléments de bois de cerf ou de plumes, représentant le lien avec l’esprit animal.
Au 20e siècle, les chamans furent massivement persécutés en Union soviétique, qualifiés d’« ennemis du peuple » et de « fonctionnaires de la superstition ». Beaucoup furent fusillés dans les années 1930 ou envoyés dans des camps, leurs tambours détruits, leurs manteaux transférés dans des musées.
Avec la fin de l’Union soviétique en 1991, une renaissance chamanique s’amorça en Bouriatie, en Mongolie et en Touva, avec des associations propres, des enseignants et une nouvelle visibilité. La Mongolie compte aujourd’hui plusieurs centaines de chamans en exercice.
Ouvrages importants : Mircea Eliade Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’extase (1951), Vladimir Basilov, Nikolai Šokorov, Caroline Humphrey, Roberte Hamayon.
Pour le tengrisme : Jean-Paul Roux La religion des Turcs et des Mongols. L’Histoire secrète des Mongols (13e s.) est également une source. Le chamanisme comme catégorie comparative globale est discuté dans les contributions de Michael Harner et de la Foundation for Shamanic Studies.
Le terme tengrisme est une construction moderne et ne décrit pas une religion uniforme aux contours historiques clairement définis. Il dérive du mot Tengri, qui désigne dans de nombreuses langues turques et mongoles à la fois le ciel et une puissance céleste.
Dans les plus anciens témoignages, les inscriptions runiques vieux-turques de la vallée de l’Orkhon datant du 8e siècle, Tengri apparaît comme l’instance qui confère au souverain son pouvoir et donne un ordre au peuple.
L’utilisation actuelle du mot tengrisme est cependant fortement marquée par des développements ultérieurs. Aux 19e et 20e siècles, des chercheurs, puis des mouvements nationaux en Asie centrale, ont forgé ce terme pour décrire une religion commune supposée, préislamique et prébouddhiste, des peuples des steppes.
La science des religions appelle ici à la prudence. Ce que l’on regroupe sous le terme de tengrisme englobe des traditions très diverses sur un vaste territoire et une longue période.
Il est établi que la vénération du ciel, d’une divinité terrestre et d’une multitude d’esprits jouait un rôle central dans de nombreux peuples des steppes. La question de savoir si un édifice doctrinal cohérent peut en être reconstruit reste controversée.
Les exposés sérieux préfèrent donc parler de croyance céleste ou de religion des premiers Turcs et Mongols, et traitent le tengrisme comme un concept moderne englobant, non comme une entité historique.
À côté de la croyance céleste de la steppe se trouve le chamanisme de la zone forestière sibérienne, qui n’est pas non plus une religion unifiée, mais un ensemble de pratiques apparentées.
On les trouve chez les Évenkes, les Iakoutes, les Bouriates, les Nganassanes, les Khantys et de nombreux autres peuples, qui parlent tantôt des langues turques, tantôt tongouzes, tantôt ouraliennes. Le mot chaman lui-même provient du tongouze et a été introduit dans les langues européennes par des voyageurs russes.
Ces traditions ont en commun la représentation selon laquelle certaines personnes possèdent la capacité d’entrer en contact avec le monde des esprits pour guérir, ramener des âmes perdues, assurer la chasse ou accompagner les défunts.
Les différences régionales sont toutefois déterminantes. Chez certains peuples, le chaman est appelé par les esprits et traverse une crise de maladie ; chez d’autres, la fonction est plutôt héréditaire. L’équipement – tambour, costume, couronne – varie considérablement d’un peuple à l’autre, et la cosmologie varie également.
La représentation d’un monde divisé en plusieurs niveaux est répandue, souvent comme monde supérieur, monde intermédiaire et monde inférieur, reliés par un arbre du monde ou un poteau central. La recherche ancienne, notamment Mircea Eliade, tendait à fusionner tout cela en un chamanisme universel.
L’ ethnologie plus récente, notamment les travaux de Roberte Hamayon, critique cette uniformisation et souligne que les traditions particulières doivent être comprises à partir de leurs contextes sociaux et écologiques concrets.
La tradition écrite concernant les religions de Sibérie et de la steppe est façonnée de l’extérieur. De la période ancienne subsistent les inscriptions vieux-turques et vieux-mongoles ainsi que des récits chinois sur les voisins du nord. Ces textes sont succincts et rédigés le plus souvent du point de vue du pouvoir et de la diplomatie, non par intérêt religieux.
Une deuxième couche est constituée par les récits de voyageurs du Moyen Âge et du début de l’époque moderne. Des émissaires européens, puis des explorateurs russes, ont décrit des séances chamaniques, souvent avec étonnement, moquerie, ou dans le but de désigner l’étranger comme superstition.
Avec l’expansion russe en Sibérie apparut en outre une importante littérature missionnaire et administrative, dans laquelle les religions autochtones furent combattues mais aussi documentées.
La couche scientifiquement la plus exploitable provient de la recherche ethnographique de terrain de la fin du 19e et du 20e siècle. Des chercheurs tels que Vladimir Bogoraz et Lev Šternberg, eux-mêmes parfois exilés politiques, rassemblèrent un matériel considérable. À l’époque soviétique, le chamanisme fut alors réprimé par l’État, les chamans furent persécutés, et de nombreuses traditions s’interrompirent ou ne furent plus transmises que clandestinement.
Cette histoire a pour conséquence que les sources actuelles présentent des lacunes et que les renaissances ultérieures ont parfois dû s’appuyer sur des ouvrages ethnographiques. Une lecture critique doit toujours tenir compte de ce filtre des observateurs et de la répression.
Après la fin de l’Union soviétique, un renouveau des religions pré-chrétiennes et pré-bouddhistes se produisit dans plusieurs régions de Sibérie et des États voisins.
Dans les républiques de Bouriatie, de Touva et de Sakha, des associations de chamans se constituèrent, reorganisant en partie la fonction, proposant des formations et conduisant des rituels publics. Ces mouvements sont étroitement liés au désir d’affirmation culturelle face à des décennies de russification.
L’évaluation de cette revitalisation par la science des religions est sobre. D’une part, les pratiques actuelles s’inscrivent dans la continuité de traditions réelles, souvent préservées dans la clandestinité. D’autre part, les ruptures sont indéniables, et certains éléments sont recomposés à partir de la littérature ethnographique ou d’échanges avec des courants internationaux. Les chercheurs parlent donc de néochamanisme, où reconstruction et innovation se mêlent.
Dans le monde mongol, le chamanisme s’articule en outre avec le bouddhisme tibétain, présent depuis des siècles. Les deux systèmes coexistent tantôt en concurrence, tantôt dans une division pratique du travail. Le tengrisme politique moderne, discuté dans certains pays d’Asie centrale comme élément d’identité nationale, s’inscrit également dans ce tableau.
Il est moins une religion populaire vécue qu’un projet intellectuel et politique se réclamant du passé des steppes. Pour une présentation sérieuse, il convient de retenir que la situation actuelle est diverse, très variable selon les régions, et ne devrait être décrite ni comme une continuation ininterrompue d’une religion ancestrale ni comme une simple invention.
Dans le tengrisme sibérien, la pratique de protection constitue un élément central du rituel chamanique, dans lequel le tambour, les fumigations et les offrandes doivent protéger la famille et le troupeau contre les esprits de la maladie et des chemins.
Termes clés apparentés : chaman Tengri Bouriates Tongouzes Iakoutes Mongols Yourtes Ongon Onggor Ovoo Khan Tengri Asbuiga.
La tradition sibérienne-tengriste connaît les figurines Ongon comme réceptacles d’ esprits, les miroirs chamaniques (Toli) en bronze, les écharpes de soie Khadak et les pyramides de pierres Ovoo aux cols de montagne, comme objets de protection portables et stationnaires.
iWell Guard s’inscrit dans cette lignée culturelle et historique des objets de protection portables, dans une architecture matérielle contemporaine, fabriqué en Allemagne. 41 niveaux, or véritable, platine, argent. Droit de retour sous 30 jours.
Les expériences personnelles peuvent varier. Pas un dispositif médical. Aucune promesse de guérison.
English (Anglais)
Deutsch (Allemand)
Italiano (Italien)
Polski (Polonais)
Nederlands (Néerlandais)
Français
Ελληνικά (Grec moderne)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hongrois)
日本語 (Japonais)
Português (Portugais - du Brésil)
Português (Portugais - du Portugal)
Русский (Russe)
Español (Espagnol)
اردو (Ourdu)
Albanian (Albanais)
العربية (Arabe)
简体中文 (Chinois simplifié)
Indonesia (Indonésien)
فارسی (Perse)
Türkçe (Turc)
