La tradition salomonique

La tradition salomonique désigne un ensemble de manuels de magie du haut Moyen Âge et du début de l’époque moderne, qui fondent leur autorité sur le roi biblique Salomon.

Depuis l’Antiquité tardive hellénistique, Salomon est considéré comme l’archétype du sage magicien : il soumettait les démons, commandait les esprits des éléments et connaissait les secrets de la création. De cette attribution naît une tradition littéraire allant du Sefer ha-Razim à la Clavicula Salomonis jusqu’à la Lemegeton.

Formation de la légende

La Bible hébraïque prête à Salomon, en 1 Rois 4, une sagesse incomparable. Dès le Ier siècle apr. J.-C., l’historien juif Flavius Josèphe rapporte (Antiquitates Judaicae VIII) que Salomon aurait laissé des serments, des conjurations et un livre de guérison.

Dans la littérature pseudépigraphique se forme le topos : Salomon gouverne les démons grâce à un anneau à sceau, les contraint à bâtir le Temple et connaît tous leurs secrets. De ce tronc commun émergent trois grandes lignes de textes magiques.

Testament de Salomon

Le Testament de Salomon, vraisemblablement compilé entre le Ier et le IVe siècle en Palestine ou en Égypte, est la plus ancienne source chrétienne conservée de la magie salomonique. Sur le plan narratif, le texte décrit comment Salomon, grâce à un anneau à sceau offert par un ange, interroge des démons : chacun révèle son nom, sa sphère d’action et l’ange capable de le contraindre.

La liste comprend 36 démons décaniques associés à des maladies et à des souffrances de l’âme. Ce schéma – démon, effet, ange liant – réapparaîtra des siècles plus tard dans la Goetia.

Sefer ha-Razim

Dans le domaine juif, le Sefer ha-Razim (Livre des secrets), probablement compilé entre le IIIe et le Ve siècle, répertorie sept cieux et leurs chœurs angéliques. La pratique utilise des noms d’anges à des fins de guérison, de protection et d’acquisition de connaissances, mais reste soumise à de strictes règles de pureté et à la louange de Dieu.

Le Sefer Raziel ha-Mal’akh (compilé au Moyen Âge, imprimé en 1701 à Amsterdam) prolonge cette ligne et fournit les principales sources de la magie kabbalistique ultérieure.

Clavicula Salomonis

La Clavicula Salomonis (Clef de Salomon) prend forme aux XIVe–XVe siècles sur la base de modèles grecs et hébraïques, et se répand principalement dans des manuscrits latins, italiens et français.

C’est un manuel pratique : préparation du magicien (jeûne, purification, silence), confection des pentacles sur parchemin de peau de bête vierge, consécration des outils (baguette, épée, faucille, lampe), invocation d’anges et d’esprits.

Au cœur de l’ouvrage se trouvent 44 pentacles, soit sept par planète. La Clavicula est une œuvre théurgico-cérémonielle : elle convoque les esprits par l’aide des anges et au nom de Dieu, non par la contrainte.

Lemegeton

Au XVIIe siècle, un rédacteur anonyme en Angleterre compile cinq manuscrits séparés pour former la Lemegeton Clavicula Salomonis : Goetia, Theurgia-Goetia, Ars Paulina, Ars Almadel, Ars Notoria.

La Goetia et ses 72 démons en est la partie la plus connue ; elle constitue en même temps le contraste avec la ligne salomonique plus ancienne, orientée vers les anges : ici, le magicien convoque des démons, les contraint par les noms de Dieu, obtient savoir et pouvoir, puis les congédie avec respect. Le texte de base est en partie tiré du Pseudomonarchia Daemonum (1577) de Johann Weyer.

Grand Grimoire et formes tardives

Aux XVIIIe et XIXe siècles apparaissent des éditions populaires en France et en Allemagne : Grand Grimoire, Grimorium Verum, le Sixième et Septième Livre de Moïse allemand. Ils diluent la tradition salomonique en recettes de chasse aux trésors, en sortilèges amoureux et en instructions de pacte.

Aleister Crowley publie en 1904 l’édition anglaise de la Goetia (Lemegeton I) sur la base de la traduction de Mathers, permettant ainsi à la tradition salomonique d’atteindre l’occultisme moderne.

Structures communes

À travers les siècles, la tradition salomonique partage plusieurs caractéristiques : place centrale des noms divins (Tétragramme, Schemhamphorasch), préparation rigoureuse du magicien, espace rituel clairement délimité (cercle et triangle), hiérarchie explicite des êtres spirituels, obligation de congédier honorablement les entités.

Quiconque travaille avec la magie salomonique évolue – qu’il en soit conscient ou non – dans un espace théologique qui ne légitime l’action que sous l’autorité d’un principe divin supérieur.

Sources

• Joseph H. Peterson (éd.) : The Lesser Key of Solomon, Weiser 2001.
• Stephen Skinner, David Rankine : The Veritable Key of Solomon, Llewellyn 2008.
• Pablo A. Torijano : Solomon the Esoteric King, Brill 2002.
• Owen Davies : Grimoires. A History of Magic Books, Oxford UP 2009.
• Claire Fanger (éd.) : Conjuring Spirits. Texts and Traditions of Medieval Ritual Magic, Pennsylvania State UP 1998.