Mezuzah, le parchemin juif fixé au montant de la porte

La Mezuzah est un petit parchemin, inscrit de deux passages du cinquième livre de Moïse, enroulé et placé dans un étui fixé au montant droit de la porte des habitations juives. Le mot mezuzah signifie en hébreu biblique simplement montant de porte. Ce n’est que dans l’usage rabbinique que le terme s’est transféré à l’objet lui-même, suspendu à ce montant.

Le parchemin est appelé klaf et est constitué du parchemin d’un animal casher. Il est écrit à l’encre noire indélébile et à la plume d’oie, par un scribe qualifié, le sofer.

La forme des lettres doit correspondre exactement à l’un des deux styles autorisés : le ktav Beit Yosef ashkénaze ou le ktav Ari sépharade. Une seule lettre défectueuse ou endommagée rend la Mezuzah halachiquement inutilisable.

La Mezuzah porte deux passages. Le premier est Devarim 6,4 à 9, le Shema Israël avec la profession de foi en l’unicité de Dieu et l’injonction d’écrire ces paroles « sur les montants de ta maison et sur tes portes ».

Le second est Devarim 11,13 à 21, le texte de la promesse et de l’obéissance. Au dos du rouleau figure généralement la lettre shin, qui représente l’un des noms divins Shaddai et est également lue dans l’interprétation populaire comme un acronyme signifiant « Gardien des portes d’Israël ».

L’apposition de la Mezuzah est un commandement positif, une mitzva aseh, obligatoire pour les habitations juives.

Le Choulhan Aroukh, le principal code juridique rabbinique du début de l’époque moderne, régit cette obligation dans Yoré Déa 285 à 291. Selon ce code, l’obligation s’applique à toute entrée d’une pièce à vivre d’au moins quatre coudées de superficie intérieure, avec deux montants et un linteau.

Sont exemptés les bains, les toilettes et les pièces à usage indigne. De plus, l’obligation ne prend effet qu’après trente jours de résidence.

L’apposition se fait sur le montant droit en entrant, au tiers supérieur de la hauteur. Dans le usage ashkénaze, le rouleau est fixé en diagonale vers l’intérieur ; dans le usage sépharade, il est fixé verticalement. Une bénédiction est prononcée lors de l’apposition.

L’étui de la Mezuzah, beit mezuzah, n’est pas prescrit par la halakha. Le klaf est ce qui est véritablement sacré ; l’étui n’est qu’une protection.

Dans l’histoire de l’art juif, l’étui s’est néanmoins développé en un genre à part entière, des travaux en filigrane d’argent du monde ottoman aux étuis en bois laqué de Galicie, jusqu’aux pièces de design contemporaines en bronze, en verre et même en matériau imprimé en 3D.

Des collections telles que l’Israel Museum de Jérusalem, le Musée juif de Berlin ou la Magnes Collection de Berkeley documentent cette diversité. Un étui à Mezuzah de Vienne vers 1900 présente un aspect totalement différent de celui d’un étui marocain du XVIIIe siècle, mais tous deux renferment le même texte du klaf.

La Mezuzah est-elle une amulette ? La littérature rabbinique en débat depuis le Moyen Âge. Maïmonide, le Rambam, rejette explicitement au XIIe siècle l’idée que la Mezuzah soit un objet protecteur au sens magique. Ce serait un objet commémoratif et de profession de foi, non un talisman. Cette position est l’interprétation classique rabbinique.

D’autres voix, comme le Zohar au XIIIe siècle ou les commentateurs kabbalistiques ultérieurs, soulignent au contraire une dimension protectrice, souvent liée au nom divin Shaddai et à des noms d’anges qui apparaissent dans certaines Mezuzot, inscrits au dos du klaf. Cette variante n’est pas admise dans le courant principal ashkénaze, car elle est considérée comme un ajout au texte biblique.

Dans la croyance populaire, la Mezuzah a été associée pendant des siècles à une protection concrète. En couches, elle était comprise comme une protection contre Lilith, la ravissante mythique d’enfants de la tradition juive.

Les jeunes mères et les nouveau-nés devaient être préservés par la Mezuzah et par des amulettes supplémentaires portant les noms Senoy, Sansenoy et Semangelof, ces trois anges qui apparaissent dans l’Alphabet de Ben Sira comme gardiens contre Lilith.

La Mezuzah était également invoquée contre l’ayin hara, le mauvais œil. Dans certaines communautés, il était d’usage d’embrasser la Mezuzah en quittant la maison ou d’y poser la main, afin d’emporter avec soi son pouvoir de rappel et de protection.

Les parchemins klaf sont encore aujourd’hui fabriqués par un petit nombre de sofrim spécialisés, souvent en Israël et aux États-Unis. Une Mezuzah correctement rédigée coûte entre 40 et plusieurs centaines d’euros, selon la taille, la qualification du scribe et le style calligraphique. Les étuis vont du simple tube en plastique à moins de dix euros aux objets artisanaux en métal précieux dans les quatre chiffres.

Dans la Diaspora juive, la Mezuzah est l’un des symboles identitaires les plus visibles. Elle rend une habitation reconnaissable comme juive, ce qui, historiquement, signifiait tantôt une protection, tantôt un risque.

Après la Shoah, les Mezuzot conservées issues de maisons détruites ou pillées comptent parmi les pièces de collection les plus chargées émotionnellement des musées juifs. Le Musée juif de Berlin présente des Mezuzot provenant d’appartements berlinois d’avant-guerre, dont les occupants ont été assassinés ou expulsés, comme témoignages d’une culture du quotidien anéantie.

Dans la pratique contemporaine de la Diaspora, la Mezuzah est une profession de foi envers la tradition, mais aussi un objet de design et, pour beaucoup, un rappel spirituel à l’entrée du domicile.

Dans les films et les séries à cadre juif, la Mezuzah apparaît fréquemment, de Fauda à Shtisel en passant par Unorthodox. Des designers comme Tobi Kahn et des studios tels que l’israélien Yair Emanuel ont réinterprété l’étui à Mezuzah en tant qu’objet contemporain.

En dehors des contextes juifs également, l’objet est parfois porté aujourd’hui, ce qui n’est pas sans poser des questions sur le plan de l’histoire culturelle et requiert une approche respectueuse.

La Mezuzah figure dans le lexique iwell-guard comme exemple d’un symbole de protection qui n’est pas porté à la personne, mais fixé en un lieu précis : le montant de la porte.

Elle se distingue ainsi de la Hamsa et des pendentifs portables, mais appartient à la même famille symbolique des traditions de protection juives, dans laquelle les amulettes de gardiens contre Lilith avec les trois anges et l’ayin hara jouent également un rôle. Dans le contexte plus large du lexique, des entrées apparentées comme Lilith, Asmodée, Azazel et Dybbuk constituent des points de référence juifs et kabbalistiques.

• Joseph Caro : Choulhan Aroukh, Yoré Déa 285, 291. Principal code de la halakha, XVIe s.
• Maïmonide : Mishne Tora, Hilkhot Mezuzah. XIIe s.
• Encyclopaedia Judaica, 2e édition 2007, entrée « Mezuzah ».
• Bracha Yaniv : The Hidden Beauty, Mezuzah Cases from Around the World. Israel Museum 2018.
• Marc Michael Epstein : The Medieval Haggadah. Yale University Press 2011, chapitre sur les objets rituels.
• Talmud de Jérusalem, Megilla 4,12 sur la pratique de la Mezuzah dans le judaïsme rabbinique ancien.

Liens externes pour la page de détail :

• Entrée Sefaria Choulhan Aroukh Yoré Déa 285
• Encyclopaedia Judaica en ligne via Jewish Virtual Library
• Entrée en ligne de la collection de l’Israel Museum – étuis à Mezuzah
• Musée juif de Berlin, collection Mezuzot
• Magnes Collection Berkeley, catalogue en ligne Mezuzot