Mezuzah, rolo judaico na ombreira da porta

A Mezuzah é um pequeno pergaminho inscrito com duas passagens do Quinto Livro de Moisés, enrolado e colocado numa caixa afixada no umbral direito das habitações judaicas. A palavra mezuzah significa, no hebraico bíblico, simplesmente umbral de porta. O termo transferiu-se para o objeto em si apenas no uso linguístico rabínico.

O pergaminho é denominado klaf e é feito do couro de um animal kosher. É escrito com tinta preta indelével e uma pena de escrever, por um escriba especializado, o sofer.

A forma das letras deve corresponder exatamente a um de dois estilos autorizados: o ktav Beit Yosef asquenazita ou o ktav Ari sefardita. Uma única letra defeituosa ou danificada torna a Mezuzah inutilizável do ponto de vista da halachá.

Na Mezuzah constam duas passagens. A primeira é Devarim 6,4–9, o Shma Israel, com o reconhecimento da unicidade de Deus e o mandato de escrever estas palavras «nos umbrais da tua casa e nos teus portões».

A segunda é Devarim 11,13–21, o texto da promessa e da obediência. No verso do pergaminho aparece geralmente a letra shin, que representa um dos nomes divinos, Shaddai, e é lida na tradição popular também como acrónimo de «Guardião das portas de Israel».

A colocação da Mezuzah é um preceito positivo, uma mitzwá assé, de cumprimento obrigatório para as habitações judaicas.

O Schulchan Aruch, a mais importante obra jurídica rabínica da Época Moderna, regula este dever em Yore Dea 285–291. Segundo este, o dever aplica-se a qualquer entrada de um espaço habitacional com pelo menos quatro côvados de área interior, dois umbrais laterais e uma verga.

Estão isentos casas de banho, retretes e espaços de uso indigno. Além disso, o dever só entra em vigor após trinta dias de residência.

A colocação é feita no umbral direito ao entrar, no terço superior da altura. No costume asquenazita,costumeo pergaminho é afixado inclinado para o interior; no costume sefardita,costumena vertical. Aquando da colocação, é proferida umabênção.

A caixa da Mezuzah, beit mezuzah, não é prescrita pela halachá. O klaf é o elemento verdadeiramente sagrado; a caixa serve apenas de proteção.

Na história da arte judaica, a caixa desenvolveu-se, porém, como um género próprio, desde trabalhos de filigrana em prata do espaço otomano, passando por caixas de madeira lacada da Galícia, até peças de design contemporâneas em bronze, vidro e até material impresso em 3D.

Coleções como as do Israel Museum de Jerusalém, o Jüdisches Museum Berlin ou a Magnes Collection de Berkeley documentam esta diversidade. Uma caixa de Mezuzah de Viena circa 1900 é completamente diferente de uma marroquina do séc. XVIII, mas ambas encerram o mesmo texto do klaf.

Será a Mezuzah umamuleto? Na literatura rabínica, este debate remonta à Idade Média. Maimónides, o Rambam, rejeita expressamente no séc. XII a ideia de que a Mezuzah seja um objeto de proteção em sentido mágico. Seria um objeto de memória e confissão de fé, não umtalismã. Esta posição é a leitura classicamente rabínica.

Outras vozes, como o Zohar no séc. XIII ou comentadores cabalísticos posteriores, sublinham efetivamente uma dimensão protetora, frequentemente associada ao nome divino Shaddai e a nomes de anjos que, em algumas mezuzot, surgiam adicionalmente no verso do klaf. Esta variante não é aceite no mainstream asquenazita, por ser considerada um acréscimo ao texto bíblico.

Na crença popular, a Mezuzah esteve durante séculos associada a uma proteção concreta. No período do parto, era entendida como proteção contraLilith, a mítica raptora de crianças da tradição judaica.

Mães recentes e recém-nascidos deveriam ser preservados pela Mezuzah e por amuletos adicionais com os nomes Senoy, Sansenoy e Semangelof, os três anjos que no Alfabeto de Ben Sira aparecem como guardiões contra Lilith.

Também contra oayin hara, o mau-olhado, se recorria à Mezuzah. Em algumas comunidades fazia parte docostumebeijar a Mezuzah ao sair de casa ou pousar a mão nela, para levar consigo o seu efeito de memória e proteção.

Os pergaminhos klaf são ainda hoje produzidos por poucos sofrim especializados, frequentemente em Israel e nos Estados Unidos. Uma Mezuzah corretamente escrita custa entre 40 e várias centenas de euros, consoante o tamanho, a qualificação do escriba e o estilo de escrita. As caixas variam desde tubos de plástico simples abaixo de dez euros até objetos de artesanato em metais preciosos na casa dos quatro dígitos.

Na diáspora judaica, a Mezuzah é um dos símbolos de identidade mais visíveis. Torna uma habitação reconhecível como judaica, o que historicamente tanto significou proteção como risco.

Após a Shoah, as mezuzot conservadas de casas destruídas ou saqueadas figuram entre as peças de coleção mais carregadas de emoção nos museus judaicos. O Jüdisches Museum Berlin expõe mezuzot de habitações berlinenses do período pré-guerra, cujos habitantes foram assassinados ou expulsos, como testemunhos de uma cultura quotidiana extinta.

Na prática contemporânea da diáspora, a Mezuzah é um compromisso com a tradição, ao mesmo tempo um objeto de design e, para muitos, uma lembrança espiritual ao entrar na habitação.

Em filmes e séries com ambientação judaica, a Mezuzah surge frequentemente, de Fauda a Shtisel e Unorthodox. Designers como Tobi Kahn e estúdios como o israelita Yair Emanuel reinterpretaram a caixa de Mezuzah como objeto contemporâneo.

Também fora de contextos judaicos o objeto é hoje por vezes usado, o que do ponto de vista da história cultural não é isento de problemas e exige uma abordagem respeitosa.

A Mezuzah figura no léxico do iwell-guard como exemplo de um símbolo de proteção que não é primariamente usado como adorno, mas afixado num local fixo: o umbral da porta.

Distingue-se assim daHamsae dos pendentes portáteis, mas pertence à mesma família simbólica das tradições de proteção judaicas, na qual também os amuletos guardiões deLilithcom os três anjos e oayin haradesempenham um papel. No contexto mais amplo do léxico, encontram-se entradas relacionadas como Lilith,Asmodeu, AzazeleDybbukcomo pontos de referência judaicos e cabalísticos.

• Joseph Caro: Schulchan Aruch, Yore Dea 285, 291. Obra padrão de halachá, séc. XVI.
• Maimonides: MishneTorá, Hilchot Mezuzah. Séc. XII.
• Encyclopaedia Judaica, 2.ª edição 2007, entrada «Mezuzah».
• Bracha Yaniv: The Hidden Beauty, Mezuzah Cases from Around the World. Israel Museum 2018.
• Marc Michael Epstein: The Medieval Haggadah. Yale University Press 2011, capítulo sobre objetos rituais.
• JerusalémTalmude, Megilla 4,12, sobre a prática da Mezuzah no judaísmo rabínico primitivo.

Ligações externas para a página de detalhe:

• Entrada Sefaria – Schulchan Aruch Yore Dea 285
• Encyclopaedia Judaica online via Jewish Virtual Library
• Entrada online da coleção do Israel Museum – caixas de Mezuzah
• Jüdisches Museum Berlin, coleção de mezuzot
• Magnes Collection Berkeley, catálogo online de mezuzot