La Mezuzah es un pequeño pergamino enrollado que se coloca en una funda fijada en el marco de la puerta, sobre el jambaje derecho de las viviendas judías. Contiene el texto del Shemá Israel del libro de Devarim y está regulada por la halajá. Su función protectora es objeto de debate en el discurso rabínico, aunque se encuentra profundamente arraigada en la creencia popular.
La Mezuzah es un pequeño pergamino escrito con dos pasajes del Deuteronomio, enrollado y colocado en una funda fijada al jambaje derecho de las viviendas judías. La palabra mezuzah significa en hebreo bíblico, en principio, simplemente jambaje. El término pasó a designar el objeto que cuelga de dicho jambaje solo en el uso lingüístico rabínico.
El pergamino recibe el nombre de klaf y está elaborado con el cuero de un animal kosher. Se escribe con tinta negra indeleble y una pluma de ave, por un copista cualificado denominado sofer.
La forma de las letras debe corresponder exactamente a uno de los dos estilos autorizados: el aschkenazí ktav Beit Yosef o el sefardí ktav Ari. Una sola letra incorrecta o dañada hace que la Mezuzah sea halájicamente inutilizable.
La Mezuzah contiene dos pasajes del texto. El primero es Devarim 6,4–9, el Shemá Israel con la proclamación de la unidad de Dios y el mandato de escribir estas palabras «en las jambas de tu casa y en tus puertas».
El segundo es Devarim 11,13–21, el texto de la promesa y la obediencia. En el reverso del pergamino aparece habitualmente la letra shin, que representa uno de los nombres divinos, Shaddai, y que en la interpretación popular también se lee como acrónimo de «Guardián de las puertas de Israel».
La colocación de la Mezuzah es un precepto positivo, una mitzwá asé, de cumplimiento obligatorio para las viviendas judías.
El Schulchan Aruch, la obra jurídica rabínica más importante de la época moderna temprana, regula esta obligación en Yoré Dea 285–291. Según esta regulación, la obligación se aplica a toda entrada a una habitación de uso residencial con al menos cuatro codos de superficie interior, dos jambajes y un dintel.
Quedan excluidos los baños, los aseos y las estancias de uso indecoroso. Además, la obligación solo entra en vigor tras treinta días de residencia.
La colocación se realiza en el jambaje derecho al entrar, en el tercio superior de la altura. En la costumbre aschkenazícostumbreel pergamino se fija inclinado hacia el interior; en la costumbre sefardícostumbrede forma vertical. Al colocarla se pronuncia unabendición.
La funda de la Mezuzah, beit mezuzah, no está prescrita por la halajá. El klaf es lo verdaderamente sagrado; la funda es solo protección.
Sin embargo, en la historia del arte judío, la funda se ha desarrollado como un género propio, desde trabajos de filigrana en plata del ámbito otomano hasta fundas de madera lacada de Galitzia, pasando por piezas de diseño contemporáneo en bronce, vidrio e incluso material impreso en 3D.
Colecciones como las del Israel Museum de Jerusalén, el Jüdisches Museum Berlin o la Magnes Collection de Berkeley documentan esta diversidad. Una funda de Mezuzah vienesa de hacia 1900 tiene un aspecto completamente distinto al de una marroquí del siglo XVIII, pero ambas albergan el mismo texto del klaf.
¿Es la Mezuzah unamuleto? En la literatura rabínica este debate se lleva sosteniendo desde la Edad Media. Maimónides, el Rambam, rechaza explícitamente en el siglo XII la idea de que la Mezuzah sea un objeto de protección en sentido mágico. Afirma que se trata de un objeto de memoria y confesión de fe, no de untalismán. Esta postura es la lectura clásica del judaísmo rabínico.
Otras voces, como el Zohar en el siglo XIII o comentaristas cabalísticos posteriores, enfatizan una dimensión protectora, frecuentemente vinculada al nombre divino Shaddai y a nombres de ángeles que en algunas Mezuzot aparecían también en el reverso del klaf. Esta variante no está admitida en el judaísmo aschkenazí mayoritario, por considerarse una adición al texto bíblico.
En la creencia popular, la Mezuzah estuvo asociada durante siglos a una protección concreta. Durante el parto se la entendía como protección frente aLilith, la mítica raptora de niños de la tradición judía.
Las madres jóvenes y los recién nacidos debían ser preservados mediante la Mezuzah y mediante amuletos adicionales con los nombres Senoy, Sansenoy y Semangelof, los tres ángeles que en el Alfabeto de Ben Sira aparecen como guardianes frente a Lilith.
También se recurría a la Mezuzah contra elayin hara, el mal de ojo. En algunas comunidades formaba parte de lacostumbrebesar la Mezuzah al salir de casa o apoyar la mano en ella para llevarse consigo su efecto recordatorio y protector.
Los pergaminos klaf son elaborados hasta hoy por un reducido número de sofrim especializados, frecuentemente en Israel y en los Estados Unidos. Una Mezuzah escrita correctamente cuesta entre 40 y varios cientos de euros, según el tamaño, la cualificación del copista y el estilo caligráfico. Las fundas van desde un sencillo tubo de plástico por menos de diez euros hasta piezas de artesanía en metales preciosos de cuatro cifras.
En la diáspora judía, la Mezuzah es uno de los símbolos de identidad más visibles. Hace reconocible una vivienda como judía, lo cual históricamente significó tanto protección como riesgo.
Tras la Shoá, las Mezuzot conservadas de casas destruidas o saqueadas figuran entre las piezas de colección emocionalmente más cargadas de los museos judíos. El Jüdisches Museum Berlin exhibe Mezuzot procedentes de viviendas berlinesas de antes de la guerra cuyos habitantes fueron asesinados o expulsados, como testimonios de una cultura cotidiana aniquilada.
En la práctica contemporánea de la diáspora, la Mezuzah es una declaración de adhesión a la tradición, al mismo tiempo un objeto de diseño y, para muchos, un recordatorio espiritual al entrar en la vivienda.
En películas y series con ambientación judía, la Mezuzah aparece con frecuencia, desde Fauda y Shtisel hasta Unorthodox. Diseñadores como Tobi Kahn y estudios como el israelí Yair Emanuel han reinterpretado la funda de la Mezuzah como objeto contemporáneo.
El objeto se porta hoy en día también fuera de contextos judíos, lo cual no está exento de problemas desde el punto de vista de la historia cultural y requiere un acercamiento respetuoso.
La Mezuzah figura en el léxico de iwell-guard como ejemplo de un símbolo de protección que no se lleva consigo principalmente, sino que se fija en un lugar determinado: el jambaje de la puerta.
Con ello se distingue de laHamsay de los colgantes portables, pero pertenece a la misma familia simbólica de las tradiciones de protección judías, en la que también desempeñan un papel los amuletos de los guardianes deLilithcon los tres ángeles y elayin hara. En el contexto más amplio del léxico, lemas relacionados como Lilith,Asmodeo, AzazelyDybbukconstituyen puntos de referencia judíos y cabalísticos.
Enlaces externos para la página de detalle:
English (Inglés)
Deutsch (Alemán)
Italiano
Polski (Polaco)
Nederlands (Holandés)
Français (Francés)
Ελληνικά (Griego)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Húngaro)
日本語 (Japonés)
Português (Portugués, Brasil)
Português (Portugués, Portugal)
Русский (Ruso)
Español
اردو (Urdu)
Albanian (Albanés)
العربية (Árabe)
简体中文 (Chino simplificado)
Indonesia (Indonesio)
한국어 (Coreano)
فارسی (Persa)
Türkçe (Turco)
Tiếng Việt (Vietnamita)
