La creencia en los espíritus Phi y la veneración de los Naga, enmarcada en el budismo, marcan el mundo espiritual tailandés hasta la vida cotidiana actual.
La creencia en los espíritus Phi y las casas de espíritus San Phra Phum no contradicen el budismo, sino que muchos thai las entienden como niveles complementarios de una misma práctica religiosa.
Esta estrecha interrelación entre la creencia en los espíritus Phi y el budismo se manifiesta con especial claridad en las omnipresentes casas de espíritus San Phra Phum.
El San Phra Phum es una pequeña casa de espíritus, a menudo elaboradamente decorada, destinada a albergar al espíritu local de un terreno. Antes de construir un edificio, los thai negocian tradicionalmente con este espíritu un lugar adecuado para su casa, generalmente fuera de la sombra del edificio principal. Las ofrendas diarias, flores, bebidas e incienso, buscan mantener al espíritu local en buena disposición.
Además del espíritu local, en muchos negocios tailandeses se encuentra la figura de Nang Kwak, una figura femenina de la prosperidad que saluda con la mano y que busca atraer clientes y buena fortuna.
Bajo el término colectivo Nang Mai, literalmente ‘dama del árbol’, la tradición tailandesa agrupa a varios espíritus femeninos de árboles. Según el relato, la Nang Tani habita en matas silvestres de banano y aparece al atardecer en forma de mujer joven. La Nang Ta-khian se considera un poderoso espíritu del árbol Takhian, razón por la cual los leñadores tradicionalmente solo utilizaban su madera tras realizar los rituales correspondientes.
El budismo Theravada, predominante en Tailandia, enmarca la creencia en los Phi sin sustituirla. A los monjes budistas se les pide con frecuencia bendecir con agua bendita y el llamado Sai Sin, una cuerda de algodón consagrada, las casas nuevas, los negocios o incluso las casas de espíritus, con el fin de evitar la desgracia y asegurar el favor de los espíritus locales.
El concepto budista de la adquisición de mérito, Tambun, también desempeña un papel en el trato con Phi inquietos: los familiares transfieren mérito a los difuntos para facilitar su tránsito y evitar que reaparezcan como espíritus peligrosos, como un Phi Tai Hong. Además del clero, existen médiums espirituales independientes, cuya práctica se distingue del ejercicio religioso monástico, como ha descrito el antropólogo Stanley J. Tambiah.
El Phaya Naga, un ser serpiente de carácter real, es considerado en la tradición budista tailandesa, así como en la más amplia tradición del sudeste asiático, protector de Buda y señor de las aguas, en particular del Mekong. Al final de la cuaresma budista, los creyentes a lo largo del río informan sobre las llamadas bolas de fuego del Naga, un fenómeno todavía discutido hoy en día que en la región de Nong Khai recibe una interpretación religiosa.
Entre las figuras más temidas se encuentra la Krasue, una cabeza voladora nocturna con las entrañas colgando, que durante el día supuestamente permanece oculta en el cuerpo de una mujer común, un motivo que también es conocido, en forma similar, en países vecinos de la región. El Phi Pop, especialmente temido en el noreste de Tailandia y en Laos, supuestamente posee a un huésped humano y devora vísceras crudas, razón por la cual antiguamente los afectados eran evitados en algunos pueblos.
El Phi Krahang se considera su contraparte masculina, un practicante de magia negra que vuela por la noche. El Phi Am se asocia con la experiencia de la parálisis del sueño, una sensación de presión en el pecho durante el sueño.
Según la tradición, quien muere de manera súbita, violenta o antinatural se convierte en un Phi Tai Hong, un espíritu considerado especialmente inquieto y peligroso, al que le faltaron los rituales fúnebres apropiados para su apaciguamiento. El relato más conocido de este tipo es el de Mae Nak, del barrio de Phra Khanong en Bangkok, quien, tras morir durante el parto, se dice que siguió apareciéndose a su marido como si estuviera viva; su santuario en el Wat Mahabut sigue siendo visitado hasta hoy por creyentes que piden buena suerte o el cumplimiento de deseos.
Tailandia no conoce una mitología de espíritus cerrada con un orden jerárquico fijo, sino un amplio imaginario, con expresiones regionales diferenciadas, que se agrupa bajo el término colectivo Phi. El concepto abarca un amplio espectro: espíritus ancestrales, espíritus del lugar, espíritus de la naturaleza en árboles y aguas, así como los espíritus de personas fallecidas de manera especialmente desafortunada.
Esta diversidad varía notablemente según la región del país. En el noreste, Isan, por ejemplo, la creencia en el Phi Pop, causante de posesiones, está particularmente extendida y está estrechamente relacionada con tradiciones vecinas de Laos, mientras que historias como la de Mae Nak están estrechamente vinculadas a la capital, Bangkok.
Un rasgo común a la mayoría de las concepciones de los Phi es su estrecho entrelazamiento con el budismo Theravada predominante en el país: los espíritus no se entienden como opositores de la doctrina budista, sino como seres adicionales, de rango inferior, dentro del mismo sistema cosmológico de karma y reencarnación.
Desde la perspectiva de los estudios religiosos, Tailandia es por ello un ejemplo frecuentemente citado de cómo una religión mundial y concepciones animistas más antiguas pueden coexistir no en competencia, sino en complementación mutua.
El testimonio más llamativo de la creencia tailandesa en los Phi en la vida cotidiana es el San Phra Phum, una pequeña casita, a menudo con forma de santuario o templo, que se coloca frente a viviendas particulares, comercios y hoteles. Está destinada a servir de morada al Phra Phum, el espíritu del terreno correspondiente.
Antes de construir un edificio, tradicionalmente se determina una ubicación y un momento propicios para la casa de espíritus, con frecuencia con la participación de un sacerdote brahmán o un monje budista. En este proceso es importante que la sombra del edificio principal no caiga sobre la casa de espíritus, algo que se considera una falta de respeto hacia el espíritu del lugar.
En el trato cotidiano, el espíritu del lugar recibe ofrendas: agua fresca, flores, varillas de incienso y, en ocasiones, comida, junto con la petición de benevolencia y protección para el terreno y sus habitantes. Si se descuida el San Phra Phum, según la creencia popular, el espíritu puede traer desgracia a la casa y al negocio.
Esta práctica cotidiana muestra de manera ejemplar cuán estrechamente están entrelazadas la creencia animista en el espíritu del lugar y la práctica budista dominante en el país, sin que ambas se vivan como religiones separadas.
La tradición científica sobre el mundo de espíritus tailandés se apoya en gran parte en el trabajo de campo etnográfico del siglo XX. El erudito tailandés Phya Anuman Rajadhon documentó en la primera mitad del siglo numerosas costumbres y concepciones sobre los Phi de primera mano, y es considerado el fundador de la investigación folclórica tailandesa moderna.
Uno de los estudios más influyentes en el ámbito de los estudios religiosos proviene del antropólogo Stanley J. Tambiah, cuyo Buddhism and the Spirit Cults in North-East Thailand, de 1970, se basa en trabajo de campo realizado en un pueblo del noreste de Tailandia. Tambiah demostró que el culto a los Phi y la práctica budista no pueden separarse en la religión vivida, sino que forman un sistema común.
Investigadores posteriores como Pattana Kitiarsa examinaron, en trabajos sobre médiums espirituales y amuletos, cómo se transforma la creencia en los Phi en la Tailandia moderna y urbanizada, mientras que Justin McDaniel se ocupó, entre otras cosas, de historias populares de fantasmas como la de Mae Nak.
Este estado de las fuentes muestra que el mundo de espíritus tailandés no procede de una única escritura canónica, sino que se reconstruye a partir de una combinación de práctica cotidiana vivida, tradición oral y documentación etnográfica reiterada.
El budismo Theravada llegó a partir del primer milenio a través de Sri Lanka al territorio de la actual Tailandia y se convirtió, a más tardar con el reino de Sukhothai, en la religión estatal dominante. A diferencia de lo ocurrido en otras regiones, esta expansión no llevó a la desaparición total de las antiguas creencias en espíritus, sino a su integración en un sistema cosmológico común de karma, mérito y renacimiento.
Los monjes budistas siguen asumiendo hoy tareas estrechamente vinculadas a la creencia en los phi, como bendecir nuevas casas de espíritus o realizar rituales para calmar a los inquietos Phi Tai Hong. Al mismo tiempo existen médiums espirituales y especialistas rituales independientes, cuya práctica se diferencia del ejercicio religioso monástico, como describieron Stanley J. Tambiah y, más tarde, Pattana Kitiarsa.
Con la urbanización y modernización de Tailandia desde la segunda mitad del siglo XX, la práctica se transformó, pero no desapareció: las casas de espíritus siguen encontrándose frente a edificios de oficinas y centros comerciales, e historias de espíritus como la de Mae Nak se han llevado varias veces al cine y siguen formando parte de la cultura popular.
Desde el punto de vista del estudio de las religiones, Tailandia se considera por ello un ejemplo de coexistencia viva entre una religión universal y una creencia espiritual más antigua, que se interpenetran en lugar de excluirse mutuamente.
La creencia tailandesa en los espíritus phi combina la veneración de los antepasados, los espíritus del árbol y el culto a los naga en una práctica de protección propia, visible sobre todo en las casas de espíritus San Phra Phum, provistas a diario de ofrendas, que buscan proteger terrenos y negocios del descontento del espíritu del lugar correspondiente.
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A la tradición tailandesa pertenece la casa de espíritus San Phra Phum como objeto de protección fijo para terrenos, los amuletos consagrados por monjes, llamados Phra Kreuang, que se llevan sobre el cuerpo, así como varillas de incienso y ofrendas de flores para apaciguar a diario a los espíritus del lugar y de la naturaleza. Estos objetos deben entenderse, desde una perspectiva histórico-cultural, como expresión de la práctica religiosa cotidiana, no como un efecto protector comprobado. La Brújula de protección ofrece una visión general de las formas de protección de diferentes culturas.
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