Las tradiciones religiosas de los pueblos indígenas y amerindios de Norteamérica son tan diversas como sus lenguas y culturas: los Lakota en las Grandes Llanuras, los Hopi y los Pueblo en el suroeste, los Navajo (Diné) como la nación tribal más grande, los Inuit en el extremo norte, los Cherokee en el sureste, y los Haida y Tlingit en la costa noroeste.
A pesar de su diversidad, muchas tradiciones comparten referencias al Gran Espíritu, a guías espirituales animales, al paisaje sagrado y a objetos de protección portátiles.
Las religiones indígenas de Norteamérica y sus tradiciones de protección son el tema central de esta panorámica.
Las Primeras Naciones no comparten un panteón común; cada una de las numerosas naciones transmite sus propios dioses y espíritus.
La antropología divide tradicionalmente a los indígenas de Norteamérica en áreas culturales: Ártico (Inuit, Yupik), Subártico (Dene), Costa Noroeste (Haida, Tlingit, Kwakwaka’wakw), Meseta (Nez Perce), Llanuras (Lakota, Cheyenne, Crow, Blackfoot), Bosques del Este (Iroquois, Cherokee, Algonkin), Suroeste (Hopi, Pueblo, Navajo, Apache), Gran Cuenca (Shoshone, Ute), California (Pomo, Chumash).
Cada área tiene sus propios énfasis religiosos, desde prácticas chamánicas y medicina vegetal hasta una cosmología.
Los Lakota (una de las tres lenguas principales de los Sioux) veneran a Wakan Tanka, el «Gran Espíritu» o, más exactamente, el «gran Ser sagrado», un principio que todo lo atraviesa y que se manifiesta en múltiples aspectos. El Sun Dance es el ritual anular más importante del año, que combina danza, ayuno y prueba corporal.
La Vision Quest (Hanblecha), cuatro días de ayuno en soledad en la naturaleza, marca las transiciones vitales y el encuentro personal con el espíritu. Instrumento ceremonial fundamental: la Chanunpa (pipa sagrada), que fue traída por la Mujer Búfalo Blanco.
Entre los Hopi y los Pueblo del suroeste, los espíritus Kachina organizan la vida religiosa. Los Kachinas son intermediarios entre el mundo de los dioses y el de los seres humanos, encarnados en ciclos anuales de danza por bailarines enmascarados.
Entre los Hopi existen más de 300 figuras Kachina, cada una con su propia función (lluvia, fertilidad, sanación de enfermedades, enseñanza de los jóvenes). Las muñecas Kachina talladas en madera de álamo sirven para la educación religiosa. La tradición Pueblo conoce la Kiva como espacio de reunión e iniciación.
Los Navajo se llaman a sí mismos Diné (‘el pueblo’). En el centro de su religión se encuentra Hozhó: belleza, armonía y equilibrio. Los mitos de creación narran el ascenso desde cuatro mundos subterráneos hasta el mundo presente.
Los rituales de sanación (cantos, caminos) como el Blessingway, el Enemyway y el Nightway son complejas ceremonias de varios días que incluyen pinturas de arena (Iikááh), cantos y oraciones. Las pinturas de arena se destruyen tras su uso; no están concebidas para la eternidad, sino para el acto de sanación.
Los Medizinbeutel (Medicine Bundle / Pouch), bolsas de cuero con objetos sagrados de adquisición personal, son elementos centrales en muchas tradiciones de las Llanuras y los Bosques. Los Traumfänger (Dreamcatcher, originalmente tradición Ojibwe) se cuelgan sobre los lugares de descanso y filtran los sueños mediante su patrón de tela de araña.
Las plumas de águila se consideran los objetos portátiles más sagrados; su concesión requiere permiso y mérito. La turquesa es la piedra de protección central en el suroeste (tradición de joyería Navajo, Pueblo y Hopi). Los fetiches de espíritu animal tallados en piedra (Zuni) se utilizan en la práctica del Medizinbeutel.
No existe una sola religión indígena; más de 500 tribus de las First Nations en Norteamérica tienen cada una sus propias religiones. Los indígenas de las Llanuras (Lakota, Cheyenne, Crow) se centran en Wakan Tanka. Las familias lingüísticas algonquinas (Cree, Ojibwe) en Manitou. Los indígenas Pueblo (Hopi, Zuni) en los espíritus Kachina. El Coyote-Trickster está extendido por el oeste americano. En total, existen cientos de deidades y espíritus distintos.
Wakan Tanka (Lakota: Gran Misterio) es el poder sagrado supremo de los Lakota-Sioux. A diferencia del dios cristiano, Wakan Tanka no es una persona, sino una realidad que todo lo penetra y que se manifiesta en siete aspectos. El encuentro con la Mujer Búfalo Blanco es el mito fundacional de la pipa sagrada (Chanunpa) y de los siete ritos Lakota.
El Sun Dance (Lakota: Wi Wanyang Wachipi) es el ritual más importante de los indígenas de las Llanuras, una ceremonia de cuatro días que tiene lugar durante el solsticio de verano. Los bailarines se abstienen de comer y beber; algunos son conectados al árbol del Sonnentanz mediante correas con puntas de madera clavadas en la piel del pecho. El ritual fue prohibido por el gobierno de los Estados Unidos en 1881 y volvió a ser legal en 1978 con el American Indian Religious Freedom Act.
Coyote es el espíritu Trickster de muchas tribus del oeste de Norteamérica (Navajo, Apache, Klamath, Maidu, entre otras), creador y pícaro a la vez. Trae el fuego y las plantas de maíz a los seres humanos, pero también es seductor y mentiroso.espíritu de muchas tribus del oeste de Norteamérica (Navajo, Apache, Klamath, Maidu, entre otras), creador y pícaro a la vez. Trae el fuego y las plantas de maíz a los seres humanos, pero también es seductor y mentiroso.
Sus relatos contienen con frecuencia elementos eróticos y obscenos, a diferencia de los cuentos indigenistas cristianizados para niños. Desde el punto de vista de la ciencia de las religiones, Coyote es el Trickster prototípico, emparentado con la araña Anansi del África occidental y con Loki de la mitología nórdica.
La Sweat Lodge (Inipi en lakota) es una práctica de purificación panindígena: una tienda de cúpula baja hecha de sauces con piedras calientes y agua, cuatro rondas con oraciones, cantos de sanación y reflexión.
La ceremonia de la pipa ceremonia (Pipe Ceremony) santifica reuniones y acuerdos. La Native American Church (fundada en 1918) utiliza el peyote (Lophophora williamsii) como medicina vegetal sacramental y es hoy una gran organización con teología.
Aproximadamente 5,6 millones de nativos americanos viven hoy en los Estados Unidos, y otros cerca de 2 millones en Canadá. La libertad religiosa no fue reconocida de forma general hasta el American Indian Religious Freedom Act de 1978; hasta entonces, muchas prácticas estaban prohibidas.
Obras de referencia científica: Ake Hultkrantz The Religions of the American Indians, Sam Gill, Joel Martin, Vine Deloria Jr. (perspectiva indígena).
Hablar de la religión de los nativos americanos es una simplificación que la investigación académica considera problemática desde hace tiempo. En Norteamérica existieron y existen cientos de naciones independientes, con sus propias lenguas, formas de organización social y concepciones religiosas. No existe una única religión indígena, del mismo modo que no existe una única religión europea.
Para ordenar esta diversidad, la etnología utiliza el concepto de áreas culturales, es decir, regiones más amplias con condiciones ambientales y rasgos culturales similares.
Es habitual distinguir, entre otras, la Costa Noroeste, el área de California, la Meseta, las Grandes Llanuras, el Subártico, el Ártico, el Suroeste, el Sureste y los bosques del noreste. Esta clasificación es una herramienta analítica, no una autodescripción indígena.
Incluso dentro de una misma área existen grandes diferencias. En el suroeste, por ejemplo, las comunidades sedentarias Pueblo de los Hopi y los Zuni, con sus ritos en la Kiva y sus danzas enmascaradas, se distinguen notablemente de los Diné, es decir, los Navajo, cuyas ceremonias de sanación y pinturas de arena responden a una lógica propia.
En la Costa Noroeste, la religión estuvo marcada por la pesca del salmón, las fiestas Potlatch y un complejo sistema de emblemas y rangos; en las Grandes Llanuras, en cambio, por la caza del bisonte, la búsqueda de visiones y ceremonias como el Sonnentanz.
Una presentación rigurosa debe preguntarse siempre de qué nación, de qué región y de qué época se habla. Las afirmaciones generales sobre la espiritualidad indígena no alcanzan su objeto. Los temas relacionados se tratan en páginas individuales sobre seres de este espacio cultural.
A pesar de toda su diversidad, es posible identificar algunos patrones de pensamiento que aparecen en muchas, aunque no en todas, las tradiciones norteamericanas. Está muy extendida la idea de que no solo los seres humanos, sino también los animales, las plantas, los lugares y las fuerzas de la naturaleza pueden ser personas dotadas de voluntad propia.
La investigación habla aquí de una ontología relacional o personal, en la que la frontera entre lo humano y lo no humano es permeable.
Con frecuencia aparece la idea de una fuerza que todo lo penetra o de un misterio que recibe distintos nombres según cada tradición. Tales términos son difíciles de traducir, y las versiones más antiguas que los reducen a ‘Gran Espíritu‘ suelen distorsionar más de lo que explican. Cada término pertenece a su propio contexto lingüístico y cultural.
Está muy extendida la figura del Trickster, un ser ambiguo que es al mismo tiempo portador de cultura y perturbador del orden, y que según la región adopta la forma de coyote, cuervo, araña o visón. Los relatos sobre el Trickster explican el surgimiento del mundo y del orden, pero al mismo tiempo transgreden las normas y muestran sus límites.
También es frecuente la búsqueda de visiones, un proceso generalmente acompañado de ayuno y reclusión, orientado a obtener un encuentro transformador con un poder protector. Junto a esto, los rituales de sanación y purificación desempeñan un papel importante, como la cabaña de sudación, así como las celebraciones comunitarias vinculadas al calendario. Es importante recordar que cada uno de estos patrones tiene, en cada nación, su propia manifestación, sus propias reglas y sus propios significados.
Las tradiciones norteamericanas se transmitieron oralmente. Las fuentes escritas provienen, por tanto, casi siempre de personas ajenas a esas culturas: misioneros, viajeros, funcionarios administrativos y, más tarde, etnólogos. Cada una de estas fuentes lleva consigo la perspectiva y los intereses de sus autores, lo que convierte la crítica de fuentes en condición fundamental de cualquier aproximación al tema.
Un papel importante, aunque ambivalente, desempeñó la etnología en torno a Franz Boas y sus discípulas y discípulos a finales del siglo XIX y comienzos del XX.
Recopilaron en gran cantidad relatos, cantos y descripciones rituales, a menudo bajo la suposición de que estaban documentando un mundo en vías de desaparición. A esta perspectiva debe la investigación un material abundante; al mismo tiempo, surgió de la errónea idea del ‘indio que desaparece’.
También resulta problemático que muchos de esos registros se realizaron sin el consentimiento de las comunidades y que, en parte, fijaron por escrito saberes que en realidad estaban reservados a los iniciados. Los investigadores indígenas y las comunidades actuales exigen, por ello, participación en las decisiones sobre qué puede investigarse, publicarse y exponerse. Leyes como las que regulan en Norteamérica el tratamiento de hallazgos funerarios y objetos rituales han introducido cambios en este ámbito.
A esto se suma una historia de apropiación popular. Desde el siglo XIX, las concepciones indígenas fueron romantizadas, reelaboradas en la esotérica y mezcladas con elementos inventados, como la muy difundida pero tardía y en parte no indígena construcción de los ‘animales de poder’.
La ciencia de las religiones distingue, por ello, cuidadosamente entre las tradiciones históricas y actuales de cada nación y lo que Occidente ha hecho con ellas.
La historia religiosa del norte de América indígena desde la colonización está marcada por una presión masiva. La pérdida de territorios, los traslados forzosos, las epidemias y una política deliberada afectaron a los fundamentos religiosos de muchas naciones. En los Estados Unidos y en Canadá, durante generaciones se llevó a niños indígenas a escuelas de internado donde se prohibían las lenguas y las ceremonias. Determinados rituales estuvieron prohibidos por ley durante ciertos períodos.
Bajo esta presión surgieron también nuevos movimientos religiosos. En el siglo XIX se extendió la Danza de los Espíritus (Geistertanz), un movimiento profético que esperaba una renovación del mundo y el regreso de los difuntos, cuya represión desembocó en 1890 en la masacre de Wounded Knee.
Aproximadamente en la misma época surgió la Native American Church, que combina el uso ritual del cactus peyote con elementos cristianos y es hoy una comunidad religiosa reconocida de ámbito suprarregional.
Solo en la segunda mitad del siglo XX mejoró la situación jurídica. En los Estados Unidos, el American Indian Religious Freedom Act de 1978 puso expresamente bajo protección el libre ejercicio de la religión, aunque la aplicación práctica, por ejemplo en lo relativo al acceso a lugares sagrados, sigue siendo objeto de controversia.
Desde la década de 1970 se observa una amplia revitalización. Las naciones impulsan programas lingüísticos, retoman ceremonias y reclaman la devolución de objetos sagrados y restos de antepasados conservados en museos.
Al mismo tiempo, muchas comunidades se desligan con firmeza de la apropiación comercial de su religión por parte de personas ajenas. Una presentación adecuada muestra, por tanto, la religión indígena en Norteamérica como una realidad viva, sostenida por naciones independientes, y no como un capítulo histórico cerrado.
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Las tradiciones indígenas de Norteamérica – Lakota, Hopi, Navajo y muchas otras – conocen los Medizinbeutel (Medicine Bundle), los Traumfänger, las plumas de águila y los fetiches de espíritu animal tallados en piedra como objetos de protección portátiles; la joyería de turquesa de los Pueblos del suroeste es muy apreciada.
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Las experiencias personales pueden variar. No es un producto médico. Sin promesa de curación.
El léxico de los símbolos de protección dedica páginas propias a varios signos y objetos de las culturas indígenas de Norteamérica: Traumfänger. Una visión transversal de las culturas la ofrece la página dedicada a los símbolos de protección.
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