Kachina, espíritus auxiliares, espíritus ancestrales y proveedores de lluvia de la religión pueblo

Los Kachina constituyen una clase central de la religión Pueblo. Son venerados especialmente entre los Hopi (Arizona) y los Zuni (Nuevo México) dentro de una tradición ritual altamente desarrollada; los demás pueblos Pueblo (Acoma, Laguna, pueblos Tewa) poseen sus propias clases de seres espirituales, en parte diferenciadas.

Desde el punto de vista de la ciencia de las religiones, los Kachina pertenecen a la amplia clase de los espíritus auxiliares, seres que median entre los principios creadores supremos (véase Spider Grandmother) y los seres humanos. Son estructuralmente comparables a los kami japoneses, los yidam del budismo tibetano, los santos católicos y los Orixas afrobrasileños.

Los Kachina no son deidades en el sentido estrictamente monoteísta, sino más bien seres mediadores numinosos que se hacen realmente presentes en el contexto ritual cuando tienen lugar las danzas enmascaradas.

El punto teológico central de la tradición Kachina es la doctrina de la manifestación: cuando un hombre Hopi se coloca la máscara Kachina y danza en el contexto ritual, no es un actor que representa a un Kachina, sino que el propio Kachina se hace presente en él.

Esta teología de la presencia ha sido descrita sistemáticamente por el teólogo Hopi Emory Sekaquaptewa y la investigadora Hopi Barbara Tedlock en sus respectivas obras.

Una diferenciación teológica importante es la estricta separación de géneros en la tradición Kachina: la iniciación masculina Hopi incluye el conocimiento de los secretos Kachina (que las máscaras son portadas por hombres); la iniciación femenina Hopi abarca otros complejos igualmente secretos (en particular la conexión con Spider Grandmother y con las sociedades secretas femeninas).

Esta religión diferenciada por género resultó especialmente difícil de comprender para la misión española, dado que no tenía estructura comparable alguna en la tradición católica. Los misioneros españoles del siglo XVII interpretaron en parte la religión Pueblo como veneración de demonios y se vieron envueltos en la gran rebelión Pueblo de 1680, desencadenada en parte por la persecución española de la religión Kachina.

El término Hopi katsina significa literalmente presencia espiritual respetuosa o encuentro sagrado. Su etimología no está claramente establecida desde el punto de vista histórico-lingüístico; una etimología probable lo relaciona con la raíz ka- (sagrado) y tsina (lugar, presencia).

La grafía inglesa popular Kachina, que se generalizó en el siglo XIX entre coleccionistas anglosajones estadounidenses a raíz de la difusión de las muñecas Kachina (pequeñas figuras de madera que representan a los Kachina), es una forma simplificada de la grafía Hopi correcta katsina.

El Consejo Tribal Hopi ha reclamado en repetidas ocasiones desde la década de 1980 el retorno a la grafía correcta; en el discurso académico, katsina es hoy la grafía estándar.

Entre los Zuni, la clase de seres correspondiente recibe el nombre de koko o kokko; la tradición de enmascaramiento Zuni está estructuralmente emparentada con la tradición Hopi, aunque es independiente en sus detalles. En los pueblos keresan, los seres de enmascaramiento se denominan shiwanna, que significa literalmente seres de las nubes y pone de relieve la función específica de portadores de lluvia propia de esta clase de seres.

La tradición Hopi conoce entre 250 y 400 Kachina distintos, según el criterio de recuento. Se agrupan en varias clases principales. Los Chief Kachina son las figuras principales más importantes, entre ellos Eototo (jefe de los Kachina, una especie de Kachina supremo), Aholi (su acompañante), Sotuknang (Kachina creador) y Massaw (Kachina de la tierra y de los muertos, que recibió a los Hopi al entrar en el Cuarto Mundo).

Una segunda clase la constituyen los Mong Kachina, seres acompañantes dignos y ancianos que actúan como guías e instructores en las ceremonias principales. Una tercera clase son los Wuya Kachina, Kachina específicos de cada clan, venerados únicamente por un determinado clan Hopi.

Una cuarta clase la forman los Whipper Kachina, los seres espirituales punitivos (Hu, Wuwuyom, Tungwup), que corrigen a los niños Hopi desatentos o irrespetuosos con látigos de yuca.

Una quinta clase son los Clown Kachina, los seres espirituales cómicos y satíricos (en particular los Koshare y los Koyemshi), que aparecen en los intervalos de las ceremonias principales y corrigen el comportamiento social de la comunidad mediante actos satíricos. Estos payasos tienen una importante función pedagógico-social y han recibido considerable atención en la literatura etnológica.

Una clase importante de Kachina que no encaja en la clasificación principal son los Mudhead-Kachina (Koyemshi). Son los seres payasos con sus características máscaras de barro de cabeza esférica y una indumentaria llamativamente asimétrica. Los Mudhead representan en la teología Hopi el Primer Mundo cosmológico de la creación Hopi y portan la responsabilidad cosmológica por la supervivencia del mundo.

Son a la vez cómicos y solemnes, una paradoja que constituye su significación teológica. Frank Cushing describió extensamente la tradición Mudhead en sus trabajos sobre los Zuni y subrayó su dignidad paradójicamente cómica.

Los Kachina son reconocibles en su presencia ritual por sus características máscaras e indumentaria. Cada Kachina posee una máscara propia y altamente específica, confeccionada en madera, cuero o tela, con plumas, cabello, adornos de concha y pinturas de colores integrados. La máscara sirve para manifestar la presencia del espíritu, y no para ocultarla: quien se coloca la máscara Kachina se convierte en el Kachina.

Complementando la máscara, existe un traje completo compuesto por indumentaria tradicional, elementos de cuero, joyas y utensilios rituales. La tradición del traje Hopi está altamente estandarizada: cada Kachina tiene su atuendo específico, transmitido de generación en generación. La máscara y el traje no son, en el sentido Hopi, vestimenta, sino manifestaciones materiales de la identidad del ser espiritual.

Las tihu, las muñecas Kachina, pequeñas figuras de madera tallada que reproducen con exactitud la apariencia de cada Kachina, se entregaban tradicionalmente a las niñas Hopi como material didáctico religioso. Servían para reconocer e identificar a los distintos Kachina con sus características específicas.

Desde el siglo XIX, las muñecas tihu se han convertido en un artículo de colección muy apreciado en el mercado artístico estadounidense, lo que ha dado lugar a una producción comercial que en parte tiene lugar fuera de los contextos religiosos tradicionales. El Consejo Tribal Hopi ha establecido desde la década de 1990 normas estrictas sobre qué muñecas tihu pueden venderse y cuáles, por ser objetos ritual-religiosos, no están sujetas a comercio.

Los Kachina tienen en la teología Hopi una función cosmológica específica. Solo habitan en el Cuarto Mundo – es decir, el mundo en que los Hopi existen actualmente – de febrero a julio. El resto del año moran en las montañas sagradas, en particular en la sierra San Francisco Peaks, cerca de Flagstaff, Arizona, donde se encuentra la cima sagrada de Nuvatukyaovi (el Lugar Más Alto Cubierto de Nieve).

En febrero los Kachina regresan a las aldeas Hopi; esa es la ceremonia Soyalangwuul–, celebrada en el solsticio de invierno, que marca el inicio de su regreso.

A lo largo de los seis meses siguientes tienen lugar diversas danzas rituales en las aldeas Hopi de las mesas (Walpi, Sichomovi, Hano, Shongopovi, Bacavi, Hotevilla, Oraibi, Mishongnovi), cada una dedicada a una función específica: traer la lluvia, asegurar la cosecha, ahuyentar enfermedades, iniciación.

de los niños.El punto culminante del año Kachina es el Niman Kachina, la ceremonia de la danza del regreso en julio, en la que los Kachina abandonan las aldeas Hopi y vuelven a las montañas. Esta ceremonia

va acompañada de una generosa distribución de regalos: los Kachina que parten reparten muñecas tihu, mazorcas de maíz frescas, sandías y pequeños obsequios entre los niños y las mujeres Hopi antes de marcharse definitivamente.La ceremonia Niman solo es accesible a personas no Hopi en los casos más excepcionales; el Consejo Tribal Hopi ha restringido considerablemente el acceso desde la década de 1990 para proteger la autenticidad cultural.

Otro importante evento Kachina es la ceremonia Powamuya– de febrero, también llamada Bean Dance. Marca la festividad de mediados del invierno y comprende una secuencia ritual de dieciséis días con numerosas apariciones de Kachina.

En las kivas (cámaras ceremoniales subterráneas), los hombres Hopi germinan durante esta ceremonia semillas simbólicas de judías en condiciones que simulan el calor del verano; las plantas de judía en crecimiento son extraídas de las kivas el último día en forma de procesión y distribuidas entre los niños Hopi como presagio del verano real.

Esta simulación simbólica del verano fue descrita sistemáticamente por Jesse Walter Fewkes en sus estudios clásicos sobre los Hopi.

Los Kachina tienen en la tradición Hopi una amplia función protectora. Protegen las aldeas de espíritus dañinos, aseguran la producción agrícola (en particular mediante el aporte de lluvia) y median entre los antepasados Hopi y los vivos.

Las prácticas concretas de protección incluyen la colocación de muñecas tihu sobre el dintel de las puertas o en las cunas de los niños, la suspensión de pequeñas réplicas de madera de determinadas máscaras Kachina en los espacios habitacionales, y la invocación ritual de ciertos Kachina ante situaciones de necesidad específicas (por ejemplo, Eototo en caso de sequía, Massaw ante una muerte en la familia, Hu ante conductas infantiles inadecuadas).

Una práctica protectora de especial importancia es la iniciación de pubertad de los niños Hopi. A los ocho años aproximadamente, los niños son iniciados por primera vez en el conocimiento más profundo de la tradición Kachina.

En esta iniciación, vinculada a una jerarquía ritual de látigos de yuca en la que los Whipper Kachina guían simbólicamente a los niños a través del aprendizaje social, los niños descubren que la mascarada Kachina es portada por hombres, pero que al mismo tiempo la presencia del espíritu es real.

Esta transmisión paradójica – masculinidad y presencia del espíritu a la vez – es el secreto central de la religión Hopi y es destacada en el debate etnológico como ejemplo de una teología religioso-filosófica de gran sofisticación.

Una práctica de protección específica la constituye el entierro de la tihu. Cuando una muñeca tihu ha sido utilizada como objeto ritual y ya no está en uso activo, no se desecha ni se vende. En su lugar, se deposita en una pequeña ceremonia funeraria propia bajo una roca o en una grieta de la montaña.

Esta práctica refleja la concepción teológica de que la muñeca tihu contiene en sí misma una pequeña presencia numinosa que debe ser tratada con respeto. Prácticas funerarias comparables para objetos rituales están extendidas en muchas tradiciones Pueblo y se distinguen fundamentalmente del tratamiento profano de objetos con carga religiosa en la cultura occidental secular.

La tradición de enmascaramiento Kachina ha recibido considerable atención en la ciencia comparada de las religiones. Son estructuralmente comparables el teatro de máscaras japonés Noh y el Kagura, las tradiciones de máscaras de iniciación africanas (en particular en África occidental y central), la tradición de máscaras maya y azteca, y la tradición de danza Cham del budismo tibetano.

En todos estos casos se trata de una construcción teológica específica: la máscara es manifestación, no ocultamiento; quien la porta es la forma del ser manifestado, no un actor. Esta teología de la manifestación es filosófico-religiosamente compleja y se describe en los estudios comparados como fenómeno de ritual encarnatorio.

Dentro de las tradiciones indígenas norteamericanas, la tradición Kachina presenta estrechos paralelismos con la tradición de danzas enmascaradas de la Costa Noroeste (Kwakwaka’wakw, Tlingit, Tsimshian) y con la tradición Yei-bi-chai de los Navajo, afín a los Pueblo. Los Kachina Pueblo y los Yei Navajo no son idénticos desde el punto de vista etnológico-religioso, pero sí están estructuralmente emparentados; los Navajo probablemente adoptaron y desarrollaron su tradición Yei a partir de los contactos con los Pueblo durante los siglos XVI y XVII.

Otro paralelismo relevante lo ofrece la antigua tradición griega de los Misterios de Eleusis, en la que las apariciones enmascaradas y la encarnación de la diosa Demeter/Perséfone por parte de los iniciados eran igualmente un elemento teológico central.

Las convergencias estructurales entre los ritos Kachina Hopi y los Misterios Eleusinos han sido observadas repetidamente en la ciencia comparada de las religiones desde Walter Burkert, aunque sin sugerir una conexión histórica; se trata de desarrollos convergentes bajo condiciones socioculturales similares propias de una religiosidad de base agraria y calendárica.

La tradición Kachina es hoy una de las tradiciones religiosas indígenas más vivas e ininterrumpidas de América. La religión Hopi en las mesas Hopi y la religión Zuni en el pueblo Zuni se practican de una forma que la misión española (siglos XVI y XVII) y la posterior colonización estadounidense apenas han afectado.

En la investigación académica, Jesse Walter Fewkes, Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, el teólogo Hopi Emory Sekaquaptewa y la investigadora Hopi contemporánea Wendy Rose han descrito sistemáticamente la tradición Kachina. La lista clásica de Kachina elaborada por Harold Colton (Hopi Kachina Dolls, 1959) sigue siendo una referencia de identificación importante, aunque ha sido criticada por parte Hopi por no ser del todo exacta.

Desde el punto de vista de la ciencia de las religiones, la tradición Kachina es un ejemplo paradigmático de una religión indígena de alta complejidad, con un panteón diferenciado, una teología sofisticada y una presencia ritual continua.

El hecho de que una tradición con alrededor de 400 seres espirituales distintos haya podido transmitirse durante siglos sin cultura escrita, únicamente mediante tradición oral y presencia ritual, figura entre los hallazgos más notables de la etnología de las religiones. La referencia de iWell Guard a la tradición Pueblo describe estos hallazgos desde una perspectiva histórico-religiosa, sin promesas de efectividad ni recomendaciones de práctica espiritual.

Un campo de investigación reciente de especial importancia es la cuestión de la autenticidad de las muñecas tihu. Dado que estas figuras se han convertido en un valioso artículo de colección desde finales del siglo XIX, existe una industria creciente de imitaciones de tihu producidas por personas no Hopi, que se venden en tiendas turísticas de Arizona y Nuevo México.

El Consejo Tribal Hopi estableció en 1992 la Hopi Cultural Preservation Office, que tiene entre sus cometidos actuar contra la reproducción inapropiada de muñecas tihu y proteger la autenticidad cultural del arte Hopi. Estos esfuerzos se enmarcan en el debate más amplio sobre los derechos culturales indígenas y la propiedad intelectual de las comunidades indígenas.

La siguiente selección enumera obras fundamentales sobre la religión Pueblo y la investigación Kachina.