Kachina, espíritos auxiliares, espíritos ancestrais e entidades trazedoras de chuva da religião Pueblo

Os Kachina constituem uma classe central da religião Pueblo. São venerados em especial pelos Hopi (Arizona) e pelos Zuni (Novo México) numa tradição ritual altamente desenvolvida; os restantes povos Pueblo (Acoma, Laguna, Tewa-Pueblos) possuem classes próprias de espíritos, por vezes distintas.

Do ponto de vista da ciência das religiões, os Kachina pertencem à ampla classe dos espíritos auxiliares, seres que medeiam entre os princípios criadores supremos (ver Spider Grandmother) e os seres humanos. São estruturalmente comparáveis aos kami japoneses, aos yidam do budismo tibetano, aos santos católicos e aos Orixás afro-brasileiros.

Os Kachina não são divindades no sentido estritamente monoteísta, mas antes seres numinosos mediadores que se tornam efetivamente presentes na prática ritual quando decorrem as danças mascaradas.

O ponto central da teologia da tradição Kachina é a doutrina da manifestação: quando um homem Hopi coloca a máscara Kachina e dança no contexto ritual, não é um ator que representa um Kachina, mas o próprio Kachina torna-se presente nele.

Esta teologia da presença foi sistematicamente descrita pelo teólogo Hopi Emory Sekaquaptewa e pela investigadora Hopi Barbara Tedlock nas suas obras.

Uma diferenciação teológica importante é a estrita separação de gêneros na tradição Kachina: a iniciação masculina Hopi inclui o conhecimento dos segredos Kachina (que as máscaras são usadas por homens); a iniciação feminina Hopi abrange outros complexos igualmente secretos (em particular a ligação à Spider Grandmother e às sociedades secretas femininas).

Esta religião diferenciada por gênero era particularmente difícil de compreender para a missão espanhola, porque não tinha qualquer estrutura comparável na tradição católica. Os missionários espanhóis do século XVII interpretaram parcialmente a religião Pueblo como veneração de demônios e foram apanhados na grande Revolta Pueblo de 1680, que foi parcialmente desencadeada pela perseguição espanhola à religião Kachina.

O termo Hopi katsina significa literalmente ‘presença espiritual respeitosa’ ou ‘encontro sagrado’. A sua etimologia histórico-linguística não é inequívoca; uma etimologia provável liga-o à raiz ka- (‘sagrado’) e tsina (lugar, presença).

A grafia inglesa popular Kachina, que se tornou corrente no século XIX através da difusão das bonecas Kachina (pequenas figuras de madeira representando os Kachina) em círculos de colecionadores anglo-saxônicos americanos, é uma forma simplificada da grafia Hopi correta katsina.

O Conselho Tribal Hopi tem exigido reiteradamente, desde a década de 1980, o regresso à grafia correta; no discurso acadêmico, katsina é hoje a grafia normalizada.

Junto dos Zuni, a classe de seres correspondente denomina-se koko ou kokko; a tradição de mascarada Zuni é estruturalmente aparentada com a tradição Hopi, mas independente nos seus pormenores. Nos Pueblos Keresan, os seres da mascarada chamam-se shiwanna, que significa literalmente ‘seres das nuvens’ e sublinha a função específica de invocadores da chuva desta classe de seres.

A tradição Hopi conhece entre 250 e 400 Kachina distintos, consoante o critério de contagem. São agrupados em várias classes principais. Os Chief Kachina são as figuras principais mais importantes, entre os quais Eototo (chefe dos Kachina, uma espécie de Kachina supremo), Aholi (seu companheiro), Sotuknang (Kachina criador) e Massaw (Kachina da terra e dos mortos, que recebeu os Hopi após a entrada no Quarto Mundo).

Uma segunda classe é a dos Mong Kachina, seres acompanhantes veneráveis e antigos que surgem nas cerimônias principais como guias e mestres. Uma terceira classe é a dos Wuya Kachina, Kachina específicos de cada clã, venerados exclusivamente por um determinado clã Hopi.

Uma quarta classe é a dos Whipper Kachina, os seres espirituais punitivos (Hu, Wuwuyom, Tungwup), que corrigem as crianças Hopi desatentas ou desrespeitosas com chicotes de yuca.

Uma quinta classe é a dos Clown Kachina, os seres espirituais cômicos e satíricos (em particular os Koshare e os Koyemshi), que intervêm nas pausas das cerimônias principais e corrigem o comportamento social da comunidade através de atos satíricos. Estes palhaços têm uma importante função pedagógica e social, e a literatura etnológica dedicou-lhes atenção considerável.

Uma classe Kachina importante que não se enquadra na divisão principal são os Mudhead-Kachina (Koyemshi). São os seres palhaços com máscaras de argila de cabeça esférica características e traje visivelmente assimétrico. Os Mudheads representam na teologia Hopi o Primeiro Mundo cosmológico da criação Hopi e detêm a responsabilidade cosmológica pela sobrevivência do mundo.

São simultaneamente cômicos e sérios, um paradoxo que constitui o seu significado teológico. Frank Cushing descreveu exaustivamente a tradição Mudhead nos seus trabalhos sobre os Zuni e pôs em evidência a sua paradoxal dignidade cômica.

Os Kachina são reconhecíveis na presença ritual pelas suas máscaras e trajes característicos. Cada Kachina possui uma máscara própria, altamente específica, moldada em madeira, couro ou tecido, com penas, cabelo, ornamentos de concha e pinturas coloridas incorporados. A máscara serve à manifestação da presença espiritual, não ao seu ocultamento: quem coloca a máscara Kachina torna-se o Kachina.

A complementar a máscara, existe um traje completo composto por vestuário tradicional, guarnições de couro, adereços e instrumentos rituais. A tradição de trajes Hopi é altamente normalizada: cada Kachina tem o seu traje específico, transmitido de geração em geração. A máscara e o traje não são, no sentido Hopi, indumentária, mas manifestações materiais da identidade do ser espiritual.

As Tihu, as bonecas Kachina, pequenas figuras talhadas em madeira que reproduzem fielmente o aspecto de cada Kachina, eram tradicionalmente entregues às meninas Hopi como material de aprendizagem religioso-pedagógico. Serviam para reconhecer e identificar cada Kachina com as suas características específicas.

Desde o século XIX, as bonecas Tihu tornaram-se um artigo de coleção popular no mercado de arte americano, o que conduziu a uma produção comercial que ocorre em parte fora dos contextos religiosos tradicionais. O Conselho Tribal Hopi estabeleceu, desde a década de 1990, regras estritas sobre quais as bonecas Tihu que podem ser vendidas e quais as que, enquanto objetos religiosos e rituais, são inalienáveis.

Os Kachina têm na teologia Hopi uma função cosmológica específica. Vivem no Quarto Mundo, ou seja, o mundo em que os Hopi existem atualmente, apenas de fevereiro a julho. No restante do ano, permanecem nas montanhas sagradas, em especial na cordilheira San Francisco Peaks, perto de Flagstaff, no Arizona. Aí se encontra o sagrado cume Nuvatukyaovi (Lugar Mais Alto Coberto de Neve).

Em fevereiro, os Kachina regressam às aldeias Hopi; é a cerimônia Soyalangwuul–, que assinala o início do seu regresso no solstício de inverno.

Ao longo dos seis meses seguintes, realizam-se diversas danças rituais nas aldeias Hopi nas mesas (Walpi, Sichomovi, Hano, Shongopovi, Bacavi, Hotevilla, Oraibi, Mishongnovi), cada uma dedicada a uma função específica: invocar a chuva, assegurar as colheitas, afastar doenças, iniciação.

das crianças.O ponto alto do ano Kachina é o Niman Kachina, a cerimônia da dança do regresso a casa em julho, na qual os Kachina abandonam as aldeias Hopi e regressam às montanhas. Esta cerimônia inclui uma distribuição generosa de presentes: os Kachina que partem distribuem bonecas Tihu, espigas de milho frescas, melancias e pequenos presentes às crianças e mulheres Hopi antes de partirem definitivamente.

A cerimônia Niman é acessível a não-Hopi apenas em raríssimas ocasiões; o Conselho Tribal Hopi restringiu significativamente o acesso desde a década de 1990, com vista a proteger a autenticidade cultural.

Outro evento Kachina importante é a cerimônia Powamuya– em fevereiro, também denominada ‘Bean Dance’. Marca a festa do meio do inverno e compreende uma sequência ritual de dezasseis dias com numerosas aparições de Kachina.

Nas kivas (câmaras cerimoniais subterrâneas), os homens Hopi fazem germinar durante esta cerimônia sementes de feijão simbólicas em condições que simulam o calor do verão; as plantas de feijão em crescimento são depois retiradas das kivas no último dia, em forma de cortejo processional, e distribuídas às crianças Hopi como prenúncio do verdadeiro verão.

Esta simulação simbólica do verão foi sistematicamente descrita por Jesse Walter Fewkes nos seus estudos clássicos sobre os Hopi.

Os Kachina têm na tradição Hopi uma ampla função protetora. Protegem as aldeias de espíritos maléficos, asseguram a produção agrícola (em especial através da invocação da chuva) e medeiam entre os antepassados Hopi e os vivos.

As práticas concretas de proteção incluem colocar bonecas Tihu sobre a verga da porta ou nos berços das crianças, pendurar pequenas réplicas em madeira de determinadas máscaras Kachina nas divisões da casa, e invocar ritualmente certos Kachina em situações de necessidade específica (por exemplo, Eototo em caso de seca, Massaw em caso de morte na família, Hu em caso de mau comportamento infantil).

Uma prática protetora particularmente importante é a iniciação na puberdade das crianças Hopi. Por volta dos oito anos de vida, as crianças são iniciadas pela primeira vez num conhecimento mais profundo da tradição Kachina.

Nesta iniciação, associada a uma hierarquia ritual de chicotes de yuca na qual os Whipper-Kachina guiam simbolicamente as crianças através da aprendizagem social, as crianças descobrem que a mascarada Kachina é realizada por homens, mas que a presença espiritual é simultaneamente real.

Esta mediação paradoxal, masculinidade e presença espiritual em simultâneo, é o segredo central da religião Hopi e é destacada na discussão etnológica como exemplo de uma teologia religioso-filosófica de grande sofisticação.

Uma prática de proteção específica é o ‘enterramento da Tihu’. Quando uma boneca Tihu foi utilizada como objeto religioso-ritual e já não está em uso ativo, não é deitada fora nem vendida. Em vez disso, é depositada numa pequena cerimônia de enterramento própria, sob uma rocha ou numa fenda na montanha.

Esta prática reflete a concepção teológica de que a boneca Tihu contém em si uma pequena presença numinosa que deve ser tratada com respeito. Práticas de enterramento comparáveis para objetos rituais são comuns em muitas tradições Pueblo e distinguem-se fundamentalmente do tratamento profano de objetos de carga religiosa na cultura ocidental secular.

A tradição da mascarada Kachina tem merecido grande atenção na ciência comparativa das religiões. São estruturalmente comparáveis os teatros de máscaras japoneses Noh e Kagura, as tradições de máscaras de iniciação africanas (em especial na África Ocidental e Central), a tradição de máscaras Maias e Astecas, e a tradição de dança Cham do budismo tibetano.

Em todos estes casos, está em causa uma construção teológica específica: a máscara é manifestação, não ocultação; o mascarado é ele próprio a forma manifestada do ser, não um ator. Esta teologia da manifestação é filosoficamente complexa e é descrita no estudo comparativo como fenômeno de ‘incarnational ‘‘ritual’.

No âmbito das tradições dos povos indígenas norte-americanos, a tradição Kachina apresenta estreitas afinidades com a tradição de danças mascaradas da Costa Noroeste (Kwakwaka’wakw, Tlingit, Tsimshian) e com a tradição Yei-bi-chai dos Navajo, aparentada com os Pueblo. Os Kachina Pueblo e os Yei Navajo não são religioso-etnologicamente idênticos, mas são estruturalmente aparentados; os Navajo terão provavelmente adotado e desenvolvido a sua tradição Yei a partir dos contactos com os Pueblo nos séculos XVI e XVII.

Uma outra afinidade relevante é a da antiga tradição grega dos Mistérios Eleusinos, em que também a aparição de máscaras e a corporização da deusa Deméter/Perséfone pelos iniciados nos mistérios era um elemento teológico central.

As convergências estruturais entre os ritos Kachina Hopi e os Mistérios Eleusinos têm sido repetidamente observadas na ciência comparativa das religiões desde Walter Burkert, sem contudo pressupor uma ligação histórica; trata-se de desenvolvimentos convergentes em condições socioculturais semelhantes, próprias de uma religiosidade assente no calendário agrário.

A tradição Kachina é hoje uma das tradições religiosas mais vivas e ininterruptas dos povos indígenas americanos. A religião Hopi nas mesas Hopi e a religião Zuni no Pueblo Zuni são praticadas de uma forma que a missão espanhola (séculos XVI e XVII) e a posterior colonização americana apenas influenciaram de forma marginal.

Na investigação acadêmica, Jesse Walter Fewkes, Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, o teólogo Hopi Emory Sekaquaptewa e a investigadora Hopi contemporânea Wendy Rose descreveram sistematicamente a tradição Kachina. A lista clássica de Kachina de Harold Colton (Hopi Kachina Dolls, 1959) continua a ser uma referência de identificação importante, mas foi criticada pelos Hopi por não ser inteiramente exata.

Do ponto de vista da ciência das religiões, a tradição Kachina é um exemplo paradigmático de uma religião indígena de grande complexidade, com um panteão diferenciado, uma teologia sofisticada e uma presença ritual contínua.

O fato de uma tradição com cerca de 400 seres espirituais distintos ter podido ser transmitida ao longo de séculos sem cultura escrita, exclusivamente através da tradição oral e da presença ritual, constitui um dos achados mais impressionantes da etnologia religiosa. A referência do iWell-Guard à tradição Pueblo descreve estes achados de forma histórico-religiosa, sem promessas de efeito nem recomendações de prática espiritual.

Um campo de investigação recente importante é a questão da autenticidade das bonecas Tihu. Como as bonecas Tihu se tornaram, desde o final do século XIX, um artigo de coleção de grande valor, existe uma indústria crescente de imitações Tihu não produzidas pelos Hopi, vendidas em lojas de turismo no Arizona e no Novo México.

O Conselho Tribal Hopi criou em 1992 o Hopi Cultural Preservation Office, que tem, entre outras, a missão de combater a reprodução indevida de bonecas Tihu e de proteger a autenticidade cultural da arte Hopi. Estes esforços inserem-se no debate mais amplo sobre os direitos culturais indígenas e a propriedade intelectual das comunidades indígenas.

A seleção seguinte enumera obras centrais sobre a religião Pueblo e a investigação sobre os Kachina.