卡奇納：普韋布洛宗教中的靈助者、祖靈與降雨使者

卡奇納（Kachina）是普韋布洛（Pueblo）宗教中的一個核心類別。祂們尤其在霍皮人（Hopi，亞利桑那州）和祖尼人（Zuni，新墨西哥州）當中，以一套高度發展的儀式實踐傳統受到崇敬；其他普韋布洛民族（阿科馬人 Acoma、拉古納人 Laguna、特瓦普韋布洛人 Tewa-Pueblos）則有自己的、部分有所不同的靈類存在。

從宗教學角度看，卡奇納屬於廣義的靈性助者類別，是介於至高創造本原（參見蜘蛛祖母（Spider Grandmother））與人類之間的仲介性存在。結構上可與之比較的有日本的神（kami）、藏傳佛教的本尊（yidam）、天主教的聖人，以及非裔巴西人信仰中的奧里查（Orixas）。

卡奇納並非嚴格一神論意義下的神祇，而更像是靈妙的中介性存在，祂們在儀式實踐的當下場域中，隨著面具舞蹈的舉行而真實地臨在。

卡奇納傳統的神學核心是顯現之說：當一位霍皮男子戴上卡奇納面具並在儀式場合中起舞時，他並非在扮演卡奇納，而是卡奇納本身透過他而臨在。

這種臨在神學已由霍皮神學家埃莫里·塞卡誇普特瓦（Emory Sekaquaptewa）以及霍皮研究學者芭芭拉·特德洛克（Barbara Tedlock）在其著作中做過系統性論述。

卡奇納傳統中一項重要的神學區分，是其嚴格的性別劃分：霍皮男性的成年禮包含對卡奇納秘密的知悉（即面具由男性佩戴這一事實）；霍皮女性的成年禮則涉及另一套同樣秘密的體系（尤其是與蜘蛛祖母（Spider Grandmother）以及女性秘密社團的連結）。

這種依性別而區分的宗教，對西班牙傳教士而言尤其難以理解，因為天主教傳統中並無可資比擬的結構。17世紀的西班牙傳教士曾一度將普韋布洛宗教詮釋為惡魔崇拜，而西班牙人對卡奇納宗教的迫害，也正是1680年普韋布洛大起義爆發的部分原因。

霍皮語詞彙katsina字面意思為受敬重的靈性臨在或神聖相遇。其語源在語言史上並無定論；一種可能的詞源說法將其與詞根ka-（神聖）以及tsina（處所、臨在）聯繫起來。

通俗的英文拼法Kachina，是隨19世紀卡奇納木偶（Kachina 小型木雕，用以代表卡奇納）在美國盎格魯撒克遜收藏圈的流傳而普及開來的，它是正確霍皮拼法katsina的簡化形式。

自1980年代起，霍皮部落議會（Hopi Tribal Council）多次呼籲恢復正確拼法；如今在學術論述中，katsina已成為標準寫法。

在祖尼人當中，相應的存在類別稱為koko或kokko；祖尼的面具化裝傳統與霍皮傳統在結構上相近，但細節上各自獨立。在克雷桑（Keresan）諸普韋布洛，面具化裝的存在稱為shiwanna，字面意思是雲之靈，突顯了這類存在特有的降雨職能。

霍皮族(Hopi)傳統中，依不同計算方式，卡奇納(Kachina)可分為250至400種不等，並分成幾個主要類別。首領卡奇納（Chief Kachina）是最重要的主要角色，其中包括埃奧托托（Eototo，卡奇納之首，屬於一種至高卡奇納）、阿霍利（Aholi，他的隨從）、索圖克南（Sotuknang，創世卡奇納）以及馬薩烏（Massaw，掌管大地與死亡的卡奇納，在霍皮人進入第四世界時迎接他們）。

第二類是蒙格卡奇納（Mong Kachina），這是尊貴的年長隨從性存在，在主要儀式中擔任指導者與教導者的角色。第三類是烏亞卡奇納（Wuya Kachina），屬於特定氏族的卡奇納，各自僅由某一特定霍皮氏族所奉祀。

第四類是鞭打卡奇納（Whipper Kachina），是負責懲戒的靈體（胡Hu、烏烏尤姆Wuwuyom、通古普Tungwup），會用絲蘭鞭教訓不專心或不敬的霍皮孩童。

第五類是小丑卡奇納（Clown Kachina），是滑稽而帶諷刺性的靈體（尤其是柯沙雷Koshare與科耶姆西Koyemshi），會在主要儀式的休息時段登場，透過諷刺性的表演來糾正社群的社會行為。這些小丑角色具有重要的教育與社會功能,在民族學文獻中受到深入的關注。

還有一類重要的卡奇納，無法歸入上述主要分類，即泥頭卡奇納（Mudhead，Koyemshi）。他們是小丑性存在，特徵是球形頭部的泥土面具，以及明顯不對稱的服裝。泥頭在霍皮神學中代表霍皮創世宇宙觀中的第一世界，承擔著維繫世界存續的宇宙責任。

他們同時滑稽又莊重，這種矛盾正是其神學意義所在。法蘭克·庫辛（Frank Cushing）在其祖尼（Zuni）相關研究中，曾詳細描述泥頭傳統，並特別指出其滑稽與莊重並存的矛盾特質。

在儀式實踐的現身場合中，卡奇納可由其特有的面具與服裝辨識。每個卡奇納都有各自獨特而高度specific的面具，以木頭、皮革或布料製成，並飾以羽毛、毛髮、貝殼飾品及彩繪。面具的作用是使靈的存在得以顯現，而絕非為了隱藏身分：戴上卡奇納面具的人，便成為該卡奇納。

除了面具之外，還需搭配完整的服裝，包括衣飾、皮革配件、飾品與各種儀式用具。霍皮族的服裝傳統高度標準化：每個卡奇納都有其專屬服裝，並世代相傳。在霍皮人的觀念中，面具與服裝並非單純的衣物，而是靈體身份的具體顯現。

提胡（Tihu），也就是卡奇納木偶，是精細雕刻的小型木製人偶，忠實呈現各個卡奇納的外貌，傳統上會作為宗教教育教材贈予霍皮族的女孩。其用途是幫助她們認識並辨別各個卡奇納及其特有屬性。

自19世紀以來，提胡木偶已成為美國藝術市場上熱門的收藏品，這也促使了商業化生產的出現，其中部分已脫離傳統的宗教脈絡。自1990年代起，霍皮部落議會（Hopi Tribal Council）訂立了嚴格規範，明確規定哪些提胡木偶可供銷售，哪些屬於宗教儀式用品而不得販售。

卡奇納（Kachina）在霍皮族（Hopi）的神學中具有特定的宇宙論功能。牠們只在二月到七月間居住於第四世界，也就是霍皮族現今存在的這個世界。一年剩下的時間，牠們則棲居於聖山之中，尤其是亞利桑那州（Arizona）弗拉格斯塔夫（Flagstaff）附近的聖弗朗西斯科山峰（San Francisco Peaks）山脈。那裡有神聖的努瓦圖基奧維峰（Nuvatukyaovi，意為「積雪最高處」）。

二月時，卡奇納返回霍皮族的村落，這正是冬至的索雅蘭古爾（Soyalangwuul）祭儀，標誌著牠們回歸的開始。

在接下來的六個月裡，牠們在梅薩台地（沃爾皮〔Walpi〕、西喬莫維〔Sichomovi〕、哈諾〔Hano〕、雄格波維〔Shongopovi〕、巴卡維〔Bacavi〕、霍特維拉〔Hotevilla〕、奧萊比〔Oraibi〕、米雄格諾維〔Mishongnovi〕）上的霍皮族村落中，舉行各種儀式舞蹈，各自對應著特定的功能：帶來降雨、確保作物豐收、驅除疾病、進行兒童成年禮。

卡奇納年度的高潮是七月的尼曼卡奇納（Niman Kachina），即歸家舞蹈祭儀，此時卡奇納離開霍皮族村落，返回山中。這場祭儀伴隨著隆重的贈禮活動：到來的卡奇納會在最終離去之前，向霍皮族的孩童與婦女分發蒂胡（Tihu）娃娃、新鮮玉米穗、西瓜以及各種小禮物。

尼曼祭儀極少對非霍皮族人開放；自1990年代以來，霍皮部落議會（Hopi Tribal Council）已大幅限制外人參與，以保護其文化的真實性。

另一項重要的卡奇納活動是二月的波瓦穆亞（Powamuya）祭儀，也稱為豆子舞（Bean Dance）。它標誌著仲冬的重要節日，包含一場長達十六天的儀式序列，其中有大量卡奇納登場。

在基瓦（Kiva，地下的祭儀室）中，霍皮族男性在此祭儀期間，會在模擬夏季暖氣的環境中發豆種；到了最後一天，這些發芽的豆苗會以隊列遊行的方式從基瓦中取出，分發給霍皮族的孩童，作為真正夏季到來的預兆。

這種象徵性的夏季模擬，已由傑西·沃爾特·福克斯（Jesse Walter Fewkes）在其經典的霍皮研究中系統性地描述過。

卡奇納（Kachina）在霍皮族（Hopi）傳統中具有廣泛的守護功能。牠們保護村落免受邪靈侵害，確保農業生產（尤其透過帶來降雨），並在霍皮族祖先與活著的人之間扮演中介角色。

具體的守護相關實踐包括：將蒂胡（Tihu）娃娃擺放在門楣上方或嬰兒床中，將特定卡奇納面具的小型木製複製品懸掛在起居室內，並在特定危難時刻向特定卡奇納祈求（例如乾旱時祈求埃奧托托〔Eototo〕，家中有人去世時祈求瑪薩烏〔Massaw〕，孩童行為不端時祈求胡〔Hu〕）。

其中一項特別重要的守護實踐是霍皮族兒童的青春期成年禮。約在八歲時，孩童首次被引入關於卡奇納傳統的深層知識。

在這個成年禮中，會伴隨一場儀式性的絲蘭鞭打等級制度，由鞭打者卡奇納（Whipper Kachina）象徵性地引導孩童進行社會學習；孩童在此過程中得知，卡奇納的裝扮是由成年男性所穿戴的，但同時靈的臨在卻是真實的。

這種既是人類男性又同時是靈之臨在的矛盾調和，正是霍皮族宗教的核心奧秘，在民族學討論中常被視為高度精密的宗教哲學神學的範例，受到高度重視。

另一項特殊的守護實踐是蒂胡下葬儀式。當一個蒂胡娃娃曾作為宗教儀式性用品使用過，而不再被積極使用時，它既不會被丟棄，也不會被出售。相反地，它會在一場小型、獨立的下葬祭儀中，被安放於岩石之下或山縫之中。

這種做法反映了一種神學觀念，即蒂胡娃娃本身蘊含著一種微小的神聖臨在，必須受到尊重的對待。類似的儀式用品下葬習俗在許多普韋布洛（Pueblo）傳統中都很普遍，這與西方世俗文化中對待具有宗教意涵物品的世俗方式，有著根本性的差異。

卡奇納面具化身傳統在比較宗教學中受到廣泛關注。結構上可資比較的有日本的能劇與神樂面具劇場、非洲（尤其是西非與中非）的成年禮面具傳統、瑪雅與阿茲特克的面具傳統，以及藏傳佛教的羌姆舞蹈傳統。

在所有這些案例中，都涉及一種特殊的神學構造：面具是一種顯現，而非隱藏；戴面具者本身即是被顯現的存在體，並非演員。這種顯現神學在宗教哲學上相當複雜，在比較研究中被描述為具身化儀式現象。

在北美印第安傳統之中，卡奇納傳統與西北海岸面具舞蹈傳統（夸夸嘉夸族〔Kwakwaka’wakw〕、特林吉特族〔Tlingit〕、欽西安族〔Tsimshian〕）以及納瓦霍人（Navajo）的普韋布洛親緣耶比查伊（Yei-bi-chai）傳統之間，呈現出密切的相似性。從宗教民族學角度而言，普韋布洛卡奇納與納瓦霍耶依（Yei）並非同一，但在結構上有親緣關係；納瓦霍人可能是在十六、十七世紀與普韋布洛人的接觸中，吸收並進一步發展出其耶依傳統。

另一個相關的相似案例，出現在古希臘的厄琉息斯（Eleusis）秘儀傳統中，其中戴面具的登場，以及秘儀入教者對女神狄蜜特（Demeter）／波瑟芬妮（Persephone）的化身呈現，同樣是核心的神學元素。

霍皮（Hopi）卡奇納祭儀與厄琉息斯秘儀之間的結構性趨同，自沃爾特·伯克特（Walter Burkert）以來，已多次在比較宗教學中被觀察到，不過這並不暗示存在歷史上的直接聯繫，而是視為在相似的、以農業曆法為基礎的宗教性社會文化條件下，各自獨立發展出的趨同現象。

卡奇納傳統是當今美洲印第安人現存最鮮活、延續最未曾中斷的宗教傳統之一。霍皮台地上的霍皮宗教與祖尼普韋布洛（Zuni Pueblo）的祖尼宗教，至今仍以某種形式實踐著，西班牙傳教活動（十六、十七世紀）以及後來的美國殖民統治，對其影響僅屬邊緣性質。

在學術研究方面，傑西·沃爾特·福克斯（Jesse Walter Fewkes）、法蘭克·庫欣（Frank Cushing）、艾爾西·克魯斯·帕森斯（Elsie Clews Parsons）、阿方索·奧提茲（Alfonso Ortiz）、霍皮神學家埃默里·塞卡誇普特瓦（Emory Sekaquaptewa），以及當代霍皮研究者溫蒂·蘿絲（Wendy Rose），皆對卡奇納傳統進行了系統性的描述。哈羅德·科爾頓（Harold Colton）所編的經典卡奇納清單（《霍皮卡奇納娃娃》〔Hopi Kachina Dolls〕，1959年）至今仍是重要的辨識參考依據，但也遭霍皮方面批評並不完全準確。

從宗教學角度來看，卡奇納傳統是高度複雜的原住民宗教之典範案例，具有分化完備的神系、精緻的神學，以及持續不斷的儀式實踐存在。

一個擁有約四百種不同靈體的傳統，歷經數百年、完全沒有書寫文化，僅憑口傳與儀式實踐得以延續，這一事實堪稱宗教民族學上最令人印象深刻的發現之一。iWell Guard與普韋布洛傳統的關聯，僅在宗教史層面描述這些發現，並不涉及功效承諾或靈性建議。

近來一個重要的研究領域，是關於蒂胡（Tihu）娃娃真偽的問題。自十九世紀晚期以來，蒂胡娃娃逐漸發展成頗具價值的收藏品，因此出現了一個日益壯大、由非霍皮族群製作蒂胡仿製品的產業，這些仿製品在亞利桑那州與新墨西哥州的觀光紀念品店中出售。

霍皮部落議會於1992年設立了「霍皮文化保存辦公室」（Hopi Cultural Preservation Office），其任務之一即是防止蒂胡娃娃遭到不當複製，並保護霍皮藝術的文化真實性。這些努力也被納入關於原住民文化權利以及原住民社群智慧財產權議題的更廣泛討論之中。

以下精選列出普韋布洛宗教與卡奇納研究的重要著作。