کاچینا، یاری‌گران روحانی، ارواح نیاکان و آورندگان باران در دین پوئبلو

کاچینا طبقه‌ای محوری در دین پوئبلو به شمار می‌آیند. آنان به‌ویژه نزد هوپی (آریزونا) و زونی (نیومکزیکو) در سنتی آیینی بسیار پیشرفته پرستش می‌شوند؛ سایر اقوام پوئبلو (آکوما، لاگونا، پوئبلوهای تِوا) طبقات مخصوص به خود از موجودات روحانی دارند که در برخی موارد متفاوت‌اند.

از منظر علم ادیان، کاچینا به طبقه گسترده‌تر یاری‌گران روحانی تعلق دارند؛ موجوداتی که میان اصول آفرینشگر برتر (نگاه کنید به مادربزرگ عنکبوت) و انسان‌ها میانجی‌گری می‌کنند. از نظر ساختاری، کامی ژاپنی، yidam بودایی تبتی، قدیسان کاتولیک و اوریشاهای آفرو-برزیلی با آن‌ها قابل مقایسه‌اند.

کاچینا به معنای دقیق یکتاپرستانه خدایان نیستند، بلکه بیشتر موجوداتی واسطه و نومینوس‌اند که در حضور آیینی واقعاً حاضر می‌شوند، آنگاه که مراسم رقص‌های نقاب‌دار برگزار می‌گردد.

نکته الهیاتی کلیدی سنت کاچینا، آموزه تجلی است: وقتی مردی هوپی نقاب کاچینا را بر چهره می‌گذارد و در بستر آیینی می‌رقصد، او بازیگر نقش یک کاچینا نیست، بلکه خود کاچینا در او حاضر می‌شود.

این الهیات حضور را الهی‌دان هوپی امری سکاکوپتِوا و پژوهشگر هوپی باربارا تِدلاک در آثارشان به شکلی منظم توصیف کرده‌اند.

یک تمایز الهیاتی مهم، تفکیک جنسیتی دقیق در سنت کاچینا است: آیین تشرف مردانه هوپی شامل آشنایی با رازهای کاچینا است (که نقاب‌ها را مردان بر چهره می‌گذارند)؛ آیین تشرف زنانه هوپی مجموعه‌های دیگری به همان اندازه محرمانه را در بر می‌گیرد (به‌ویژه پیوند با مادربزرگ عنکبوت و انجمن‌های سری زنان).

این دین با تمایزات جنسیتی برای مبلغان اسپانیایی قرن هفدهم به‌ویژه دشوار بود، زیرا هیچ ساختار مشابهی در سنت کاتولیک نداشت. مبلغان اسپانیایی قرن هفدهم دین پوئبلو را گاه به عنوان پرستش دیو تفسیر کردند و در شورش بزرگ پوئبلو در ۱۶۸۰ گرفتار شدند که بخشی از آن با سرکوب دین کاچینا توسط اسپانیایی‌ها برانگیخته شد.

واژه هوپی katsina به معنای تحت‌اللفظی حضور روحانی محترمانه یا دیدار مقدس است. ریشه‌شناسی تاریخی آن کاملاً روشن نیست؛ اما یک ریشه‌شناسی محتمل آن را به پایه ka- (مقدس) و tsina (مکان، حضور) ارتباط می‌دهد.

شکل انگلیسی رایج Kachina که در قرن نوزدهم با گسترش عروسک‌های کاچینا (مجسمه‌های کوچک چوبی که کاچینا را نمایش می‌دهند) در محافل عتیقه‌جمع‌کنندگان آمریکایی-انگلوساکسون رایج شد، صورتی ساده‌شده از نگارش صحیح هوپی یعنی katsina است.

شورای قبیله هوپی از دهه ۱۹۸۰ بارها خواستار بازگشت به نگارش صحیح شده است؛ در گفتمان دانشگاهی امروز katsina نگارش استاندارد است.

نزد زونی، طبقه معادل این موجودات koko یا kokko نامیده می‌شود؛ سنت نقاب‌پوشی زونی از نظر ساختاری با سنت هوپی خویشاوند است اما در جزئیات مستقل. در پوئبلوهای کِرِسان، موجودات نقاب‌پوش مراسم shiwanna نامیده می‌شوند که به معنای تحت‌اللفظی موجودات ابر است و کارکرد خاص آورندگی باران این طبقه از موجودات را برجسته می‌کند.

سنت هوپی بین ۲۵۰ تا ۴۰۰ کاچینای متفاوت را می‌شناسد، بسته به روش شمارش. آن‌ها به چند طبقه اصلی تقسیم می‌شوند. کاچینای رئیس (Chief Kachina) مهم‌ترین شخصیت‌های اصلی‌اند، از جمله Eototo (رئیس کاچیناها، نوعی کاچینای برتر)، Aholi (همراه او)، Sotuknang (کاچینای آفریننده) و Massaw (کاچینای زمین و مردگان که هوپی را پس از ورود به جهان چهارم پذیرفت).

طبقه دوم مونگ کاچینا (Mong Kachina) است؛ موجودات همراه کهن و باوقار که در مراسم اصلی به عنوان راهنمایان و آموزگاران ظاهر می‌شوند. طبقه سوم وویا کاچینا (Wuya Kachina) است؛ کاچیناهای خاص هر تیره که تنها از سوی یک تیره مشخص هوپی پرستیده می‌شوند.

طبقه چهارم کاچینای شلاق‌زن (Whipper Kachina) است؛ موجودات روحانی تنبیه‌کننده (Hu، Wuwuyom، Tungwup) که کودکان هوپی بی‌توجه یا بی‌احترام را با تازیانه‌های یوکا ادب می‌کنند.

طبقه پنجم کاچینای دلقک (Clown Kachina) است؛ موجودات روحانی طنزپرداز و انتقادگر (به‌ویژه Koshare و Koyemshi) که در وقفه‌های مراسم اصلی ظاهر می‌شوند و از طریق اعمال طنزآمیز رفتار اجتماعی جامعه را اصلاح می‌کنند. این دلقکان کارکردی مهم تربیتی-اجتماعی دارند و در ادبیات قوم‌نگاری توجه فراوانی به آن‌ها شده است.

یک طبقه مهم کاچینا که در بندبندی اصلی نمی‌گنجد، کاچینای سرگل (Mudhead یا Koyemshi) است. آن‌ها موجودات دلقک با نقاب‌های گلی کروی‌شکل مشخصه و پوشاک بارز نامتقارن‌اند. مادهِدها در الهیات هوپی نماینده جهان اول کیهان‌شناختی آفرینش هوپی هستند و مسئولیت کیهانی بقای جهان را بر عهده دارند.

آن‌ها هم‌زمان خنده‌آور و جدی‌اند؛ تناقضی که اهمیت الهیاتی آن‌ها را رقم می‌زند. فرانک کوشینگ در آثار زونی خود سنت مادهِد را به تفصیل توصیف کرده و جنبه طنز-وقار متناقض آن‌ها را برجسته ساخته است.

کاچینا در حضور آیینی با نقاب‌ها و پوشاک مشخصه‌شان شناخته می‌شوند. هر کاچینا نقابی بسیار خاص دارد که از چوب، چرم یا پارچه ساخته می‌شود و با پر، مو، زیورهای صدفی و نقاشی‌های رنگین آراسته است. نقاب برای تجلی حضور روحانی به کار می‌رود، نه پنهان‌سازی: هر که نقاب کاچینا را بر چهره می‌گذارد، خود کاچینا می‌شود.

افزون بر نقاب، لباس کامل شامل پوشاک سنتی، تجهیزات چرمی، زیورآلات و ابزار آیینی نیز ضروری است. سنت پوشاک هوپی بسیار استانداردشده است: هر کاچینا لباس خاص خود را دارد که از نسلی به نسل دیگر منتقل می‌شود. نقاب و لباس در فهم هوپی پوشاک نیستند، بلکه تجلیات مادی هویت موجود روحانیاند.

تیهو (Tihu)، یعنی عروسک‌های کاچینا، مجسمه‌های کوچک چوبی تراشیده‌شده که ظاهر هر کاچینا را دقیقاً باز می‌نمایانند، به‌طور سنتی به دختران هوپی به عنوان ابزار آموزشی-دینی داده می‌شدند. هدف آن‌ها آشنا کردن کودکان با هر کاچینا و ویژگی‌های خاص آن بود.

از قرن نوزدهم، عروسک‌های تیهو به یک کالای محبوب در بازار هنر آمریکا تبدیل شدند که به تولید تجاری خارج از بستر دینی-آیینی سنتی انجامید. شورای قبیله هوپی از دهه ۱۹۹۰ قوانین سختگیرانه‌ای درباره اینکه کدام عروسک‌های تیهو قابل فروش‌اند و کدام یک به عنوان اشیاء آیینی-دینی غیرقابل فروشند، وضع کرده است.

کاچینا در الهیات هوپی کارکردی کیهان‌شناختی مشخص دارند. آن‌ها تنها از فوریه تا جولای در جهان چهارم، یعنی جهانی که هوپی در آن زندگی می‌کنند، حضور دارند. بقیه سال را در کوه‌های مقدس، به‌ویژه رشته‌کوه سان فرانسیسکو پیکس نزدیک فلگ‌استف در آریزونا، می‌گذرانند. آنجا قله مقدس نووَتوکیاووی (بلندترین مکان برف‌پوشیده) قرار دارد.

در فوریه کاچیناها به دهکده‌های هوپی باز می‌گردند؛ این مراسم سویالانگوول (Soyalangwuul) در انقلاب زمستانی است که آغاز بازگشت آن‌ها را نشان می‌دهد.

در طول شش ماه بعد، رقص‌های آیینی گوناگونی در دهکده‌های هوپی بر روی مِساها (Walpi، Sichomovi، Hano، Shongopovi، Bacavi، Hotevilla، Oraibi، Mishongnovi) برگزار می‌شوند که هر یک به کارکردی خاص اختصاص دارند: آوردن باران، تضمین حاصل، دفع بیماری، آیین تشرف کودکان.

اوج سال کاچینا نیمان کاچینا (Niman Kachina) است؛ مراسم رقص بازگشت در جولای که طی آن کاچیناها دهکده‌های هوپی را ترک کرده و به کوه‌ها باز می‌گردند. این مراسم با هدیه‌دهی پرشکوهی همراه است: کاچیناهای آمده عروسک‌های تیهو، بلال‌های تازه ذرت، هندوانه و هدایای کوچک به کودکان و زنان هوپی می‌بخشند پیش از آنکه برای همیشه بروند.

مراسم نیمان تنها در نادرترین موارد برای غیر هوپی‌ها قابل دسترس است؛ شورای قبیله هوپی از دهه ۱۹۹۰ دسترسی را به شدت محدود کرده تا اصالت فرهنگی حفظ شود.

یک رویداد مهم دیگر کاچینا مراسم پوواموویا (Powamuya) در فوریه است، که Bean Dance نیز نامیده می‌شود. این مراسم جشن میانه زمستان را نشان می‌دهد و شامل یک توالی آیینی شانزده‌روزه با حضورهای متعدد کاچینا است.

در کیواها (اتاق‌های آیینی زیرزمینی)، مردان هوپی در طول این مراسم بذرهای لوبیا را به صورت نمادین در شرایطی که گرمای تابستان را شبیه‌سازی می‌کند جوانه می‌زنند؛ گیاهان لوبیای روییده در آخرین روز در قالب یک رژه دسته‌جمعی از کیواها بیرون آورده شده و به کودکان هوپی به عنوان پیش‌نشانه‌ای از تابستان واقعی توزیع می‌شوند.

این شبیه‌سازی نمادین تابستان توسط جسی والتر فیوکس در مطالعات کلاسیک هوپی‌اش به شکلی منظم توصیف شده است.

کاچینا در سنت هوپی کارکردی حفاظتی گسترده دارند. آن‌ها دهکده‌ها را از ارواح مضر محافظت می‌کنند، تولید کشاورزی را (به‌ویژه از طریق آوردن باران) تضمین می‌کنند و میان نیاکان هوپی و زندگان میانجی‌گری می‌نمایند.

شیوه‌های حفاظتی مشخص شامل نصب عروسک‌های تیهو بر بالای چارچوب در یا در گهواره کودکان، آویختن نسخه‌های کوچک چوبی نقاب‌های خاص کاچینا در اتاق‌های نشیمن، و فراخوانی آیینی کاچینای معین در بحران‌های مشخص است (مانند Eototo در خشکسالی، Massaw در مرگ در خانواده، Hu در رفتار نادرست کودکان).

یک شیوه حفاظتی به‌ویژه مهم، آیین تشرف بلوغ کودکان هوپی است. کودکان در حدود هشت سالگی برای اولین بار با دانش عمیق‌تر سنت کاچینا آشنا می‌شوند.

در این آیین تشرف که با سلسله‌مراتبی از تازیانه‌های یوکا همراه است و در آن کاچینای شلاق‌زن به صورت نمادین کودکان را از طریق یادگیری اجتماعی هدایت می‌کند، کودکان می‌آموزند که نقاب‌پوشی کاچینا توسط مردان انسانی انجام می‌شود، اما در عین حال حضور روحانی واقعی است.

این میانجی‌گری متناقض، یعنی انسانیت مردانه و حضور روحانی در آنِ واحد، راز اصلی دین هوپی است و در بحث قوم‌نگاری به عنوان نمونه‌ای از الهیات بسیار پیچیده دینی-فلسفی برجسته می‌شود.

یک شیوه حفاظتی خاص آیین تدفین تیهو است. وقتی یک عروسک تیهو به عنوان شیئی آیینی-دینی استفاده شده و دیگر به کار نمی‌رود، نه دور انداخته می‌شود و نه فروخته. بلکه در یک مراسم تدفین کوچک مخصوص زیر صخره یا در شکاف کوهی قرار می‌گیرد.

این شیوه بازتاب این دیدگاه الهیاتی است که عروسک تیهو خود حضور نومینوس کوچکی در خود دارد که باید با احترام با آن رفتار شود. شیوه‌های تدفین مشابه برای اشیاء آیینی در بسیاری از سنت‌های پوئبلو رایج است و از نظر بنیادی با برخورد دنیایی با اشیاء دینی در فرهنگ غربی-سکولار متفاوت است.

سنت نقاب‌پوشی کاچینا در علم تطبیقی ادیان توجه فراوانی جلب کرده است. از نظر ساختاری، تئاتر نقاب ژاپنی نو و کاگورا، سنت‌های نقاب آیین تشرف آفریقایی (به‌ویژه در غرب و مرکز آفریقا)، سنت نقاب مایا و آزتک و سنت رقص چام (Cham) بودایی تبتی با آن قابل مقایسه‌اند.

در تمام این موارد سخن از یک ساختار الهیاتی خاص است: نقاب تجلی است، نه پنهان‌سازی؛ نقاب‌پوش خود همان شخصیت تجلی‌یافته است، نه بازیگری که نقشی را ایفا می‌کند. این الهیات تجلی از نظر فلسفه دینی پیچیده است و در مطالعات تطبیقی به عنوان پدیده آیین تجسدیافتگی (incarnational ritual) توصیف می‌شود.

در میان سنت‌های سرخپوستان آمریکای شمالی، سنت کاچینا موازی‌های نزدیکی با سنت رقص‌های نقاب‌دار ساحل شمال‌غربی (Kwakwaka’wakw، Tlingit، Tsimshian) و سنت ناواهو یِی‌بی‌چای (Yei-bi-chai) که خویشاوند پوئبلو است دارد. کاچینای پوئبلو و یِی ناواهو از نظر دین‌شناسی قوم‌نگارانه یکسان نیستند اما از نظر ساختاری خویشاوندند؛ ناواهوها سنت یِی خود را احتمالاً از تماس‌های پوئبلو در قرن‌های شانزدهم و هفدهم اقتباس و بسط داده‌اند.

یک موازی دیگر قابل توجه، سنت رازآموزی الئوسینی یونان باستان است که در آن نیز ظهور نقاب‌دار و تجسم الهه دِمِتر/پرسِفونه توسط رازآموختگان عنصری محوری الهیاتی بود.

همگرایی‌های ساختاری میان آیین‌های کاچینای هوپی و رازهای الئوسینی در علم تطبیقی ادیان از زمان والتر بورکرت بارها مشاهده شده است، البته بدون پیشنهاد هیچ ارتباط تاریخی؛ اینجا سخن از تحولات همگرایانه در شرایط اجتماعی-فرهنگی مشابه یک دینداری بنیادیافته بر کشاورزی و تقویم است.

سنت کاچینا امروزه یکی از زنده‌ترین و پیوسته‌ترین سنت‌های دینی سرخپوستان آمریکاست. دین هوپی بر روی مِساهای هوپی و دین زونی در پوئبلوی زونی به شکلی عملی می‌شوند که مبلغان اسپانیایی (قرن شانزدهم تا هفدهم) و استعمار آمریکایی متأخر تنها تأثیر محدودی بر آن‌ها داشته‌اند.

در پژوهش دانشگاهی، جسی والتر فیوکس، فرانک کوشینگ، الزی کلوز پارسونز، آلفونسو اورتیز، الهی‌دان هوپی امری سکاکوپتِوا و پژوهشگر معاصر هوپی وندی رُوز سنت کاچینا را به شکلی منظم توصیف کرده‌اند. فهرست کلاسیک کاچینای هارولد کولتون (Hopi Kachina Dolls، ۱۹۵۹) یک مرجع مهم شناسایی باقی مانده، اما از سوی هوپی‌ها به عنوان نه‌چندان‌دقیق مورد انتقاد قرار گرفته است.

از منظر علم ادیان، سنت کاچینا نمونه‌ای الگویی از یک دین بومی پیچیده با پانتئون بسیار متمایز، الهیات پیشرفته و حضور آیینی مستمر است.

این واقعیت که سنتی با حدود ۴۰۰ موجود روحانی متفاوت در طول قرن‌ها بدون فرهنگ نوشتاری و تنها از طریق سنت شفاهی و حضور آیینی منتقل شده، از برجسته‌ترین یافته‌های دین‌شناسی قوم‌نگارانه به شمار می‌رود. ارتباط iWell Guard با سنت پوئبلو این یافته‌ها را از منظر تاریخ ادیان توصیف می‌کند، بدون هیچ‌گونه وعده تأثیر یا توصیه معنوی.

یک حوزه پژوهشی جدید مهم، پرسش از اصالت عروسک‌های تیهو است. از آنجا که عروسک‌های تیهو از اواخر قرن نوزدهم به یک کالای ارزشمند برای مجموعه‌داران تبدیل شده‌اند، صنعتی رو به رشد از تقلیدهای تیهوی غیرهوپی وجود دارد که در فروشگاه‌های توریستی آریزونا و نیومکزیکو فروخته می‌شوند.

شورای قبیله هوپی در ۱۹۹۲ دفتر حفظ میراث فرهنگی هوپی (Hopi Cultural Preservation Office) را تأسیس کرد که از جمله وظیفه مقابله با بازتولید ناسالم عروسک‌های تیهو و حفاظت از اصالت فرهنگی هنر هوپی را بر عهده دارد. این تلاش‌ها در گفتمان گسترده‌تر درباره حقوق فرهنگی بومیان و مالکیت معنوی جوامع بومی جای می‌گیرند.

گزیده زیر آثار اصلی درباره دین پوئبلو و پژوهش کاچینا را فهرست می‌کند.