Kachina, ruhani yardımcılar, ata ruhları ve Pueblo dininin yağmur getiricileri

Kachina, Pueblo dininin merkezi bir sınıfını oluşturur. Özellikle Hopi (Arizona) ve Zuni’de (New Mexico) yüksek düzeyde gelişmiş bir ritüel pratik geleneğiyle yüceltilir; diğer Pueblo halkları (Acoma, Laguna, Tewa Pueblo’ları) ise kısmen farklı ruh varlık sınıflarına sahiptir.

Din bilimleri açısından Kachina, en yüce yaratıcı ilkeler (bkz. Spider Grandmother) ile insanlar arasında aracılık eden varlıklar olan ruh yardımcıları geniş sınıfına dahildir. Yapısal açıdan karşılaştırılabilir örnekler arasında Japon kami, Tibet-Budist yidam, Katolik azizler ve Afro-Brezilyalı Orixalar sayılabilir.

Kachina, katı monoteist anlamda tanrılar değil, aksine maskeli danslar gerçekleştiğinde ritüel pratik bağlamında fiilen hazır bulunan numinoz aracı varlıklardır.

Kachina geleneğinin teolojik özü tezahür öğretisidir: Bir Hopi erkeği Kachina maskesini takıp ritüel pratik bağlamında dans ettiğinde, o kişi bir Kachina’yı canlandıran oyuncu değildir; aksine Kachina’nın kendisi onda hazır bulunur.

Bu hazırlık teolojisi, Hopi teolog Emory Sekaquaptewa ve Hopi araştırmacısı Barbara Tedlock tarafından eserlerinde sistematik biçimde tanımlanmıştır.

Önemli bir teolojik ayrım, Kachina geleneğinin katı cinsiyet ayrımıdır: Erkek Hopi erginlemesi Kachina sırlarının bilgisini kapsar (maskelerin erkekler tarafından takıldığı gerçeği dahil); kadın Hopi erginlemesi ise başka, eşit derecede gizli kompleksleri kapsar (özellikle Spider Grandmother ile kadın gizli toplulukları arasındaki bağ).

Bu cinsiyete göre farklılaşmış din, Katolik gelenekte benzer bir yapı bulunmadığından İspanyol misyonu tarafından kavranması en güç olanlardan biriydi. 17. yüzyılın İspanyol misyonerleri Pueblo dinini zaman zaman şeytan tapınması olarak yorumlamış ve kısmen Kachina dininin İspanyol baskısıyla tetiklenen 1680 Pueblo İsyanı’nın içinde bulmuşlardır kendilerini.

Hopi terimi katsina, kelime anlamıyla saygılı-Ruhani-Varlık veya kutsal karşılaşma demektir. Dil tarihi açısından kesin bir açıklaması yoktur; olası bir etimoloji, terimi ka- (kutsal) ve tsina (yer, varlık) kökleriyle ilişkilendirir.

İngilizce’de yaygın olarak kullanılan Kachina yazımı, 19. yüzyılda Kachina bebeklerinin (Kachina’nın küçük ahşap figür temsillerinin) Amerikan-Anglo-Sakson koleksiyoncu çevrelerinde yaygınlaşmasıyla kullanıma giren bu yazım, doğru Hopi yazımı olan katsina‘nın basitleştirilmiş bir biçimidir.

Hopi Kabile Konseyi, 1980’lerden bu yana doğru yazıma geri dönülmesi çağrısını defalarca yinelemiştir; akademik söylemde katsina bugün standart yazım olarak kabul görmektedir.

Zuni’lerde ilgili varlık sınıfına koko veya kokko denir; Zuni maskeli tören geleneği, Hopi geleneğiyle yapısal olarak akrabadır, ancak ayrıntılar bakımından kendine özgüdür. Keresan Pueblo’larında maskeli tören varlıklarına shiwanna denir; bu kelime sözcük anlamıyla bulut varlıkları demektir ve varlık sınıfının özgül yağmur getirici işlevini ön plana çıkarır.

Hopi geleneği, sayım yöntemine göre 250 ile 400 arasında farklı Kachina tanır. Bunlar birkaç ana sınıfa ayrılır. Chief Kachina en önemli baş figürleri oluşturur: Eototo (Kachina’ların şefi, bir tür en yüce Kachina), Aholi (onun yoldaşı), Sotuknang (Yaratıcı Kachina) ve Massaw (Hopi’leri Dördüncü Dünyaya girişlerinde karşılamış olan Yer-ve-Ölüm Kachina’sı).

İkinci bir sınıf, ana törenlerde yol gösterici ve öğretici olarak yer alan onurlu, yaşlı yoldaş varlıklar olan Mong Kachina‘dır. Üçüncü bir sınıf, yalnızca belirli bir Hopi klanı tarafından yüceltilen klan özgü Kachina’lar olan Wuya Kachina‘dır.

Dördüncü sınıf, dikkatsiz veya saygısız Hopi çocuklarını yucca kamçılarıyla terbiye eden cezalandırıcı ruh varlıkları olan Whipper Kachina‘dır (Hu, Wuwuyom, Tungwup).

Beşinci sınıf, ana törenlerin ara bölümlerinde sahneye çıkan ve satirik eylemlerle topluluğun sosyal davranışını düzelten komik, satirik ruh varlıkları olan Clown Kachina‘dır (özellikle Koshare ve Koyemshi). Bu palyaçoların önemli bir pedagojik-sosyal işlevi vardır ve etnoloji literatüründe yoğun ilgi görmüşlerdir.

Ana sınıflandırmaya uymayan önemli bir Kachina sınıfı, Mudhead Kachina’dır (Koyemshi). Bunlar, karakteristik küre biçimli kil maskeler ve göze çarpan asimetrik kıyafetleriyle palyaço varlıklardır. Mudhead’ler, Hopi teolojisinde Hopi yaratılışının kozmolojik Birinci Dünyasını temsil eder ve dünyanın hayatta kalması için kozmolojik sorumluluğu taşır.

Aynı anda hem komik hem de ciddi olan bu paradoks, teolojik önemlerini oluşturur. Frank Cushing, Zuni üzerine kaleme aldığı çalışmalarda Mudhead geleneğini ayrıntılı biçimde tanımlamış ve paradoksal komedi-onurunu ortaya koymuştur.

Kachina’lar ritüel pratik bağlamında kendilerine özgü maskeler ve kıyafetlerle tanınır. Her Kachina’nın, ahşap, deri ya da kumaştan yapılmış, tüyler, saç, deniz kabuğu süslemeleri ve renkli boyamalarla işlenmiş kendine has, son derece özgün bir maskesi vardır. Maske, ruh hazırlığının tezahürüne hizmet eder, kesinlikle bir gizleme aracı değildir: Kachina maskesini takan kişi Kachina olur.

Maskeye ek olarak kıyafet, deri donanım, mücevher ve ritüel araçlardan oluşan eksiksiz bir kostüm yer alır. Hopi kostüm geleneği yüksek düzeyde standarttır: Her Kachina’nın nesiller boyu aktarılan kendine özgü kıyafeti vardır. Maske ve kostüm, Hopi anlayışında bir giysi değil, ruh varlığı kimliğinin maddi tezahürleridir.

Geleneksel olarak Hopi kız çocuklarına dinî-pedagojik öğretim materyali olarak verilen küçük oyma ahşap figürler olan Tihu, yani Kachina bebekleri, tek tek Kachina’ların görünümünü tam olarak yansıtır. Çocukların her bir Kachina’yı kendine özgü nitelikleriyle tanıyıp belirlemelerine yardımcı olmaya hizmet ederlerdi.

19. yüzyıldan bu yana Tihu bebekleri Amerikan sanat piyasasında popüler bir koleksiyonculuk nesnesi haline gelmiş; bu durum kısmen geleneksel dinî bağlamların dışında gerçekleşen ticari bir üretime yol açmıştır. Hopi Aşiret Konseyi, 1990’lardan bu yana hangi Tihu bebeklerinin satılabileceğini ve hangilerinin dinî-ritüel nesne olarak satılamaz olduğunu belirleyen katı kurallar koymuştur.

Kachina’ların Hopi teolojisinde özgün bir kozmolojik işlevi vardır. Hopi’lerin günümüzde içinde var olduğu dünya olan Dördüncü Dünyada yalnızca Şubat’tan Temmuz’a kadar yaşarlar. Yılın geri kalanında, özellikle Flagstaff yakınlarındaki San Francisco Peaks dağlarında kutsal dağlarda ikamet ederler. Orada kutsal Nuvatukyaovi zirve bulunur (Karla Kaplı En Yüce Yer).

Kachina’lar Şubat’ta Hopi köylerine geri döner; bu, kış gün dönümünde yapılan ve dönüşlerinin başlangıcını işaretleyen Soyalangwuul törenidir.

Ardından gelen altı ay boyunca Hopi köylerindeki mezelerde (Walpi, Sichomovi, Hano, Shongopovi, Bacavi, Hotevilla, Oraibi, Mishongnovi) çeşitli ritüel danslar düzenlenir; her biri özgün bir işleve adanmıştır: yağmur getirme, hasat güvencesi, hastalık kovma, çocuk erginlemesi.

Kachina yılının doruk noktası, Kachina’ların Hopi köylerini terk edip dağlara geri döndüğü Temmuz ayındaki Niman Kachina, yani ev dönüş dansı törenidir. Bu tören, kapsamlı bir hediye dağıtımıyla birlikte gerçekleşir: Gelen Kachina’lar kesin olarak gitmeden önce Hopi çocuklarına ve kadınlarına Tihu bebekleri, taze mısır koçanları, karpuz ve küçük hediyeler dağıtır.

Niman töreni Hopi olmayanlar için yalnızca son derece nadir durumlarda erişilebilirdir; Hopi Aşiret Konseyi kültürel özgünlüğü korumak amacıyla 1990’lardan bu yana erişimi büyük ölçüde kısıtlamıştır.

Bir diğer önemli Kachina etkinliği, Bean Dance olarak da bilinen Şubat ayındaki Powamuya törenidir. Bu tören kış ortası büyük bayramını işaretler ve çok sayıda Kachina sahnelemesini kapsayan on altı günlük ritüel bir diziyi içerir.

Bu tören sırasında Kiva’larda (yeraltı tören odalarında) Hopi erkekleri, yaz sıcaklığını simüle eden koşullarda sembolik fasulye tohumları çimlendirir; büyüyen fasulye bitkileri son gün törensel bir çıkışla Kiva’lardan çıkarılarak Hopi çocuklarına gerçek yazın habercisi olarak dağıtılır.

Bu sembolik yaz simülasyonu Jesse Walter Fewkes tarafından klasik Hopi çalışmalarında sistematik biçimde tanımlanmıştır.

Kachina’ların Hopi geleneğinde geniş bir koruma işlevi vardır. Köyleri kötü ruhlardan korur, tarımsal üretimi güvence altına alır (özellikle yağmur getirerek) ve Hopi ataları ile yaşayanlar arasında aracılık yapar.

Somut koruyucu pratikler arasında Tihu bebeklerini kapı söveleri üzerine ya da çocuk beşiklerine koymak, belirli Kachina maskelerinin küçük ahşap replikalarını odalara asmak ve belirli acil durumlarda ilgili Kachina’yı ritüel olarak çağırmak yer alır (örneğin kuraklıkta Eototo, ailede ölüm olduğunda Massaw, çocukların uygunsuz davranışlarında Hu).

Özellikle önemli bir koruma pratiği, Hopi çocuklarının ergenlik erginlemesini oluşturur. Çocuklar yaklaşık sekiz yaşında ilk kez Kachina geleneğinin daha derin bilgisine dahil edilir.

Whipper Kachina’nın sembolik olarak çocukları sosyal öğrenme sürecinden geçirdiği ritüel bir yucca kamçı hiyerarşisiyle bağlantılı bu erginlemede çocuklar, Kachina maskelemesinin insan erkekler tarafından taşındığını, ancak aynı zamanda ruh hazırlığının gerçek olduğunu öğrenir.

Erkeklik-ve-ruh hazırlığının eş zamanlılığından oluşan bu paradoksal aktarım, Hopi dininin özündeki sırrı oluşturur ve etnoloji tartışmasında son derece sofistike bir dinî-felsefi teolojinin örneği olarak öne çıkarılır.

Özgün bir koruma pratiği, Tihu defnidir. Dinî-ritüel pratik nesne olarak kullanılmış ve artık etkin biçimde kullanılmayan bir Tihu bebeği ne atılır ne de satılır. Bunun yerine küçük, kendine özgü bir defin töreniyle kayanın altına ya da dağ yarığına bırakılır.

Bu pratik, Tihu bebeğinin kendisinin de saygıyla muamele edilmesi gereken küçük bir numinoz hazırlık içerdiği teolojik anlayışını yansıtır. Ritüel nesneler için karşılaştırılabilir defin pratikleri pek çok Pueblo geleneğinde yaygındır ve Batı-laik kültürdeki dinî yüklü nesnelere yönelik profan muameleden temelden farklılaşır.

Kachina maskeleme geleneği karşılaştırmalı din bilimlerinde büyük ilgi görmüştür. Yapısal açıdan karşılaştırılabilir örnekler arasında Japon Noh ve Kagura maskeli tiyatroları, Afrika erginleme maskesi gelenekleri (özellikle Batı ve Orta Afrika’da), Maya ve Azteklerin maskeli geleneği ve Tibet-Budist Cham dans geleneği sayılabilir.

Bu örneklerin tümünde söz konusu olan özgün bir teolojik yapıdır: Maske gizleme değil tezahürdür; maske taşıyıcısı bizzat tezahür etmiş varlığın kendisidir, bir oyuncu değildir. Bu tezahür teolojisi din felsefesi açısından karmaşıktır ve karşılaştırmalı çalışmalarda incarnational ritual fenomeni olarak tanımlanır.

Kuzey Amerika Kızılderili gelenekleri içinde Kachina geleneği, Kuzeybatı Kıyısı maskeli dans geleneğiyle (Kwakwaka’wakw, Tlingit, Tsimshian) ve Navajo’ların Pueblo akrabası Yei-bi-chai geleneğiyle yakın paralellikler taşır. Pueblo Kachina’ları ve Navajo Yei’leri din etnolojisi açısından özdeş değil, yapısal olarak akrabadır; Navajo’ların Yei geleneğini büyük olasılıkla 16. ve 17. yüzyıldaki Pueblo temaslarından devraldığı ve geliştirdiği kabul edilmektedir.

Bir diğer ilgili paralel, maskeli sahnelemelerin ve Demeter/Persephone tanrıçasının mistler tarafından bedenleştirilmesinin de merkezi teolojik unsur olduğu eski Yunan Eleusis Gizem geleneğinde görülmektedir.

Hopi Kachina ritüelleri ile Eleusis Gizemleri arasındaki yapısal yakınsamalar karşılaştırmalı din bilimlerinde Walter Burkert’ten bu yana defalarca gözlemlenmiştir; ancak tarihsel bir bağ önerisinde bulunulmadan, bunların tarımsal-takvimsel temelli bir dindarlığın benzer sosyokültürel koşullarında yakınsak gelişimler olduğu vurgulanmaktadır.

Kachina geleneği bugün Amerikan Kızılderili dinî geleneklerinin en canlı ve kesintisiz süregelen örneklerinden biridir. Hopi mezaları üzerindeki Hopi dini ve Zuni Pueblo’sundaki Zuni dini, İspanyol misyonunun (16.-17. yüzyıl) ve ardından gelen Amerikan sömürgeciliğinin yalnızca sınırlı biçimde etkileyebildiği bir formda yaşatılmaktadır.

Akademik araştırmalarda Jesse Walter Fewkes, Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, Hopi teolog Emory Sekaquaptewa ve çağdaş Hopi araştırmacısı Wendy Rose Kachina geleneğini sistematik biçimde tanımlamıştır. Harold Colton’ın klasik Kachina listesi (Hopi Kachina Dolls, 1959) önemli bir kimlik belirleme başvurusu olmaya devam etmekte, ancak Hopi tarafınca tam olarak doğru bulunmadığı gerekçesiyle eleştirilmektedir.

Din bilimleri açısından Kachina geleneği, farklılaşmış bir panteona, sofistike bir teolojiye ve sürekli ritüel pratik varlığa sahip son derece karmaşık bir yerli dinin paradigmatik örneğidir.

Yaklaşık 400 farklı ruh varlığını kapsayan bir geleneğin yüzyıllar boyunca yazı kültürü olmaksızın yalnızca sözlü gelenek ve ritüel pratik varlık aracılığıyla aktarılabilmiş olması, din etnolojisinin en etkileyici bulgularından biridir. iWell Guard’ın Pueblo geleneğine atfı bu bulguları din tarihi açısından tanımlar; etki vaadi veya ruhani pratik önerisi içermez.

Önemli bir güncel araştırma alanı, Tihu bebek özgünlüğü sorununu oluşturmaktadır. Tihu bebekleri 19. yüzyılın sonlarından bu yana değerli bir koleksiyonculuk nesnesine dönüştüğünden, Arizona ve New Mexico’daki turist dükkanlarında satılan Hopi dışı üretim Tihu taklitlerinden oluşan büyüyen bir endüstri ortaya çıkmıştır.

Hopi Aşiret Konseyi, 1992’de Hopi Cultural Preservation Office‘i kurmuştur; bu birimin görevleri arasında diğerlerinin yanı sıra Tihu bebeklerinin uygunsuz biçimde yeniden üretilmesine karşı mücadele etmek ve Hopi sanatının kültürel özgünlüğünü korumak yer almaktadır. Bu çabalar, yerli kültürel haklar ve yerli toplulukların fikrî mülkiyetine ilişkin daha geniş kapsamlı tartışmada bağlamını bulmaktadır.

Aşağıdaki seçki, Pueblo dini ve Kachina araştırmasının merkezi eserlerini listeler.