Kačina, духовни помагачи, духови предака и доносиоци кише Пуебло религије

Kačine su centralna klasa u religiji Pueblo naroda. Posebno se poštuju kod Hopi (Arizona) i Zuni (Novi Meksiko) naroda, u okviru visoko razvijene rituelne prakse; ostali Pueblo narodi (Acoma, Laguna, Tewa-Pueblosi) imaju sopstvene, delimično drugačije klase duhovnih bića.

Sa religiologijske tačke gledišta, kačine pripadaju široj klasi duhova-pomoćnika, bića koja posreduju između najviših stvaralačkih principa (vidi Spider Grandmother) i ljudi. Strukturno uporedivi su japanski kami, tibetansko-budistički jidam, katolički sveci i afro-brazilski oriše.

Kačine nisu božanstva u strogo monoteističkom smislu, već pre numinozna posrednička bića koja u rituelnoj praksi zaista postaju prisutna kada se održavaju plesovi s maskama.

Teološka suština kačina-tradicije je učenje o manifestaciji: kada Hopi muškarac stavi masku kačine i igra u rituelnom kontekstu, on nije glumac koji predstavlja kačinu, već sama kačina postaje prisutna u njemu.

Ovu teologiju prisutnosti sistematski su opisali hopi teolog Emori Sekakvaptevа (Emory Sekaquaptewa) i istraživačica hopi kulture Barbara Tedlok (Barbara Tedlock) u svojim delima.

Važna teološka razlika jeste stroga podela kačina-tradicije po polu: muška hopi inicijacija obuhvata poznavanje tajni kačina (da maske nose muškarci); ženska hopi inicijacija obuhvata druge, jednako tajne komplekse (posebno vezu sa Spider Grandmother i ženskim tajnim udruženjima).

Ovu polno diferenciranu religiju španska misija je posebno teško razumela, jer nije imala nikakvu uporedivu strukturu u katoličkoj tradiciji. Španski misionari 17. veka delimično su tumačili religiju Pueblo naroda kao obožavanje demona i time doprineli velikom Pueblo ustanku iz 1680. godine, koji je delom bio izazvan upravo španskim progonom kačina-religije.

Хопски појам katsina буквално значи поштована духовна присутност или свети сусрет. Језички није једнозначно објашњен; вероватна етимологија повезује га са кореном ka- (свето) и tsina (место, присутност).

Популарни енглески запис Kachina, који је постао уобичајен у 19. веку захваљујући ширењу Качина лутака (малих дрвених фигура које представљају Качину) у америчко-англосаксонским колекционарским круговима, представља поједностављени облик исправног хопског записа katsina.

Хопско племенско веће више пута је од 1980-их захтевало повратак исправном записивању; у академском дискурсу данас је katsina стандардни облик.

Код Зунија, одговарајућа класа бића се назива koko или kokko; Зуни традиција маскирања структурно је сродна хопској традицији, али је у детаљима самостална. У Керезан Пуеблима, маскирана бића се зову shiwanna, што буквално значи облачна бића и наглашава специфичну функцију доносиоца кише те класе бића.

Hopi tradicija poznaje između 250 i 400 različitih kačina, u zavisnosti od načina brojanja. Dele se u nekoliko glavnih klasa. Chief Kachina su najvažnije glavne figure, među njima Eototo (poglavar kačina, svojevrsna vrhovna kačina), Aholi (njegov pratilac), Sotuknang (kačina-stvoritelj) i Massaw (kačina zemlje i mrtvih, koja je dočekala Hopi narod nakon ulaska u Četvrti svet).

Druga klasa su Mong Kachina, dostojanstvena, stara bića-pratioci koja se u glavnim ceremonijama pojavljuju kao učitelji i savetnici. Treća klasa su Wuya Kachina, kačine specifične za pojedini klan, koje poštuje samo određeni hopi klan.

Četvrta klasa su Whipper Kachina, kažnjavajuća duhovna bića (Hu, Wuwujom, Tungwup), koja neposlušnu ili nepoštovanu hopi decu kore biču od jukine trave.

Peta klasa su Clown Kachina, smešna, satirična duhovna bića (posebno Koshare i Koyemshi), koja se pojavljuju u pauzama glavnih ceremonija i satiričnim postupcima ispravljaju društveno ponašanje zajednice. Ovi klaunovi imaju važnu pedagoško-društvenu funkciju i posvećena im je intenzivna pažnja u etnološkoj literaturi.

Važna klasa kačina koja ne pripada glavnoj podeli su Mudhead kačine (Koyemshi). To su klaunovska bića s karakterističnim, loptasto oblikovanim glinenim maskama i upadljivo asimetričnom nošnjom. Mudhead kačine u hopi teologiji predstavljaju kosmološki Prvi svet hopi stvaranja i nose kosmološku odgovornost za opstanak sveta.

Istovremeno su smešna i ozbiljna bića, paradoks koji čini njihov teološki značaj. Frenk Kušing (Frank Cushing) je u svojim radovima o Zuni narodu opširno opisao tradiciju Mudhead kačina i istakao njihovu paradoksalnu komičnu dostojanstvenost.

Качине се у ритуалној пракси препознају по својим карактеристичним маскама и одећи. Свака качина има сопствену, високоспецифичну маску, израђену од дрвета, кожа или тканине, украшену перјем, косом, шкољкама и обојеним шарама. Маска служи манифестацији духовне присутности, а не прикривању: ко стави качина маску, постаје качина.

Уз маску иде и потпуни костим, одећа, кожни делови, накит и ритуалне алатке. Хопи традиција костима је високо стандардизована: свака качина има своју специфичну одећу, која се преноси кроз генерације. Маска и костим, у хопи схватању, нису одевни предмети, већ материјалне манифестације идентитета духовног бића.

Tihu, качина лутке, мале резбарене дрвене фигуре које верно приказују изглед појединих качина, традиционално су се давале хопи девојчицама као религиозно-педагошки материјал за учење. Служиле су да се препознају и идентификују појединачне качине са својим специфичним особинама.

Од 19. века тиху лутке су постале популаран колекционарски предмет на америчком тржишту уметности, што је довело до комерцијалне производње која се делимично одвија изван традиционалних религиозних оквира. Хопи Tribal Council је од 1990-их успоставио стриктна правила о томе које тиху лутке могу да се продају, а које важе као религиозно-ритуални предмети који нису за продају.

Kačine imaju u teologiji Hopi naroda specifičnu kosmološku funkciju. One žive samo od februara do jula u Četvrtom svetu, dakle svetu u kome Hopi trenutno postoje. Ostatak godine borave u svetim planinama, naročito u planinskom lancu San Francisco Peaks kod Flagstaffa u Arizoni. Tamo se nalazi sveti vrh Nuvatukjaovi (Snegom prekriveno najviše mesto).

U februaru se kačine vraćaju u sela Hopi naroda, to je Sojalangvul ceremonija zimske dugodnevnice, koja obeležava početak njihovog povratka.

Tokom narednih šest meseci one izvode razne ritualne plesove u selima Hopi naroda na mesama (Valpi, Sičomovi, Hano, Šongopovi, Bakavi, Hotevila, Oraibi, Mišongnovi), od kojih je svaki posvećen posebnoj funkciji: donošenju kiše, obezbeđivanju plodova, isterivanju bolesti, inicijaciji dece.

Vrhunac godine kačina je Niman Kačina, ceremonija plesa povratka kući u julu, u kojoj kačine napuštaju sela Hopi naroda i vraćaju se u planine. Ova ceremonija povezana je sa obimnim darivanjem: kačine koje dolaze dele lutke tihu, sveže klipove kukuruza, lubenice i sitne poklone deci i ženama Hopi naroda, pre nego što konačno odu.

Ceremonija Niman pripadnicima naroda koji nisu Hopi dostupna je samo u retkim slučajevima; Plemensko veće Hopi naroda od devedesetih godina 20. veka snažno je ograničilo pristup kako bi zaštitilo kulturnu autentičnost.

Još jedan važan događaj kačina jeste ceremonija Povamuja u februaru, poznata i kao Bean Dance. Ona obeležava veliki praznik sredine zime i obuhvata šesnaestodnevni ritualni niz sa brojnim nastupima kačina.

U kivama (podzemnim ceremonijalnim komorama) muškarci Hopi naroda tokom ove ceremonije naklijavaju simbolično zrnevlje pasulja u uslovima koji simuliraju letnju toplotu; izniklo bilje pasulja se poslednjeg dana u svečanoj procesiji iznosi iz kiva i deli deci Hopi naroda kao najava pravog leta.

Ovu simboličku simulaciju leta sistematski je opisao Jesse Walter Fewkes u svojim klasičnim studijama o Hopi narodu.

Kačine imaju u tradiciji Hopi naroda široku zaštitničku funkciju. One štite sela od zlih duhova, obezbeđuju poljoprivrednu proizvodnju (naročito donošenjem kiše) i posreduju između predaka Hopi naroda i živih.

Konkretne zaštitne prakse obuhvataju postavljanje lutaka tihu iznad dovratka ili u dečjim krevecima, kačenje malih drvenih replika određenih maski kačina u dnevnim sobama, kao i rituzalno prizivanje određenih kačina u posebnim nevoljama (na primer Eototo u vreme suše, Masau u slučaju smrti u porodici, Hu prilikom dečjeg nevaljalstva).

Posebno važnu zaštitnu praksu čini inicijacija dece Hopi naroda u pubertetu. Sa oko osam godina deca se prvi put upućuju u dublje znanje o tradiciji kačina.

U toj inicijaciji, koja je povezana sa ritualnom hijerarhijom bičeva od juke u kojoj kačine bičevalje simbolički vode decu kroz socijalno učenje, deca saznaju da masku kačina nosi ljudski muškarac, ali da je istovremeno prisustvo duha stvarno.

Ovo paradoksalno posredovanje, istovremena muškost i prisustvo duha, predstavlja srž tajne religije Hopi naroda i u etnološkoj raspravi ističe se kao primer visoko sofisticirane religiozno-filozofske teologije.

Posebnu zaštitnu praksu čini sahrana tihua. Kada je lutka tihu korišćena kao verski ritualni predmet i više se aktivno ne upotrebljava, ona se ne baca niti prodaje. Umesto toga, polaže se u maloj, posebnoj sahranskoj ceremoniji ispod stene ili u planinskoj pukotini.

Ova praksa odražava teološko shvatanje da lutka tihu sama po sebi sadrži malo numinozno prisustvo koje se mora poštovati. Slične prakse sahranjivanja ritualnih predmeta rasprostranjene su u mnogim tradicijama Pueblo naroda i suštinski se razlikuju od profanog odnosa prema religiozno obeleženim predmetima u zapadnoj sekularnoj kulturi.

Традиција качина-маскараде добила је значајну пажњу у упоредној религиологији. Структурно упоредиве су јапанске позоришне традиције маски Noh и Kagura, афричке традиције маски везане за иницијацију (посебно у Западној и Централној Африци), традиција маски Маја и Астека, као и тибетанско-будистичка традиција плесова Cham.

У свим овим случајевима реч је о специфичној теолошкој конструкцији: маска је манифестација, а не прикривање; носилац маске сам постаје манифестовано биће, а не глумац. Ова манифестациона теологија религиозно-филозофски је сложена и у упоредним студијама описује се као феномен incarnational ритуала.

Унутар северноамеричких индијанских традиција, традиција качина показује блиске паралеле са традицијом плесних маски северозападне обале (Kwakwaka’wakw, Tlingit, Tsimshian) и са Yei-bi-chai традицијом Навахоа, сродном традицији Пуебло народа. Пуебло качина и навахо Yei нису религиозно-етнолошки идентични, али су структурно сродни; Навахо су вероватно преузели своју Yei традицију из контаката са Пуебло народима током 16. и 17. века и даље је развили.

Још једна релевантна паралела показује се у старогрчкој традицији Елеусинских мистерија, у којој су наступи с маскама и оваплоћење богиње Деметре/Персефоне кроз посвећене мисте такође представљали централни теолошки елемент.

Структурне подударности између хопи качина обреда и Елеусинских мистерија у упоредној религиологији уочаване су више пута још од Валтера Буркерта (Walter Burkert), мада без сугестије историјске везе; реч је о конвергентном развоју под сличним социокултурним условима пољопривредно-календарски засноване религиозности.

Качина-традиција је данас једна од најживљих и најнепрекиднијих верских традиција америчких Индијанаца. Хопи-религија на Хопи-месама и Зуни-религија у Зуни-пуеблу практикују се у облику који су шпанска мисија (16. и 17. век) и каснија америчка колонизација утицали само рубно.

У академском истраживању Jesse Walter Fewkes, Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, хопи-теолог Emory Sekaquaptewa и савремена хопи-истраживачица Wendy Rose систематски су описали качина-традицију. Класична листа кachina Харолда Колтона (Hopi Kachina Dolls, 1959) остаје важна референца за идентификацију, али је од стране Хопи заједнице критикована као не сасвим тачна.

Са религиолошке тачке гледишта, качина-традиција је парадигматичан пример високо сложене индигене религије са разрађеним пантеоном, софистицираном теологијом и непрекидним ритуалнопрактичним присуством.

Чињеница да се традиција са око 400 различитих духовних бића вековима преносила без писмене културе, искључиво усменом традицијом и ритуалнопрактичним присуством, спада у најимпресивније религиоетнолошке налазе. Однос iWell Guard-а према пуебло-традицији описује ове налазе религиоисторијски, без обећања дејства или духовних препорука.

Важно новије истраживачко поље чини питање аутентичности Тиху-лутака. Пошто су Тиху-лутке од краја 19. века постале вредан колекционарски предмет, постоји растућа индустрија имитација Тиху које не производе Хопи, а које се продају у туристичким продавницама у Аризони и Новом Мексику.

Хопи-племенско веће (Hopi Tribal Council) основало је 1992. године Hopi Cultural Preservation Office, чији је задатак, између осталог, да се супротставља неприкладној репродукцији Тиху-лутака и штити културну аутентичност хопи-уметности. Ови напори уклопљени су у шире расправе о индигеним културним правима и интелектуалном власништву индигених заједница.

Следећи избор наводи централна дела о пуебло-религији и качина-истраживању.