Качина, духовни помагачи, духови предака и доносиоци кише Пуебло религије

Качине су централна класа у религији Пуебло народа. Посебно се поштују код Хопи (Аризона) и Зуни (Нови Мексико) народа, у оквиру високо развијене ритуелне праксе; остали Пуебло народи (Акома, Лагуна, Тева-Пуеблоси) имају сопствене, делимично другачије класе духовних бића.

Са религиологијске тачке гледишта, качине припадају широј класи духова-помоћника, бића која посредују између највиших стваралачких принципа (види Spider Grandmother) и људи. Структурно упоредиви су јапански ками, тибетанско-будистички јидам, католички свеци и афро-бразилски орише.

Качине нису божанства у строго монотеистичком смислу, већ пре нуминозна посредничка бића која у ритуелној пракси заиста постају присутна када се одржавају плесови с маскама.

Теолошка суштина качина-традиције је учење о манифестацији: када Хопи мушкарац стави маску качине и игра у ритуелном контексту, он није глумац који представља качину, већ сама качина постаје присутна у њему.

Ову теологију присутности систематски су описали хопи теолог Емори Секакваптева (Емори Секвакуптева) и истраживачица зуни културе Барбара Тедлок (Барбара Тедлок) у својим делима.

Важна теолошка разлика јесте строга подела качина-традиције по полу: мушка хопи иницијација обухвата познавање тајни качина (да маске носе мушкарци); женска хопи иницијација обухвата друге, једнако тајне комплексе (посебно везу са Spider Grandmother и женским тајним удружењима).

Ову полно диференцирану религију шпанска мисија је посебно тешко разумела, јер није имала никакву упоредиву структуру у католичкој традицији. Шпански мисионари 17. века делимично су тумачили религију Пуебло народа као обожавање демона и тиме допринели великом Пуебло устанку из 1680. године, који је делом био изазван управо шпанским прогоном качина-религије.

Хопски појам katsina буквално значи поштована духовна присутност или свети сусрет. Језички није једнозначно објашњен; вероватна етимологија повезује га са кореном ка- (свето) и tsina (место, присутност).

Популарни енглески запис Kachina, који је постао уобичајен у 19. веку захваљујући ширењу Качина лутака (малих дрвених фигура које представљају Качину) у америчко-англосаксонским колекционарским круговима, представља поједностављени облик исправног хопског записа katsina.

Хопско племенско веће више пута је од 1980-их захтевало повратак исправном записивању; у академском дискурсу данас је katsina стандардни облик.

Код Зунија, одговарајућа класа бића се назива koko или kokko; Зуни традиција маскирања структурно је сродна хопској традицији, али је у детаљима самостална. У Керезан Пуеблима, маскирана бића се зову shiwanna, што буквално значи облачна бића и наглашава специфичну функцију доносиоца кише те класе бића.

Хопи традиција познаје између 250 и 400 различитих качина, у зависности од начина бројања. Деле се у неколико главних класа. Chief Kachina су најважније главне фигуре, међу њима Eototo (поглавар качина, својеврсна врховна качина), Aholi (његов пратилац), Sotuknang (качина-створитељ) и Massaw (качина земље и мртвих, која је дочекала Хопи народ након уласка у Четврти свет).

Друга класа су Монг Качина, достојанствена, стара бића-пратиоци која се у главним церемонијама појављују као учитељи и саветници. Трећа класа су Wuya Kachina, качине специфичне за поједини клан, које поштује само одређени хопи клан.

Четврта класа су Whipper Kachina, кажњавајућа духовна бића (Ху, Вувујом, Тунгвуп), која непослушну или непоштовану хопи децу коре бичу од јукине траве.

Пета класа су Clown Kachina, смешна, сатирична духовна бића (посебно Koshare и Koyemshi), која се појављују у паузама главних церемонија и сатиричним поступцима исправљају друштвено понашање заједнице. Ови клаунови имају важну педагошко-друштвену функцију и посвећена им је интензивна пажња у етнолошкој литератури.

Важна класа качина која не припада главној подели су Mudhead качине (Којемши). То су клауновска бића с карактеристичним, лоптасто обликованим глиненим маскама и упадљиво асиметричном ношњом. Mudhead качине у хопи теологији представљају космолошки Први свет хопи стварања и носе космолошку одговорност за опстанак света.

Истовремено су смешна и озбиљна бића, парадокс који чини њихов теолошки значај. Френк Кушинг (Франк Кушинг) је у својим радовима о Зуни народу опширно описао традицију Mudhead качина и истакао њихову парадоксалну комичну достојанственост.

Качине се у ритуалној пракси препознају по својим карактеристичним маскама и одећи. Свака качина има сопствену, високоспецифичну маску, израђену од дрвета, кожа или тканине, украшену перјем, косом, шкољкама и обојеним шарама. Маска служи манифестацији духовне присутности, а не прикривању: ко стави качина маску, постаје качина.

Уз маску иде и потпуни костим, одећа, кожни делови, накит и ритуалне алатке. Хопи традиција костима је високо стандардизована: свака качина има своју специфичну одећу, која се преноси кроз генерације. Маска и костим, у хопи схватању, нису одевни предмети, већ материјалне манифестације идентитета духовног бића.

Тиху, качина лутке, мале резбарене дрвене фигуре које верно приказују изглед појединих качина, традиционално су се давале хопи девојчицама као религиозно-педагошки материјал за учење. Служиле су да се препознају и идентификују појединачне качине са својим специфичним особинама.

Од 19. века тиху лутке су постале популаран колекционарски предмет на америчком тржишту уметности, што је довело до комерцијалне производње која се делимично одвија изван традиционалних религиозних оквира. Хопи Tribal Council је од 1990-их успоставио стриктна правила о томе које тиху лутке могу да се продају, а које важе као религиозно-ритуални предмети који нису за продају.

Качине имају у теологији Хопи народа специфичну космолошку функцију. One живе само од фебруара до јула у Четвртом свету, дакле свету у коме Хопи тренутно постоје. Остатак године бораве у светим планинама, нарочито у планинском ланцу San Francisco Peaks код Флагстафа у Аризони. Тамо се налази свети врх Нуватукјаови (Снегом прекривено највише место).

Sojalangvul церемонија зимске дугодневнице у децембру обележава почетак њиховог повратка; у фебруару се качине враћају у села Хопи народа.

Током наредних шест месеци оне изводе разне ритуалне плесове у селима Хопи народа на месама (Валпи, Сичомови, Хано, Шонгопови, Бакави, Хотевила, Ораиби, Мишонгнови), од којих је сваки посвећен посебној функцији: доношењу кише, обезбеђивању плодова, истеривању болести, иницијацији деце.

Врхунац године качина је Ниман Качина, церемонија плеса повратка кући у јулу, у којој качине напуштају села Хопи народа и враћају се у планине. Ова церемонија повезана је са обимним даривањем: качине које долазе деле лутке тиху, свеже клипове кукуруза, лубенице и ситне поклоне деци и женама Хопи народа, пре него што коначно оду.

Церемонија Ниман припадницима народа који нису Хопи доступна је само у ретким случајевима; Племенско веће Хопи народа од деведесетих година 20. века снажно је ограничило приступ како би заштитило културну аутентичност.

Још један важан догађај качина јесте церемонија Povamuja у фебруару, позната и као Bean Dance. Она обележава велики празник средине зиме и обухвата шеснаестодневни ритуални низ са бројним наступима качина.

У кивама (подземним церемонијалним коморама) мушкарци Хопи народа током ове церемоније наклијавају симболично зрневље пасуља у условима који симулирају летњу топлоту; изникло биље пасуља се последњег дана у свечаној процесији износи из кива и дели деци Хопи народа као најава правог лета.

Ову симболичку симулацију лета систематски је описао Џеси Валтер Фјукс у својим класичним студијама о Хопи народу.

Качине имају у традицији Хопи народа широку заштитничку функцију. One штите села од злих духова, обезбеђују пољопривредну производњу (нарочито доношењем кише) и посредују између предака Хопи народа и живих.

Конкретне заштитне праксе обухватају постављање лутака тиху изнад довратка или у дечјим кревецима, качење малих дрвених реплика одређених маски качина у дневним собама, као и ритузално призивање одређених качина у посебним невољама (на пример Еотото у време суше, Масау у случају смрти у породици, Ху приликом дечјег неваљалства).

Посебно важну заштитну праксу чини иницијација деце Хопи народа у пубертету. Са око осам година деца се први пут упућују у дубље знање о традицији качина.

У тој иницијацији, која је повезана са ритуалном хијерархијом бичева од јуке у којој качине бичеваље симболички воде децу кроз социјално учење, деца сазнају да маску качина носи људски мушкарац, али да је истовремено присуство духа стварно.

Ово парадоксално посредовање, истовремена мушкост и присуство духа, представља срж тајне религије Хопи народа и у етнолошкој расправи истиче се као пример високо софистициране религиозно-филозофске теологије.

Посебну заштитну праксу чини сахрана тихуа. Када је лутка тиху коришћена као верски ритуални предмет и више се активно не употребљава, она се не баца нити продаје. Уместо тога, полаже се у малој, посебној сахранској церемонији испод стене или у планинској пукотини.

Ова пракса одражава теолошко схватање да лутка тиху сама по себи садржи мало нуминозно присуство које се мора поштовати. Сличне праксе сахрањивања ритуалних предмета распрострањене су у многим традицијама Пуебло народа и суштински се разликују од профаног односа према религиозно обележеним предметима у западној секуларној култури.

Традиција качина-маскараде добила је значајну пажњу у упоредној религиологији. Структурно упоредиве су јапанске позоришне традиције маски Noh и Кагура, афричке традиције маски везане за иницијацију (посебно у Западној и Централној Африци), традиција маски Маја и Астека, као и тибетанско-будистичка традиција плесова Цхам.

У свим овим случајевима реч је о специфичној теолошкој конструкцији: маска је манифестација, а не прикривање; носилац маске сам постаје манифестовано биће, а не глумац. Ова манифестациона теологија религиозно-филозофски је сложена и у упоредним студијама описује се као феномен incarnational ритуала.

Унутар северноамеричких индијанских традиција, традиција качина показује блиске паралеле са традицијом плесних маски северозападне обале (Квакваква’wakw, Тлингит, Цимшијан) и са Јеи-би-chai традицијом Навахоа, сродном традицији Пуебло народа. Пуебло качина и навахо Јеи нису религиозно-етнолошки идентични, али су структурно сродни; Навахо су вероватно преузели своју Јеи традицију из контаката са Пуебло народима током 16. и 17. века и даље је развили.

Качина-традиција је данас једна од најживљих и најнепрекиднијих верских традиција америчких Индијанаца. Хопи-религија на Хопи-месама и Зуни-религија у Зуни-пуеблу практикују се у облику који су шпанска мисија (16. и 17. век) и каснија америчка колонизација утицали само рубно.

У академском истраживању Џеси Валтер Фјукс, Франк Кушинг, Елзи Клуз Парсонс, Алфонсо Ортиз, хопи-теолог Емори Секвакуптева и савремена хопи-истраживачица Венди Роуз систематски су описали качина-традицију. Класична листа качина Харолда Колтона (Хопи Kachina Dolls, 1959) остаје важна референца за идентификацију, али је од стране Хопи заједнице критикована као не сасвим тачна.

Са религиолошке тачке гледишта, качина-традиција је парадигматичан пример високо сложене индигене религије са разрађеним пантеоном, софистицираном теологијом и непрекидним ритуалнопрактичним присуством.

Чињеница да се традиција са око 400 различитих духовних бића вековима преносила без писмене културе, искључиво усменом традицијом и ритуалнопрактичним присуством, спада у најимпресивније религиоетнолошке налазе. Однос iWell Guard-а према пуебло-традицији описује ове налазе религиоисторијски, без обећања дејства или духовних препорука.

Важно новије истраживачко поље чини питање аутентичности Тиху-лутака. Пошто су Тиху-лутке од краја 19. века постале вредан колекционарски предмет, постоји растућа индустрија имитација Тиху које не производе Хопи, а које се продају у туристичким продавницама у Аризони и Новом Мексику.

Хопи-племенско веће (Хопи Tribal Council) основало је 1992. године Хопи Cultural Preservation Office, чији је задатак, између осталог, да се супротставља неприкладној репродукцији Тиху-лутака и штити културну аутентичност хопи-уметности. Ови напори уклопљени су у шире расправе о индигеним културним правима и интелектуалном власништву индигених заједница.

Следећи избор наводи централна дела о пуебло-религији и качина-истраживању.