Kachina, linh thể trợ giúp, linh hồn tổ tiên và đấng mang mưa của tôn giáo Pueblo

Kachina là một nhóm trung tâm trong tôn giáo Pueblo. Chúng được thờ phụng đặc biệt ở người Hopi (Arizona) và Zuni (New Mexico) trong một truyền thống thực hành nghi lễ phát triển cao; các dân tộc Pueblo khác (Acoma, Laguna, các Pueblo Tewa) có các nhóm thực thể linh hồn riêng, một phần khác biệt.

Theo khoa học tôn giáo học, Kachina thuộc nhóm rộng hơn là các linh hồn trợ giúp, những thực thể làm trung gian giữa các nguyên lý sáng tạo tối cao (xem Spider Grandmother) và con người. Về mặt cấu trúc, có thể so sánh với kami của Nhật Bản, các yidam trong Phật giáo Tây Tạng, các vị thánh Công giáo và các Orixa trong tín ngưỡng Afro-Brazil.

Kachina không phải là các vị thần theo nghĩa độc thần nghiêm ngặt, mà là những thực thể trung gian mang tính numinous, những thực thể này thực sự hiện diện trong thực hành nghi lễ khi các điệu múa mặt nạ diễn ra.

Điểm then chốt về thần học của truyền thống Kachina là học thuyết hiển linh: Khi một người đàn ông Hopi đội mặt nạ Kachina và nhảy múa trong bối cảnh thực hành nghi lễ, ông ta không phải là người diễn vai một Kachina, mà chính Kachina đó trở nên hiện diện trong ông ta.

Thần học về sự hiện diện này đã được nhà thần học Hopi Emory Sekaquaptewa và nhà nghiên cứu Hopi Barbara Tedlock mô tả một cách có hệ thống trong các công trình của họ.

Một phân biệt thần học quan trọng là sự tách biệt giới tính nghiêm ngặt trong truyền thống Kachina: Nghi lễ nhập đạo của nam giới Hopi bao gồm việc nắm giữ các bí mật Kachina (rằng các mặt nạ được đàn ông đeo); nghi lễ nhập đạo của nữ giới Hopi bao gồm các phức hợp bí mật khác, cũng không kém phần bí ẩn (đặc biệt là mối liên hệ với Spider Grandmother và các hội bí mật của phụ nữ).

Tôn giáo được phân biệt theo giới tính này đặc biệt khó nắm bắt đối với các nhà truyền giáo Tây Ban Nha, vì trong truyền thống Công giáo không có cấu trúc nào tương tự. Các nhà truyền giáo Tây Ban Nha của thế kỷ 17 đã phần nào diễn giải tôn giáo Pueblo là sự thờ phụng quỷ và rơi vào cuộc Nổi dậy Pueblo lớn năm 1680, cuộc nổi dậy này được kích động một phần bởi sự đàn áp của người Tây Ban Nha đối với tôn giáo Kachina.

Thuật ngữ Hopi katsina có nghĩa đen là sự-hiện-diện-tâm-linh-đáng-kính hoặc cuộc-gặp-gỡ-thiêng-liêng. Về mặt lịch sử ngôn ngữ, thuật ngữ này chưa được giải thích một cách rõ ràng; một từ nguyên học có khả năng cao nhất liên kết nó với gốc ka- (thiêng liêng) và tsina (địa điểm, sự hiện diện).

Cách viết tiếng Anh phổ biến Kachina, trở nên thông dụng vào thế kỷ 19 thông qua sự lan rộng của các búp bê Kachina (những hình tượng gỗ nhỏ đại diện cho Kachina) trong các giới sưu tập người Mỹ gốc Anglo-Saxon, là hình thức đơn giản hóa của cách viết Hopi chính xác katsina.

Hội đồng Bộ lạc Hopi từ những năm 1980 đã nhiều lần yêu cầu quay trở lại cách viết chính xác; trong diễn ngôn học thuật, katsina ngày nay là cách viết tiêu chuẩn.

Ở người Zuni, lớp thực thể tương ứng được gọi là koko hoặc kokko; truyền thống mặt nạ của người Zuni có quan hệ cấu trúc với truyền thống Hopi, nhưng về chi tiết mang tính độc lập riêng. Trong các Pueblo Keresan, các thực thể mặt nạ được gọi là shiwanna, có nghĩa đen là thực-thể-mây và nhấn mạnh chức năng mang mưa đặc trưng của lớp thực thể này.

Truyền thống Hopi biết đến từ 250 đến 400 Kachina khác nhau, tùy theo cách đếm. Chúng được phân chia thành nhiều lớp chính. Các Chief Kachina là những nhân vật chính quan trọng nhất, trong đó có Eototo (thủ lĩnh của các Kachina, một loại Kachina tối cao), Aholi (người tháp tùng của ông), Sotuknang (Kachina sáng tạo) và Massaw (Kachina của đất và người chết, đấng đã tiếp đón người Hopi khi bước vào Thế giới Thứ tư).

Lớp thứ hai là các Mong Kachina, những thực thể đồng hành đáng kính, niên trưởng, xuất hiện trong các nghi lễ chính với tư cách là người hướng dẫn và giảng dạy. Lớp thứ ba là các Wuya Kachina, những Kachina đặc trưng của từng tộc, chỉ được tộc Hopi nhất định tôn thờ.

Lớp thứ tư là các Whipper Kachina, những linh hồn-thực thể trừng phạt (Hu, Wuwuyom, Tungwup), dùng roi bằng cây yucca để răn đe những đứa trẻ Hopi thiếu chú ý hoặc thiếu kính trọng.

Lớp thứ năm là các Clown Kachina, những linh hồn-thực thể hài hước, châm biếm (đặc biệt là Koshare và Koyemshi), xuất hiện trong các khoảng nghỉ của các nghi lễ chính và qua các hành động châm biếm để điều chỉnh hành vi xã hội của cộng đồng. Những chú hề này có chức năng sư phạm và xã hội quan trọng và đã được chú ý sâu sắc trong tài liệu dân tộc học.

Một lớp Kachina quan trọng không nằm trong phân loại chính là các Kachina Mudhead (Koyemshi). Đây là những thực thể hề với những chiếc mặt nạ đất sét hình cầu đặc trưng và trang phục bất đối xứng nổi bật. Các Mudhead đại diện trong thần học Hopi cho Thế giới Thứ nhất mang tính vũ trụ luận của sự sáng tạo Hopi và mang trách nhiệm vũ trụ luận về sự tồn tại của thế giới.

Chúng vừa hài hước vừa nghiêm túc, một nghịch lý tạo nên ý nghĩa thần học của chúng. Frank Cushing trong các công trình nghiên cứu về Zuni của mình đã mô tả chi tiết truyền thống Mudhead và làm nổi bật tính chất hài hước nghịch lý đầy phẩm giá của chúng.

Các Kachina được nhận diện trong sự hiện diện nghi lễ qua mặt nạ và trang phục đặc trưng của họ. Mỗi Kachina có một mặt nạ riêng biệt và đặc thù cao, được tạo hình từ gỗ, da hoặc vải, với lông vũ, tóc, đồ trang trí bằng vỏ sò và các hoa văn màu sắc được đưa vào. Mặt nạ phục vụ cho sự hiện thân của linh thể, chứ không phải để che giấu: Ai đeo mặt nạ Kachina sẽ trở thành Kachina.

Bổ sung cho mặt nạ là một bộ trang phục hoàn chỉnh gồm y phục truyền thống, đồ trang trí bằng da, trang sức và các dụng cụ nghi lễ. Truyền thống trang phục Hopi được tiêu chuẩn hóa cao: Mỗi Kachina có trang phục riêng, được truyền lại qua nhiều thế hệ. Trong quan niệm Hopi, mặt nạ và trang phục không phải là quần áo, mà là sự hiện thân vật chất của bản sắc linh thể.

Các Tihu, búp bê Kachina, tức những hình tượng gỗ điêu khắc nhỏ tái hiện chính xác diện mạo của từng Kachina, theo truyền thống được trao cho các bé gái Hopi như tài liệu học tập mang tính tôn giáo và sư phạm. Chúng phục vụ mục đích nhận biết và xác định từng Kachina cùng các đặc tính riêng của họ.

Từ thế kỷ 19, các búp bê Tihu đã trở thành một mặt hàng sưu tập ưa chuộng trên thị trường nghệ thuật Mỹ, dẫn đến việc sản xuất thương mại một phần diễn ra ngoài bối cảnh tôn giáo truyền thống. Hội đồng Bộ lạc Hopi từ những năm 1990 đã đặt ra các quy định nghiêm ngặt về việc búp bê Tihu nào được phép bán và búp bê nào là vật phẩm tôn giáo và nghi lễ không được phép bán.

Các Kachina có chức năng vũ trụ học đặc thù trong thần học Hopi. Họ chỉ sống ở Thế giới Thứ Tư, tức thế giới mà người Hopi hiện đang tồn tại, từ tháng Hai đến tháng Bảy. Phần còn lại của năm, họ ở trên các ngọn núi thiêng, đặc biệt là dãy núi San Francisco Peaks gần Flagstaff, Arizona. Nơi đó có đỉnh thiêng Nuvatukyaovi (Nơi cao nhất phủ tuyết).

Vào tháng Hai, các Kachina trở về các làng Hopi; đó là lễ nghi Soyalangwuul vào dịp đông chí, đánh dấu sự khởi đầu của cuộc trở về.

Trong sáu tháng tiếp theo, họ tham gia các điệu múa nghi lễ khác nhau tại các làng Hopi trên các cao nguyên mesa (Walpi, Sichomovi, Hano, Shongopovi, Bacavi, Hotevilla, Oraibi, Mishongnovi), mỗi điệu múa dành riêng cho một chức năng cụ thể: mang mưa, đảm bảo mùa màng, xua đuổi bệnh tật, lễ điểm đạo cho trẻ em.

Đỉnh cao của năm Kachina là Niman Kachina, lễ nghi Điệu múa Về nhà vào tháng Bảy, trong đó các Kachina rời các làng Hopi và trở về núi. Lễ nghi này gắn liền với việc trao tặng quà cáp công phu: Các Kachina đến phân phát búp bê Tihu, bắp ngô tươi, dưa hấu và các món quà nhỏ cho trẻ em và phụ nữ Hopi trước khi rời đi vĩnh viễn.

Lễ nghi Niman hầu như không thể tiếp cận đối với người ngoài Hopi; Hội đồng Bộ lạc Hopi đã hạn chế mạnh việc tiếp cận từ những năm 1990 để bảo vệ tính xác thực văn hóa.

Một sự kiện Kachina quan trọng khác là lễ nghi Powamuya vào tháng Hai, còn được gọi là Bean Dance. Nó đánh dấu lễ hội giữa mùa đông và bao gồm một chuỗi nghi lễ kéo dài mười sáu ngày với nhiều màn trình diễn Kachina.

Trong các Kiva (phòng nghi lễ ngầm dưới đất), các đàn ông Hopi trong lễ nghi này ươm các hạt đậu mang tính biểu tượng trong điều kiện mô phỏng hơi ấm mùa hè; các cây đậu đang mọc sau đó được mang ra khỏi các Kiva vào ngày cuối cùng dưới hình thức diễu hành và phân phát cho trẻ em Hopi như dấu hiệu báo trước mùa hè thực sự.

Sự mô phỏng mùa hè mang tính biểu tượng này đã được Jesse Walter Fewkes mô tả một cách có hệ thống trong các nghiên cứu Hopi kinh điển của ông.

Các Kachina có chức năng bảo hộ rộng rãi trong truyền thống Hopi. Họ bảo vệ các làng khỏi các linh hồn gây hại, đảm bảo sản xuất nông nghiệp (đặc biệt thông qua việc mang mưa) và làm trung gian giữa tổ tiên Hopi và người sống.

Các thực hành bảo hộ cụ thể bao gồm việc đặt búp bê Tihu trên mày cửa hoặc trong nôi trẻ em, treo các bản sao gỗ nhỏ của một số mặt nạ Kachina nhất định trong phòng sinh hoạt, và cầu khẩn nghi lễ một số Kachina nhất định trong các tình huống cấp bách cụ thể (chẳng hạn Eototo khi hạn hán, Massaw khi có cái chết trong gia đình, Hu khi trẻ em có hành vi sai trái).

Lễ điểm đạo tuổi dậy thì của trẻ em Hopi tạo thành một thực hành bảo hộ đặc biệt quan trọng. Vào khoảng tám tuổi, trẻ em được lần đầu tiên được điểm đạo vào tri thức sâu hơn về truyền thống Kachina.

Trong lễ điểm đạo này, gắn liền với một hệ thống phân cấp roi yucca nghi lễ trong đó các Whipper Kachina mang tính biểu tượng dẫn dắt trẻ em qua quá trình học xã hội, trẻ em nhận ra rằng mặt nạ Kachina do những người đàn ông mang, nhưng đồng thời sự hiện diện của linh thể là có thật.

Sự truyền đạt nghịch lý này, nam tính và sự hiện diện linh thể cùng một lúc, là bí mật cốt lõi của tôn giáo Hopi và được nêu bật trong thảo luận dân tộc học như một ví dụ về thần học triết học tôn giáo có độ tinh tế cao.

Một thực hành bảo hộ cụ thể là lễ táng Tihu. Khi một búp bê Tihu đã được sử dụng như một vật phẩm tôn giáo và nghi lễ và không còn được dùng nữa, nó không bị vứt bỏ cũng không được bán. Thay vào đó, nó được đặt trong một lễ nghi an táng nhỏ riêng biệt dưới một tảng đá hoặc trong một kẽ nứt trên núi.

Thực hành này phản ánh quan điểm thần học rằng bản thân búp bê Tihu chứa đựng một sự hiện diện huyền nhiệm nhỏ cần được đối xử trân trọng. Các thực hành an táng tương tự đối với các vật phẩm nghi lễ phổ biến trong nhiều truyền thống Pueblo và khác biệt cơ bản so với cách đối xử thế tục với các vật phẩm mang tính tôn giáo trong văn hóa phương Tây thế tục.

Truyền thống múa mặt nạ Kachina đã nhận được nhiều sự chú ý trong khoa học tôn giáo học so sánh. Có thể so sánh về mặt cấu trúc với sân khấu mặt nạ Noh và Kagura của Nhật Bản, các truyền thống mặt nạ lễ điểm đạo châu Phi (đặc biệt ở Tây và Trung Phi), truyền thống mặt nạ Maya và Aztec, và truyền thống múa Cham trong Phật giáo Tây Tạng.

Trong tất cả các trường hợp này, vấn đề là một cấu trúc thần học cụ thể: Mặt nạ là sự hiện thân, không phải sự che giấu; người đeo mặt nạ chính là hình thức thực thể được hiện thân, không phải diễn viên. Thần học về sự hiện thân này phức tạp về mặt triết học tôn giáo và được mô tả trong nghiên cứu so sánh như một hiện tượng nghi lễ incarnational.

Trong các truyền thống thổ dân Bắc Mỹ, truyền thống Kachina có mối tương đồng chặt chẽ với truyền thống múa mặt nạ Bờ biển Tây Bắc (Kwakwaka’wakw, Tlingit, Tsimshian) và với truyền thống Yei-bi-chai của người Navajo có họ hàng với Pueblo. Kachina của Pueblo và Yei của Navajo không đồng nhất về mặt dân tộc học tôn giáo, nhưng có quan hệ cấu trúc; người Navajo có lẽ đã tiếp nhận truyền thống Yei của họ từ các tiếp xúc với Pueblo trong thế kỷ 16, 17 và phát triển thêm.

Một điểm tương đồng liên quan khác là truyền thống Huyền bí Eleusis của Hy Lạp cổ đại, trong đó các màn xuất hiện với mặt nạ và sự hiện thân nữ thần Demeter/Persephone qua những người được điểm đạo huyền bí cũng là yếu tố thần học trung tâm.

Những sự hội tụ cấu trúc giữa các nghi lễ Kachina Hopi và Huyền bí Eleusis đã được quan sát nhiều lần trong khoa học tôn giáo học so sánh kể từ Walter Burkert, tuy nhiên không có gợi ý về một mối liên hệ lịch sử; đây là những sự phát triển hội tụ trong các điều kiện văn hóa xã hội tương tự của một tôn giáo có nền tảng nông nghiệp và lịch theo chu kỳ.

Truyền thống Kachina ngày nay là một trong những truyền thống tôn giáo sống động và liên tục nhất của người thổ dân Mỹ. Tôn giáo Hopi trên các cao nguyên mesa Hopi và tôn giáo Zuni trong làng Zuni Pueblo được thực hành theo một hình thức mà cuộc truyền giáo của Tây Ban Nha (thế kỷ 16, 17) và cuộc thực dân hóa Mỹ sau đó chỉ ảnh hưởng ở mức ngoại vi.

Trong nghiên cứu học thuật, Jesse Walter Fewkes, Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, nhà thần học Hopi Emory Sekaquaptewa và nhà nghiên cứu Hopi đương đại Wendy Rose đã mô tả có hệ thống truyền thống Kachina. Danh sách Kachina kinh điển của Harold Colton (Hopi Kachina Dolls, 1959) vẫn là một tài liệu tham chiếu nhận dạng quan trọng, nhưng đã bị phía Hopi phê phán là không hoàn toàn chính xác.

Từ góc độ khoa học tôn giáo học, truyền thống Kachina là một ví dụ mô phạm về một tôn giáo bản địa phức tạp cao với một điện thần được phân hóa tinh vi, một thần học tinh tế và sự hiện diện nghi lễ liên tục.

Thực tế là một truyền thống với khoảng 400 linh thể khác nhau có thể được truyền lại qua nhiều thế kỷ mà không có văn hóa chữ viết, chỉ thông qua truyền thống truyền miệng thuần túy và sự hiện diện nghi lễ, thuộc về những phát hiện dân tộc học tôn giáo ấn tượng nhất. Mối liên hệ của iWell Guard với truyền thống Pueblo mô tả những phát hiện này theo quan điểm lịch sử tôn giáo, không có lời hứa về tác dụng hay các khuyến nghị tâm linh.

Một lĩnh vực nghiên cứu quan trọng gần đây là câu hỏi về tính xác thực của búp bê Tihu. Kể từ khi búp bê Tihu phát triển thành một mặt hàng sưu tập có giá trị từ cuối thế kỷ 19, đã có một ngành công nghiệp ngày càng lớn sản xuất hàng nhái Tihu không phải do người Hopi làm, được bán trong các cửa hàng du lịch ở Arizona và New Mexico.

Hội đồng Bộ lạc Hopi năm 1992 đã thành lập Hội đồng Bảo tồn Văn hóa Hopi, có nhiệm vụ, trong số những việc khác, đấu tranh chống lại việc tái sản xuất không phù hợp các búp bê Tihu và bảo vệ tính xác thực văn hóa của nghệ thuật Hopi. Những nỗ lực này được đặt trong bối cảnh thảo luận rộng hơn về quyền văn hóa của người bản địa và quyền sở hữu trí tuệ của các cộng đồng bản địa.

Danh sách tuyển chọn dưới đây liệt kê các công trình trọng yếu về tôn giáo Pueblo và nghiên cứu Kachina.