Sila - Hơi thở thế giới, thời tiết và ý thức trong tư tưởng Inuit

Trong phân loại tôn giáo học, Sila thuộc số những khái niệm hiếm gặp vừa chỉ một nguyên lý vũ trụ luận, vừa là nguyên lý khí tượng và nhận thức luận. Knud Rasmussen, người đã khai mở khái niệm này trong các ghi chép của Cuộc thám hiểm Thule lần thứ năm như một chìa khóa tôn giáo của người Inuit Bắc Cực trung tâm, đã dịch nó là lý trí thế giới; các tác giả khác như Daniel Merkur và Frédéric Laugrand gọi nó là hơi thở thế giới.

Phạm vi rộng của các bản dịch này không phải là biểu hiện của sự mơ hồ, mà phản ánh chiều sâu ngữ nghĩa của bản thân từ này, vốn không có từ tương đương trực tiếp trong vốn từ vựng phương Tây.

Sila khác với Sedna ở chỗ không được lồng vào trong một tiểu sử tường thuật. Sila không có đốt ngón tay, không có thuyền, không có cha, không có hôn phu. Sila là điều kiện vô hình, lan khắp mọi nơi, trong đó các loài động vật và con người vận động.

Chính vì vậy, đối với người Inuit, thời tiết được coi là sự biểu hiện của một thực thể có suy nghĩ, quan sát và đôi khi trừng phạt. Sự trung gian giữa con người và thế giới diễn ra thông qua hơi thở của thế giới, mà không cần phải biểu trưng hóa một vị thần.

Sự xác định kép này vừa là thời tiết vừa là lý trí khiến Sila trở thành một khái niệm cầu nối giữa nhận thức tự nhiên và tư duy tôn giáo. Cuộc tranh luận về khí hậu hiện nay đã tiếp nhận khái niệm này: khi các bậc cao niên Inuit nói rằng Sila đã thay đổi, điều đó hàm ý nhiều hơn nhiều so với chỉ thời tiết, tức là một trật tự thế giới đang trong khủng hoảng.

Tính thời sự này khiến Sila trở thành có lẽ là khái niệm sống động nhất trong lịch sử tôn giáo Inuit và phân biệt nó với các khái niệm thuần túy lịch sử của các tôn giáo khác.

Từ sila được ghi nhận ở toàn bộ không gian ngôn ngữ Inuit từ Chukotka đến Greenland dưới hình thức gần như đồng nhất, cho thấy độ sâu lớn của quan niệm. Các nghĩa bao gồm: thời tiết bên ngoài, thế giới bên ngoài, bầu trời, trí tuệ, lý trí, sự khôn ngoan, sự đánh giá đúng đắn một tình huống.

Dẫn xuất từ đó, silatujuq chỉ một người khôn ngoan, thông thái, theo nghĩa đen là người sở hữu Sila. Cấu tạo từ này có tầm quan trọng trung tâm về mặt hiện tượng học tôn giáo, vì nó cho thấy rằng sự khôn ngoan ở đây trước hết được hiểu là một sự sở hữu Sila, hơn là một thành tựu nhận thức.

Việc cùng một gốc từ mang nghĩa khí tượng và nghĩa tri thức không phải là ngẫu nhiên về mặt lịch sử ngôn ngữ. Về mặt khoa học, đây được coi là một nhận thức luận bản địa, trong đó sự đánh giá đúng đắn môi trường và tư duy đúng đắn tạo thành một thể thống nhất.

Người không đọc được thời tiết thì không phải là người khôn ngoan, và ngược lại: người không khôn ngoan sẽ bỏ qua các dấu hiệu của thời tiết. Sự đan xen này là một hiện tượng độc lập về mặt hiện tượng học tôn giáo, không có đối ứng trực tiếp trong các ngôn ngữ châu Âu.

Trong cách dùng ngôn ngữ tôn giáo, còn xuất hiện thêm cấu trúc ghép sila inua, theo nghĩa đen là người của Sila hay người đàn ông của thời tiết. Cấu trúc này chỉ một thực thể gần như có tính cá nhân, có thể được ngỏ lời trong diễn ngôn shaman, mà không vì thế tạo ra một nhân vật thần linh được xây dựng hoàn chỉnh.

Sự lơ lửng này giữa nguyên lý và nhân vật có tính đặc biệt soi sáng về mặt khoa học và tương ứng với một loại thần học dạng phương thức: Sila được ngỏ lời theo cách ít nhiều mang tính cá nhân tùy theo ngữ cảnh.

Các miêu tả cổ xưa và phong phú nhất về Sila bắt nguồn từ các cuộc trò chuyện của Rasmussen với các shaman Iglulik là Aua, Ivaluardjuk và Kibkarjuk vào những năm 1920.

Aua giải thích với Rasmussen rằng Sila là một quyền năng có giọng nói nhỏ đến mức chỉ trẻ em mới nghe được, và khi nó cất tiếng, sứ điệp của nó có thể chuyển thành bão tuyết, lốc tuyết và đói kém. Nhận xét này đã trở thành đoạn trích kinh điển trong kho tàng nghiên cứu khoa học chuẩn mực về tôn giáo Bắc Cực.

Theo đó, Sila theo mọi nghĩa vừa là thời tiết xung quanh vừa là thực thể cảnh giác ghi nhận hành vi của con người. Một shaman Iglulik khác đã nói: Người chết, mặt trời và mặt trăng, tất cả đều thuộc về Sila, vì mọi thứ đã xảy ra đều là Sila.

Từ đó Merkur kết luận rằng trong thần học Iglulik, Sila là một loại nguyên lý nền tảng nhất nguyên luận bao trùm các vị thần có tính cá nhân mà không hấp thụ họ. Cách diễn giải này còn gây tranh cãi về mặt khoa học, nhưng đã có ảnh hưởng đáng kể trong các nghiên cứu tiếp theo.

Ở Greenland, Hinrich Rink truyền lại khái niệm này dưới dạng silap inua, ở vùng lãnh nguyên trung tâm Canada là sila, còn ở người Inuit Mackenzie đôi khi là hila. Bất chấp sự biến thể phương ngữ, chức năng tôn giáo vẫn nhất quán.

Sự ổn định của khái niệm qua hàng nghìn kilômét là điều đáng chú ý về mặt khoa học và cho thấy một tầng lớp khái niệm rất cổ xưa, có thể bắt nguồn từ giai đoạn ngôn ngữ Proto-Eskimo-Aleut và do đó có thể đã tồn tại nhiều thiên niên kỷ.

Trong cuộc sống hàng ngày ở Bắc Cực, Sila với tư cách là thời tiết quyết định sự sống và cái chết. Whiteout đột ngột, bão tuyết, băng biển vỡ được coi là biểu hiện của một thực thể phản ứng với hành vi của con người, hoàn toàn không phải là những sự kiện tự nhiên ngẫu nhiên.

Về mặt khoa học, đây không phải là thuyết vật linh theo nghĩa cổ điển, mà là một thần học sinh thái, trong đó thời tiết được coi là một thực thể có thể được ngỏ lời theo cách cá nhân. Sự khác biệt với thuyết vật linh trong các định nghĩa nghiên cứu cũ hơn là quan trọng về mặt phân tích.

Về mặt vũ trụ luận, trong một số phát biểu của người Iglulik, Sila được miêu tả là người khổng lồ nguyên thủy, sau khi chết được trải rộng khắp thế giới và hơi thở của ông giờ đây làm chuyển động những cơn gió.

Các câu chuyện khác chỉ biết đến Sila như là yếu tố bao quanh, không có lịch sử phả hệ. Sự khác biệt này không phải là mâu thuẫn về mặt khoa học, mà là phản ánh thực tế rằng tôn giáo Inuit không phải là một hệ thống giáo điều, mà sống trong truyền thống truyền khẩu và được cấu hình tùy theo ngữ cảnh.

Điều quan trọng là sự đan xen với các thực thể khác. Sila đứng bên cạnh Sedna với tư cách là nữ chủ nhân của các loài động vật biển, bên cạnh Igaluk là mặt trăng và bên cạnh Pinga, người trông coi các loài động vật trên cạn.

Quyền năng được phân tán, Sila tạo thành khung bao trùm tất cả. Sự phân bố này là một mô thức riêng biệt về mặt hiện tượng học tôn giáo và khiến tôn giáo Inuit trở thành một thần học quan hệ thay vì một hệ thống phân cấp. Thế giới thần linh được tổ chức theo dạng mạng lưới, không thể nói đến một trật tự hình kim tự tháp.

Nghĩa kép về mặt ngữ nghĩa khiến Sila trở thành một thực thể đạo đức. Ai vi phạm pittailiniq, tức là các điều cấm kỵ, sẽ mất đi thú săn bắt và hơn nữa cũng mất đi Sila của bản thân, tức là trở nên thiếu khôn ngoan, đánh giá sai thời tiết, lạc đường, chết cóng.

Sai lầm về lý trí và tai họa thời tiết do đó là hai biểu hiện của cùng một sự vi phạm trật tự thế giới. Sự đan xen này có chiều sâu về mặt khoa học vì nó cho thấy đạo đức Inuit vận hành thông qua các phạm trù khôn ngoan thay vì các phạm trù tội lỗi.

Trong người Iglulik, Rasmussen ghi lại một khái niệm mà ông miêu tả là chủ nghĩa khắc kỷ Inuit: thái độ đúng đắn trong bão tuyết là sự chịu đựng kiên nhẫn, rõ ràng, phù hợp với Sila, chứ không phải là sự chống cự tuyệt vọng.

Người đi qua thời tiết mà không mất Sila sẽ không chết cóng. Kỷ luật làm chủ các cảm xúc về mặt tôn giáo là một hình thức quy thuận Sila. Sự kiểm soát cảm xúc này đã nhận được nhiều không gian thảo luận đáng kể trong nghiên cứu tâm lý học dân tộc học.

Mối liên hệ giữa thời tiết, lý trí và kỷ luật đạo đức cá nhân này đã nhận được sự chú ý đáng kể trong triết học tôn giáo nửa sau thế kỷ 20, chẳng hạn trong các công trình của Merkur và cuộc thảo luận về sinh thái học linh hồn Bắc Cực của Tim Ingold.

Sự gần gũi về mặt cấu trúc với đạo đức Stoa cổ đại là đáng chú ý, nhưng không nên dẫn đến sự đồng nhất hóa vội vàng, vì các bối cảnh lịch sử văn hóa khác nhau và đạo đức Inuit ra đời từ một tình huống lịch sử khác.

Các Angakkuit, tức là các shaman, bên cạnh việc hành trình đến Sedna còn có một nhiệm vụ thứ hai, ít kịch tính hơn nhưng gần gũi hơn với đời thường: làm dịu hoặc dịch chuyển thời tiết. Thực hành này được hướng đến Sila.

Khi có bão sắp đến, một shaman có thể nhập vào trạng thái xuất thần và kêu gọi Sila, đôi khi bằng cách nín thở, đôi khi bằng cách quất roi làm từ da hải cẩu vào không khí. Các thực hành này được ghi chép ít kịch tính hơn so với các hành trình đến Sedna, nhưng trong đời sống tôn giáo thực tế cũng có ý nghĩa tương đương.

Các thực hành khác bao gồm vẽ những hình ảnh nhỏ hoặc đọc những lời cổ xưa được coi là mang hình thức Sila. Điều quan trọng là thái độ: người ta không cầu xin Sila, mà điều chỉnh bản thân một cách đúng đắn với Sila.

Sự khác biệt với phù chú mang tính pháp thuật và thao túng có tính quyết định về mặt khoa học và phân biệt thực hành Inuit với các truyền thống Siberia liên quan, trong đó phù chú thời tiết thường được định hình cụ thể hơn và mang tính thao túng hơn.

Về mặt apotropaic, người Inuit còn sử dụng ngôn ngữ. Một số từ nhất định trước mặt Sila là điều cấm kỵ, những từ khác phải được nói ra. Khi quở trách một đứa trẻ, người ta không nói quá gay gắt, vì Sila có thể ghi nhận điều này và sau đó chuyển thời tiết chống lại người quở trách.

Sự phối hợp tinh tế này cho thấy trật tự tôn giáo, giáo dục và điều tiết thời tiết đan xen nhau như thế nào. Về mặt khoa học, đây là một trường hợp điển hình của tôn giáo tính lan tỏa, không bị giới hạn trong các khoảnh khắc nghi lễ riêng biệt.

Về mặt khoa học, Sila đặc biệt vì nó không thể so sánh được với mô hình thần Zeus Địa Trung Hải cũng như mô hình thần sấm Ấn-Âu. Nó gần gũi hơn với khí trong tư tưởng Trung Quốc, pneuma Khắc kỷ và mana Polynesia, tuy nhiên được neo đậu cụ thể theo kiểu Bắc Cực trong sự phụ thuộc vào thời tiết của xã hội săn bắt. Sự tương đồng này có giá trị về mặt hiện tượng học tôn giáo, nhưng không nên dẫn đến các xây dựng chủ nghĩa phổ quát vội vàng.

Trong khu vực vùng cực, sự tương đồng gần gũi nhất được thấy với quan niệm Sami về Ilmaris hoặc với Num của người Nenets, vốn cũng bao trùm thời tiết và bầu trời như một nguyên lý nhất nguyên.

Ở đây cũng vậy, sự cá nhân hóa yếu, trong khi phạm vi của khái niệm lại lớn. Sự trùng hợp này gợi lên một tầng lớp cổ xưa của việc hình thành khái niệm tôn giáo vùng cực, mà lịch sử chính xác của nó vẫn chưa được làm rõ.

Cây cầu nối với triết học tự nhiên châu Âu đã được dựng lên nhiều lần. Hugh Brody và Tim Ingold đã lập luận rằng Sila có thể được đọc như một biến thể bản địa của một khái niệm rộng lớn về tính khí quyển, vốn xuất hiện trong hiện tượng học phương Tây, chẳng hạn ở Hermann Schmitz hoặc Gernot Böhme.

Tuy nhiên, chiều sâu tôn giáo của Sila vượt ra ngoài mọi triết học khí quyển phương Tây, vì nó có tính liên quan đến hành động vượt ra ngoài chiều mô tả.

Từ những năm 1990, Sila đã trở thành khái niệm trung tâm trong diễn ngôn khí hậu của người Inuit. Các bậc cao niên Inuit, chẳng hạn trong các báo cáo của Inuit Tapiriit Kanatami và Inuit Circumpolar Council, mô tả biến đổi khí hậu trước hết là sự mất đi tính có thể dự đoán của Sila, chứ ít hơn là sự gia tăng nhiệt độ. Thời tiết trở nên khó lường, điều đó đồng thời có nghĩa là: nó không còn phù hợp với lý trí được lưu truyền nữa.

Về mặt khoa học, điều này đáng chú ý vì một khái niệm tôn giáo truyền thống trở thành ngôn ngữ của cuộc khủng hoảng sinh thái, mà không dẫn đến một sự phục hồi nguyên giáo. Nhà khoa học Sheila Watt-Cloutier trong The Right to Be Cold đã sử dụng Sila như một khái niệm dịch thuật cho cuộc tranh luận khí hậu trong luật quốc tế, qua đó cho thấy các khái niệm tôn giáo bản địa có thể có tác động chính trị toàn cầu như thế nào.

Tính thời sự này cho thấy Sila không phải là một hiện tượng tôn giáo của quá khứ, mà là một khái niệm sống động đang biến đổi. Học thuyết Inuit về đạo đức thời tiết ở đây gặp gỡ các diễn ngôn khoa học và chính trị toàn cầu, mà không đánh mất chiều sâu riêng của mình.

Về mặt khoa học, đây là một trường hợp điển hình của việc kích hoạt các khái niệm truyền thống cho các diễn ngôn toàn cầu hiện tại, có ý nghĩa phương pháp luận vượt ra ngoài truyền thống Inuit.

Việc nghiên cứu Sila trải qua ba giai đoạn. Đầu tiên, các nhà thám hiểm vùng cực cuối thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20 đã ghi chép khái niệm này một cách phân tán (Boas, Rink, Birket-Smith). Rasmussen cung cấp nền tảng vào năm 1929, vốn tồn tại không bị nghi vấn trong nhiều thập kỷ. Daniel Merkur và Mircea Eliade từ đó xây dựng nên tổng hợp khoa học, vốn có tính kinh điển trong nửa sau thế kỷ 20.

Từ những năm 1990, Frédéric Laugrand và Jarich Oosten dành sự chú ý đến việc phân biệt khu vực chính xác hơn của khái niệm Sila. Họ chỉ ra rằng người Iglulik, Netsilik, Baffin và Greenland phát triển các hàm ý hơi khác nhau, mà không làm tan vỡ cấu trúc cơ bản.

Một giai đoạn thứ tư đánh dấu sự cập nhật sinh thái và chính trị từ những năm 2000, trong đó chính các tác giả Inuit viết về Sila và qua đó thay đổi đáng kể tình trạng nghiên cứu.

Trong chính không gian văn hóa Inuit, Sila đã tìm được chỗ đứng trong giáo dục phổ thông và đại học. Việc truyền đạt khái niệm cho thế hệ trẻ hơn ngày nay là một phần của sự bảo tồn ngôn ngữ và tri thức có ý thức, được đồng hành về mặt khoa học nhưng không bị thay thế bởi nó.

Sự song hành giữa cộng đồng tri thức bản địa và nghiên cứu học thuật là một điểm riêng về mặt hiện tượng học tôn giáo và là một ví dụ về sự định dạng lại hậu thực dân của tôn giáo học.

Ai muốn tìm hiểu sâu hơn về sự đan xen của Sila với các thực thể khác, có thể tìm thấy trong từ điển iWell các mục từ về Sedna, Igaluk, Pinga, Tornarssuk, Nanook, Tupilak, Anguta, Malina và Qailertetang. Ở cấp độ tổng quan, trung tâm văn hóa truyền thống Inuit định khung địa hình tôn giáo của vùng Bắc Cực trung tâm.

Ai muốn hiểu Sila trong sự so sánh vùng cực rộng lớn hơn, có thể tìm thấy những tương đồng quan trọng trong các khái niệm thời tiết và khí quyển Sami, đặc biệt trong cấu hình Beaivi-Sara.