Sila - vesoljni dih, vreme in zavest v inuitskem mišljenju

Sila spada v religiološki klasifikaciji med redke pojme, ki hkrati označujejo kozmološko, meteorološko in spoznavno načelo. Knud Rasmussen, ki je pojem v svojih zapisih 5. Thulejske ekspedicije razkril kot religiozni ključ osrednjearktičnih Inuitov, ga je prevedel kot svetovni razum, drugi avtorji, kot Daniel Merkur in Frédéric Laugrand, pa govorijo o vesoljnem dihu.

Ta razpon prevodov ni izraz nejasnosti, temveč ustreza semantični globini besede same, ki v zahodnem besednjaku nima neposredne ustreznice.

Sila, drugače kot Sedna, ni vpeta v pripovedno biografijo. Sila nima členov na prstih, čolna, očeta, snubcev. Sila je nevidni, vseprežemajoči pogoj, v katerem se gibljejo živali in ljudje.

Prav zato velja vreme Inuitom za manifestacijo premišljene, opazujoče, včasih kaznujoče instance. Posredovanje med človekom in svetom se dogaja skozi dihanje sveta samega, ne da bi moral biti predstavljen kakšen bog.

Ta dvojna določenost kot vreme in kot razum dela Silo za mostovni pojem med dojemanjem narave in religiozno refleksijo. Današnja podnebna razprava je pojem prevzela: kadar inuitski starešine pravijo, da se je Sila spremenila, s tem mislijo veliko več kot vreme, namreč svetovni red v krizi.

Ta aktualnost dela Silo morda za najbolj živ pojem inuitske zgodovine religij in ga razločuje od povsem zgodovinskih konceptov drugih religij.

Beseda sila je izpričana v skoraj enaki obliki po vsem inuitskem jezikovnem prostoru, od Čukotke do Grenlandije, kar kaže na veliko globino predstave. Pomeni obsegajo: vreme zunaj, zunanji svet, nebo, razum, razumnost, modrost, pravilno presojo razmer.

Iz tega izpeljana beseda silatujuq označuje pametnega, modrega človeka, dobesedno tistega, ki ima Silo. Ta besedna tvorba je religiofenomenološko osrednja, saj kaže, da se modrost tu razume predvsem kot posest Sile, manj pa kot kognitivna zmožnost.

Da isti koren nosi meteorološki in intelektualni pomen, ni jezikovnozgodovinsko naključje. Znanstveno se v tem vidi domačinska teorija spoznanja, v kateri pravilna presoja okolja in pravilno mišljenje tvorita enoto.

Kdor ne znajo brati vremena, ni moder, in obratno: kdor ni moder, spregleda znamenja vremena. To prepletanje je religiofenomenološko samostojen pojav brez neposredne vzporednice v evropskih jezikih.

V religioznem jezikovnem izrazju se poleg tega pojavlja sestavljeni izraz sila inua, dobesedno oseba Sile ali mož vremena. Ta označuje kvazi-osebno instanco, na katero se je mogoče nasloviti v šamanskem diskurzu, ne da bi s tem nastala popolnoma razvita božja podoba.

To nihanje med načelom in osebo je znanstveno posebej pomenljivo in ustreza nekakšni modalni teologiji: Sila je glede na okoliščine nagovorjena bolj ali manj osebno.

Najstarejši in najbolj poglobljeni opisi Sile izvirajo iz Rasmussenovih pogovorov z igluliškimi šamani Aua, Ivaluardjukom in Kibkarjukom v 1920-ih letih.

Aua je Rasmussenu razložil, da je Sila moč, katere glas je tako tih, da ga slišijo le otroci, in katere sporočilo, kadar se oglasi, lahko preide v nevihto, snežni metež in lakoto. Ta izjava je v znanstvenem standardnem repertoarju o arktični religiji postala klasično mesto.

Sila je torej v vsakem pogledu hkrati bila okoliško vreme in budna instanca, ki zaznamuje človeško ravnanje. Drug igluliški šaman je rekel: Mrtvi in sonce in luna, vsi ti pripadajo Sili, kajti vse, kar se dogaja, je Sila.

Iz tega Merkur sklepa, da je Sila v igluliški teologiji nekakšno monistično ozadje načelo, ki obsega osebna božanstva, ne da bi jih absorbiralo. Ta razlaga je znanstveno spora, vendar je v poznejšem raziskovanju pridobila precejšen vpliv.

Na Grenlandiji Hinrich Rink pojem izpričuje v obliki silap inua, v osrednjekanadski tundri kot sila, pri Mackenziejevih Inuitih deloma kot hila. Kljub narečni raznolikosti je religiozna funkcija dosledna.

Stabilnost pojma na tisoče kilometrov je znanstveno izjemna in kaže na zelo staro pojmovno plast, ki najverjetneje sega v protoeskimsko-aleutsko jezikovno stopnjo in bi tako lahko bila stara več tisočletij.

V arktičnem vsakdanjiku Sila kot vreme odloča o življenju in smrti. Nenaden whiteout, snežni viharji, razpad morskega ledu veljajo za izraz sile, ki se odziva na človeško ravnanje, in nikakor ne za naključne naravne dogodke.

Znanstveno to ni animizem v klasičnem pomenu, temveč ekološka teologija, v kateri vreme velja za osebno naslovljivo veličino. Ta razlika glede na animizem starejših raziskovalnih opredelitev je analitično pomembna.

Kozmološko je Sila v nekaterih iglulijskih izjavah opisan kot nekdanji velikan, ki je bil po svoji smrti razprostrt čez svet in katerega dih zdaj poganja veter.

Druge pripovedi poznajo Silo le kot obdajajoč element, brez genealoške zgodbe. Ta variacija znanstveno ni protislovje, temveč odraz dejstva, da inuitska religija ni dogmatski sistem, temveč živi v ustnem izročilu in se konfigurira glede na kontekst.

Pomembna je povezanost z drugimi silami. Sila stoji ob strani Sedne kot gospodarice morskih živali, ob strani Igaluka, lune, in ob strani Pinge, ki varuje kopenske živali.

Moč je porazdeljena, Sila tvori vseobsegajoč okvir. Ta porazdelitev je religiofenomenološko lasten vzorec in dela inuitsko religijo relacijsko teologijo namesto hierarhije. Svet bogov je organiziran mrežno, o piramidalnem redu ne moremo govoriti.

Semantična dvopomenskost dela Silo etično veličino. Kdor prekrši pittailiniq, tabuje, bo izgubil živali, poleg tega pa tudi svoj sila, torej postal nespameten, napačno bo ocenil vreme, se izgubil, zmrznil.

Napaka razuma in vremenska nesreča sta tako dve pojavni obliki iste kršitve svetovnega reda. Ta povezanost je znanstveno globoka, ker kaže, da inuitska etika deluje prek kategorij modrosti namesto prek kategorij krivde.

Pri Iglulikih Rasmussen poroča o pojmu, ki ga opisuje kot inuitski stoicizem: pravilna drža v viharju naj bo potrpežljivo, jasno, silo-skladno vzdržanje, ne obupano upiranje.

Kdor gre skozi vreme, ne da bi izgubil svoj sila, ne bo zmrznil. Disciplina obvladovanja afektov je religiozno oblika predanosti Sili. Ta nadzor afektov je v etnopsihološkem raziskovanju našel precejšen prostor za razpravo.

Ta povezava med vremenom, razumom in etično samodisciplino je v religijski filozofiji druge polovice 20. stoletja požela precejšnjo pozornost, na primer v delih Merkurja in v razpravi o arktični duhovni ekologiji pri Timu Ingoldu.

Strukturna bližina antičnim stoiškim etikam je opazna, vendar ne bi smela vodila v prenagljeno enačenje, saj so kulturnozgodovinski konteksti različni in je inuitska etika izšla iz drugačne zgodovinske situacije.

Angakkuiti, šamani, so imeli poleg potovanja k Sedni še drugo, manj dramatično, a v vsakdanjem življenju bolj prisotno nalogo: pomiriti ali spremeniti vreme. Ta praksa je bila naslovljena na Silo.

Ob grozečem viharju je lahko šaman stopil v trans in klical Silo, včasih tako, da je zadrževal dih, včasih tako, da je z bičem iz tjulnje kože udarjal po zraku. Te prakse so manj dramatično dokumentirane kot Sednina potovanja, vendar so v vsakdanji religiozni praksi enako pomembne.

Druge prakse so obsegale risanje majhnih podob ali izrekanje starih besed, ki so veljale za oblike Sile. Pomembna je bila drža: Sile niso prosili, temveč so se do Sile pravilno postavljali.

Razlika glede na magično-instrumentalno rotenje je znanstveno odločilna in loči inuitsko prakso od sorodnih sibirskih izročil, v katerih je bilo vremensko rotenje pogosto bolj konkretno in manipulativno oblikovano.

Apotropejsko so Inuiti poleg tega delali tudi z jezikom. Določene besede v odnosu do Sile so bile prepovedane, druge so morale biti izrečene. Kdor je grajal otroka, ga ni ostro nagovoril, ker naj bi Sila to zaznal in vreme zaradi tega obrnil proti grajajočemu.

Ta subtilna konstelacija kaže, kako so bili religiozni red, vzgoja in uravnavanje vremena med seboj prepleteni. Znanstveno je to paradigmatičen primer prežemajoče religioznosti, ki ni omejena na ritualne otoke.

Znanstveno je Sila posebna, ker je ni mogoče primerjati niti s sredozemskim tipom Zevsa niti z indoevropskim modelom boga groma. Bolj je sorodna kitajskemu qiju, stoiškemu pnevmi in polinezijskemu mani, vendar je specifično arktično zasidrana v vremenski odvisnosti lovske družbe. Ta primerljivost je z vidika fenomenologije religije plodna, vendar ne bi smela vodila v prenagljene univerzalistične konstrukcije.

Znotraj cirkumpolarne regije se najbolje pokaže vzporednica s samsko predstavo Ilmarisa ali z nenetskim Numom, ki tudi zajema vreme in nebo kot monistično načelo.

Tudi tu je personalizacija šibka, obseg pojma pa velik. To ujemanje nakazuje staro cirkumpolarno plast religijskega oblikovanja pojmov, katere natančna zgodovina še ni raziskana.

Mostove do evropske naravne filozofije so že večkrat potegnili. Hugh Brody in Tim Ingold sta argumentirala, da je Silo mogoče brati kot domorodno varianto širše zasnovanega pojma atmosferskega, ki se v zahodni fenomenologiji pojavlja na primer pri Hermannu Schmitzu ali Gernotu Böhmeju.

Religiozna globina Sile pa presega vsako zahodno filozofijo atmosfere, ker je poleg opisnega tudi relevantna za delovanje.

Od devetdesetih let 20. stoletja je Sila postala osrednji pojem inuitskega govora o podnebju. Inuitski starejši, na primer v poročilih Inuit Tapiriit Kanatami in Inuit Circumpolar Council, opisujejo podnebne spremembe predvsem kot izgubo napovedljivosti Sile, manj pa kot dvig temperature. Vreme naj bi postalo nepredvidljivo, kar pomeni tudi, da se ne ujema več s podedovano razumnostjo.

Znanstveno je to zanimivo, ker tradicionalni religiozni pojem postane jezik ekološke krize, ne da bi to prešlo v fundamentalistično obnovitev. Znanstvenica Sheila Watt-Cloutier je v knjigi The Right to Be Cold uporabila Silo kot pojem za prevajanje mednarodnopravne razprave o podnebju in s tem pokazala, kako lahko domorodni religiozni koncepti postanejo globalno politično učinkoviti.

Ta aktualnost kaže, da Sila ni preteklo religijsko pojavno stanje, temveč živ, spreminjajoč se pojem. Inuitski nauk o vremenski etiki tu naleti na globalne znanstvene in politične diskurze, ne da bi izgubil svojo lastno globino.

Znanstveno je to paradigmatičen primer aktiviranja tradicionalnih pojmov za sodobne globalne diskurze, ki ima pomen daleč onkraj inuitske tradicije.

Raziskovanje Sile poteka skozi tri faze. Sprva so polarni raziskovalci poznega 19. in zgodnjega 20. stoletja pojem dokumentirali fragmentarno (Boas, Rink, Birket-Smith). Rasmussen je leta 1929 postavil temelje, ki so desetletja veljali za nesporne. Daniel Merkur in Mircea Eliade sta iz tega izdelala znanstveno sintezo, ki je bila v drugi polovici 20. stoletja kanonična.

Od devetdesetih let se Frédéric Laugrand in Jarich Oosten posvečata natančnejšemu regionalnemu razčlenjevanju pojma Sila. Pokažeta, da Iglulik, Netsilik, Baffin in Grenlandija razvijejo nekoliko različne konotacije, ne da bi se osnovna struktura razgradila.

Četrto fazo zaznamuje ekološko in politično posodabljanje od 2000-ih let naprej, v katerem inuitski avtorji in avtorice same objavljajo o Sili in s tem bistveno spreminjajo stanje raziskav.

Znotraj samega inuitskega kulturnega prostora je Sila našla pot v šolsko in visokošolsko izobraževanje. Posredovanje pojma mlajši generaciji je danes del zavestnega ohranjanja jezika in znanja, ki ga znanost spremlja, ne pa nadomešča.

Ta podvojitev med domorodno skupnostjo znanja in akademskim raziskovanjem je z vidika fenomenologije religije samostojna tema in primer postkolonialnega preoblikovanja religiologije.

Kdor želi poglobiti povezanost Sile z drugimi instancami, najde v leksikonu gesla o Sedni, Igaluku, Pingi, Tornarssuku, Nanooku, Tupilaku, Angutu, Malini in Qailertetangu. Nad njimi okvir religijske topografije osrednje Arktike postavlja kulturno vozlišče Inuitska tradicija.

Kdor želi razumeti Silo v širši cirkumpolarni primerjavi, najde pomembne vzporednice pri samskih pojmih vremena in atmosfere, zlasti pri konstelaciji Beaivi-Sara.