A Sila a közép-arktikus inuitok képzetrendszerében nem személyes isten a szó szoros értelmében, hanem a levegő, az időjárás, a légzés és az értelem rendező elve.
Aki ismeri a Silát, egyszersmind ismeri az időjárást, a gondolkodást és a világ rendjét is, hiszen az inuit nyelv ezeket a szférákat egyetlen fogalomban foglalja össze. Vallástudományos szempontból a Sila az egész cirkumpoláris vallástörténet fogalmilag legelmélyültebb kifejezései közé tartozik.
A Sila a vallástudományos osztályozásban azon ritka fogalmak közé tartozik, amelyek egyszersmind kozmológiai, meteorológiai és episztemikus elvet jelölnek. Knud Rasmussen, aki az 5. Thule-expedíció feljegyzéseiben a fogalmat a közép-arktikus inuitok vallási kulcsaként tárta fel, világértelemként fordította, míg más szerzők, például Daniel Merkur és Frédéric Laugrand világ leheletéről beszélnek.
Ez a fordítási sokféleség nem a fogalmi bizonytalanság jele, hanem a szó saját szemantikai mélységének kifejezése, amelynek a nyugati szókincsben nincs közvetlen megfelelője.
A Sila a Sednával ellentétben nem ágyazódik narratív életrajzba. A Silának nincsenek ujjpercei, nincs csónakja, nincs apja, nincsenek vőlegényei. A Sila a láthatatlan, mindent átható feltétel, amelyben az állatok és az emberek mozognak.
Éppen ezért az inuitok az időjárást egy átgondolt, figyelő, olykor büntető hatóság megnyilvánulásaként értelmezik. Az ember és a világ közötti közvetítés maga a világ lélegzése révén megy végbe, anélkül, hogy egy istent kellene megszemélyesíteni.
Ez a kettős meghatározás, mint időjárás és mint értelem, teszi a Silát a természetészlelés és a vallási reflexió közötti áthidaló fogalommá. A mai klímavita átvette a kifejezést: amikor inuit vének azt mondják, a Sila megváltozott, ezzel jóval többet értenek az egyszerű időjárási változásnál, nevezetesen egy válságba jutott világrendet.
Ez az aktualitás teszi a Silát talán az inuit vallástörténet legelőbb fogalmává, és különbözteti meg más vallások tisztán történeti koncepcióitól.
A sila szó az egész inuit nyelvterületen, Csukotától Grönlandig, szinte azonos formában adatolható, ami a képzet nagy mélységére utal. Jelentései a következők: kint az időjárás, a külvilág, az ég, az értelem, az ész, a bölcsesség, egy helyzet helyes megítélése.
Ebből vezethető le a silatujuq, amely okos, bölcs embert jelöl, szó szerint olyasvalakire utal, akinek Silája van. Ez a szóalkotás vallásfenoménológiai szempontból központi jelentőségű, hiszen azt mutatja, hogy az okosságot itt elsősorban a Sila birtoklásának tekintik, nem kognitív teljesítménynek.
Az, hogy ugyanaz a gyök meteorológiai és intellektuális jelentést egyaránt hordoz, nyelvtörténetileg nem véletlen. A kutatás ebben egy bennszülött ismeretelméletet lát, amelyben a környezet helyes megítélése és a helyes gondolkodás egységet alkot.
Aki nem tudja olvasni az időjárást, nem bölcs; és megfordítva: aki nem bölcs, elsiklik az időjárás jelei felett. Ez az összefonódás vallásfenoménológiai szempontból önálló jelenség, amelynek nincs közvetlen párhuzama az európai nyelvekben.
A vallási nyelvhasználatban emellett megjelenik a sila inua összetétel is, szó szerint a Sila személye vagy az időjárás embere. Ez egy kvázi-személyes hatóságot jelöl, amelyet a sámáni diskurzusban meg lehet szólítani, anélkül hogy ezzel egy teljes értékű isteni alakot hoznánk létre.
Ez az elv és személy közötti lebegés tudományosan különösen tanulságos, és egyfajta modális teológiának felel meg: a Silát kontextustól függően kisebb vagy nagyobb mértékben személyesen szólítják meg.
A Siláról szóló legkorábbi és legsűrűbb leírások Rasmussen és az iglulik sámánok, Aua, Ivaluardjuk és Kibkarjuk 1920-as évekbeli beszélgetéseiből származnak.
Aua elmagyarázta Rasmussennnek, hogy a Sila olyan hatalom, amelynek hangja annyira halk, hogy csak a gyermekek hallják, és amelynek üzenete, ha megszólal, viharrá, hóviharrá és éhínséggé válhat. Ez a kijelentés az arktikus vallásra vonatkozó tudományos alaprepertoár klasszikus helyévé vált.
A Sila tehát minden tekintetben egyszerre a körülvevő időjárás és az emberi viselkedést számon tartó éber hatóság. Egy másik iglulik sámán azt mondta: A holtak, a nap és a hold mind a Silához tartoznak, mert minden, ami megtörtént, Sila.
Ebből Merkur azt a következtetést vonja le, hogy a Sila az iglulik teológiában egyfajta monisztikus háttérelv, amely magában foglalja a személyes istenségeket, anélkül hogy felszívná őket. Ez az értelmezés tudományos vitatárgy, ám a rákövetkező kutatásban jelentős hatást fejtett ki.
Grönlandban Hinrich Rink a fogalmat silap inua alakban hagyományozza, a közép-kanadai tundrán sila formában, a Mackenzie-inuitoknál részben hila alakban. A dialektális változatosság ellenére a vallási funkció következetes.
A fogalom stabilitása több ezer kilométeren át tudományosan figyelemre méltó, és egy nagyon régi fogalmi rétegre utal, amely valószínűleg a proto-eszkimó-aleut nyelvszintre nyúlik vissza, s így több évezredes lehet.
Az arktikus mindennapokban a Sila mint időjárás élet és halál felett dönt. A hirtelen fehérítő vihar, a hóviharok, a tengeri jég felrepedése egy olyan instancia megnyilvánulásaként értendő, amely reagál az emberi viselkedésre, semmiképpen sem véletlenszerű természeti eseményként.
Tudományosan ez nem animizmus a klasszikus értelemben, hanem egy ökológiai teológia, amelyben az időjárás személyként megszólítható tényezőnek számít. Ez a különbség a korábbi kutatási definíciók animizmusától analitikusan fontos.
Kozmológiai szempontból Sila egyes igluliki közlésekben mint az a hajdani óriás írható le, akit halála után szétterítettek a világ felett, és akinek lehelete most a szelet mozgatja.
Más elbeszélések a Silát csupán a körülvevő elemként ismerik, genealógiai történet nélkül. Ez a változatosság tudományosan nem ellentmondás, hanem tükre annak a ténynek, hogy az inuit vallás nem dogmatikus rendszer, hanem szóbeli hagyományban él, és kontextusfüggően alakul.
Fontos a többi instanciával való összefonódás. A Sila ott áll Sedna mint a tengeri állatok úrnője mellett, Igaluk, a Hold mellett, és Pinga mellett, aki a szárazföldi állatok felett őrködik.
A hatalom megoszlik, a Sila az átfogó keretet alkotja. Ez a megoszlás vallásfenoménológiai szempontból sajátos mintázat, és az inuit vallást hierarchia helyett kapcsolati teológiává teszi. Az istenek világa hálózatszerűen szerveződik, piramisszerű rendről szó sem lehet.
A szemantikai kettős értelem a Silát etikai nagyságtá teszi. Aki megsérti a pittailiniqet, a tabukat, elveszíti az állatokat, és ráadásul a saját Siláját is, vagyis elveszíti józan ítélőképességét, rosszul méri fel az időjárást, eltéved és megfagy.
Az ítéletbeli hiba és az időjárási szerencsétlenség így a világrend ugyanazon megsértésének két megjelenési formája. Ez az összefonódás tudományosan mélyreható, mert megmutatja, hogy az inuit etika bölcsességi kategóriák mentén működik, nem bűnkategóriák mentén.
Az iglulikoknál Rasmussen egy fogalmat közöl, amelyet inuit sztoicizmusként ír le: a viharban tanúsítandó helyes magatartás a türelmes, világos, Sila-szerű kitartás, nem a kétségbeesett ellenszegülés.
Aki úgy halad át a viharon, hogy nem veszíti el a Siláját, az nem fagy meg. Az indulatok fegyelmezésének képessége vallási értelemben a Silának való odaadás egy formája. Ez az affektuskontroll az etnopszichológiai kutatásban jelentős vitafórumot kapott.
Az időjárás, az értelem és az etikai önfegyelem közötti kapcsolat a 20. század második felének vallásbölcseletében jelentős figyelmet kapott, például Merkur munkáiban és az arktikus szellem-ökológia Tim Ingold-féle tárgyalásában.
A szerkezeti hasonlóság az ókori sztoikus etikákhoz szembetűnő, ám nem szabad elhamarkodott azonosításhoz vezetnie, mivel a kultúrtörténeti kontextusok eltérők, és az inuit etika más történeti szituációból nőtt ki.
Az angakkuitoknak, a sámánoknak Sedná-hoz tett utazásuk mellett volt egy második, kevésbé drámai, de a mindennapokhoz közelebb álló feladatuk is: az időjárás lecsendesítése vagy mozgatása. Ez a gyakorlat a Silához szólt.
Közelgő vihar esetén egy sámán transzba léphetett és megszólíthatta Silát, néha visszafojtott lélegzettel, néha fókabőrből készült ostorral suhintva a levegőbe. Ezek a gyakorlatok kevésbé drámaian dokumentáltak, mint a Sedna-utazások, de a vallásos gyakorlat mindennapjaiban ugyanolyan jelentősek.
Más gyakorlatok apró képek rajzolásából vagy olyan régi szavak elmondásából álltak, amelyeket Sila-formáknak tekintettek. Fontos volt a hozzáállás: Silát nem kérték, hanem helyesen viszonyultak Silához.
A mágiailag instrumentális megidézéstől való különbség tudományosan döntő, és megkülönbözteti az inuit gyakorlatot a rokon szibériai hagyományoktól, amelyekben az időjárás megidézése gyakran konkrétabb és manipulatívabb formát öltött.
Apotropaikusan az inuitek a nyelvvel is dolgoztak. Bizonyos szavak Silával szemben tabunak számítottak, másokat el kellett mondani. Aki megdorgált egy gyermeket, nem szólt hozzá túl keményen, mert Sila ezt észlelhette, és az időjárást ezután a dorgálóval szemben fordíthatta volna.
Ez a finom összefüggés megmutatja, hogyan fonódott össze a vallási rend, a nevelés és az időjárás-szabályozás. Tudományosan ez a mindent átható vallásosság paradigmatikus esete, amely nem korlátozódik rituális szigetekre.
Tudományosan a Sila azért különleges, mert nem hasonlítható sem a mediterrán Zeusz-típushoz, sem az indoeurópai mennydörgőisten-modellhez. Inkább a kínai qi-vel, a sztoikus pneumával és a polinéziai manával rokon, azonban kifejezetten az arktikus vadásztársadalom időjárásfüggőségében gyökerezik. Ez az összehasonlíthatóság vallásfenoménológiai szempontból termékeny, ám nem szabad elhamarkodott univerzalista konstrukciókhoz vezetnie.
A cirkumpoláris régión belül a szami Ilmaris-képzettel vagy a nyenyec Num-mal mutat a leginkább párhuzamot, amely szintén monisztikus elvként fogja össze az időjárást és az eget.
Itt is gyenge a személyesítés, a fogalom hatóköre ellenben nagy. Ez az egyezés egy régi cirkumpoláris vallási fogalomalkotási rétegre utal, amelynek pontos története még feldolgozásra vár.
Az európai természetfilozófiával való hidat többen is megvonták. Hugh Brody és Tim Ingold amellett érvel, hogy a Sila az atmoszférikus fogalom bennszülött változataként olvasható, amely a nyugati fenomenológiában például Hermann Schmitznél vagy Gernot Böhménél bukkan fel.
A Sila vallási mélysége azonban minden nyugati atmoszférafilozófián túlmutat, mivel a deskriptívon túlmenően cselekvési relevanciával bír.
Az 1990-es évek óta a Sila az inuit klímadiskurzus központi fogalmává vált. Az Inuit Tapiriit Kanatami és az Inuit Circumpolar Council jelentéseiben inuit vének az éghajlatváltozást elsősorban a Sila kiszámíthatóságának elveszítéseként írják le, nem hőmérséklet-emelkedésként. Az időjárás kiszámíthatatlanná vált, ami egyben azt jelenti: már nem felel meg a hagyományos értelemnek.
Tudományosan ez figyelemre méltó, mert egy hagyományos vallási fogalom az ökológiai válság nyelvévé válik, anélkül hogy fundamentalista visszaállítási törekvéssé alakulna. Sheila Watt-Cloutier a The Right to Be Cold kötetben a Silát a völkerrechtlichen klímaviták fordítási fogalmaként alkalmazta, és ezzel megmutatta, hogyan válhatnak bennszülött vallási fogalmak globálisan politikailag hatékonnyá.
Ez az aktualitás megmutatja, hogy a Sila nem múltbeli vallásos jelenség, hanem eleven, átalakuló fogalom. Az inuit időjárás-etika tanítása itt globális tudományos és politikai diskurzusokkal találkozik, anélkül hogy elveszítené saját mélységét.
Tudományosan ez a hagyományos fogalmak jelenkori globális diskurzusokban való aktiválásának paradigmatikus esete, amely módszertani szempontból jóval túlmutat az inuit hagyományon.
A Sila kutatása három fázison ment át. Először a 19. század végi és 20. század eleji sarkkutatók töredékesen dokumentálták a fogalmat (Boas, Rink, Birket-Smith). Rasmussen 1929-ben adta meg azt az alapot, amely évtizedekig kérdőjel nélkül állt. Daniel Merkur és Mircea Eliade ebből építette fel azt a tudományos szintézist, amely a 20. század második felében kanonikus volt.
Az 1990-es évektől Frédéric Laugrand és Jarich Oosten a Sila-fogalom pontosabb regionális differenciálásával foglalkozik. Megmutatják, hogy az iglulik, a netsilik, a baffini és a grönlandi változat enyhén eltérő konnotációkat fejlesztett ki, anélkül hogy az alapstruktúra felbomlana.
A negyedik fázist a 2000-es évektől az ökológiai és politikai aktualizálás jelzi, amelyben inuit szerzők maguk is publikálnak a Siláról, és ezzel lényegesen megváltoztatják a kutatási helyzetet.
Az inuit kulturális téren belül a Sila bekerült az alap- és felsőfokú oktatásba. A fogalom átadása a fiatalabb generációnak ma egy tudatos nyelv- és tudásmegőrzés részét képezi, amelyet tudományosan kísérnek, de nem helyettesítenek.
Ez a kettősség a bennszülött tudásközösség és az akadémiai kutatás között vallásfenoménológiai szempontból önálló pont, és példája a vallástudomány posztkoloniális átformálódásának.
Aki el kívánja mélyíteni a Sila más hatóságokkal való összefonódásának ismeretét, a lexikonban megtalálja Sedna, Igaluk, Pinga, Tornarssuk, Nanook, Tupilak, Anguta, Malina és Qailertetang szócikkeit. Átfogó keretként az inuit hagyomány kultuszközpontja rajzolja meg a középső Arktisz vallási topográfiáját.
Aki a Silát a tágabb cirkumpoláris összehasonlítás keretében szeretné megérteni, a szami időjárás- és atmoszféra-fogalmaknál talál fontos párhuzamokat, különösen a Beaivi-Sara-konstellációban.
A Sila kifejezés, amelyet különböző írásmódokban, például Silap Inua vagy Sila Inua alakban adatolnak, az inuit hagyományok azon képzetei közé tartozik, amelyek különösen szívósan ellenállnak a nyugati fordítási kategóriáknak. A szó egy olyan jelentésmezőt fed le, amely a magyarban több különálló fogalomra oszlik szét.
A Sila jelölheti a külvilágot időjárás és klíma értelmében, jelentheti a levegőt és az eget, és egyszersmind értelmet, észt vagy tudatot is jelent. Egy gyermeket, aki kezd észszerűen viselkedni, olyan fordulattal lehet leírni, amely tartalmazza a Silát.
Ez a jelentésbőség nem a nyelv hiányossága, hanem egy másfajta világfelosztás kifejeződése. A Sila összeköti a kint lévő átfogót a bent lévő megértéssel. A Silap Inua, a Sila inuája vagy tulajdonosa képzete ezt a kapcsolatot személyes hatalomként gondolja el.
Az inua, amelyet gyakran tulajdonosként vagy lakóként fordítanak, az inuit hagyományokban egy hely, egy állat vagy egy jelenség benne lakó személyét jelöli. A Silap Inua tehát a teljes körülvevő rend személyes belső oldala, nem időjárásisten az európai értelemben.
Knud Rasmussen, aki az Ötödik Thule-expedíció során sámánokkal folytatott beszélgetéseket rögzített, néhány olyan kijelentést feljegyzett, amelyekben a Sila egy nagy, megragadhatatlan hatalomként jelenik meg, amelyet közönséges szavakkal nem lehet megszólítani, és amely az időjárás, a vihar és az állatok viselkedése révén nyilvánul meg.
Rasmussen közlései értékesek, ám fordítások fordításai, tolmácsokon és saját, megfogható teológia utáni keresésen keresztül közvetítve. Egyes kutatók feltételezik, hogy a zártság, amellyel a Sila bizonyos másodlagos irodalomban főistenségként jelenik meg, részben ennek a rögzítési szituációnak a következménye.
Egy pontos bemutatásból ebből kétféle következtetés adódik. Egyrészt a Silát nem szabad elhamarkodottan egyszerű időjárásistenre szűkíteni, mert ezzel elveszne az értelemhez és az életrendhez való kapcsolat, amely az inuit képzetrendszer számára lényeges.
Másrészt minden Siláról szóló kijelentésnél figyelembe kell venni a gyarmati közvetítést. A források szűkösek, egynyelvű ellenőrzésük nehéz, és az összegyűjtők rendezett vallási rendszer iránti érdeklődése által befolyásoltak.
Kapcsolódó kulcsfogalmak: Sila, Silap Inua, világ lehelete, időjárás-elv, inuit értelem, pittailiniq, Iglulik.
Az iWell Guard az inuit és számos más világi kultúra hordozható védőtárgyainak kultúrtörténeti hagyományához kapcsolódik. 41 réteg, színarany, platina, ezüst, Németországban készült. 30 napos visszaküldési jog.
Az egyéni tapasztalatok eltérhetnek egymástól. Nem orvostechnikai eszköz. Nem tartalmaz gyógyhatásra vonatkozó ígéretet.
Az ellenszerként számon tartott védelmi eszközöket a kultúrákon átívelő hagyomány az alábbiak szerint nevezi meg:
Összehasonlítás a Védelmi Iránytűben →Ajánlott védelmi eszközök
A gyűjtemény legegyszerűbb védelmi eszköze: 41 réteg 999-es aranyból, platinából, ezüstből és szilikonból, Ruhla városában (Türingia) készítve. Nem igényel aktiválást, nem kötődik személyhez, és a hagyomány szerint körülbelül 50 méteres körzetben hat, viselés nélkül is.
Kapcsolódó lények

A Gumennik, a keleti szláv szérű- és cséplésterületi szellem. Eredete, az Ovinnikhoz való viszony...

A Roane a gael folklór szelíd fókabéli lénye. Eredet, a fókabőr-motívum, a fókamenyasszony és szi...

Dokkaebi, a koreai hagyomány csintalan természeti és házi szelleme. Varázspálca, alakváltó kedv -...

Onryo, Japán bosszúra szomjas szelleme. Eredet, Oiwa a Yotsuya Kaidanból, a fehér halotti köntös ...

Phi Am, Thaiföld mellkasnyomó szelleme és az alvási bénulás szelleme. Eredet, a mellkasra nehezed...

Charun az etruszk alvilág démona, kalapácsos halálkísérő. Vallástudományos besorolás mítosszal, k...