Sila – wereldadem, weer en bewustzijn in het Inuit-denken

Sila behoort in de religiewetenschappelijke classificatie tot de zeldzame begrippen die tegelijk een kosmologisch, meteorologisch en epistemisch principe aanduiden. Knud Rasmussen, die het begrip in zijn aantekeningen van de 5e Thule-expeditie als religieuze sleutel van de centraal-arctische Inuit ontsloot, heeft het vertaald als wereldrede; andere auteurs zoals Daniel Merkur en Frédéric Laugrand spreken van wereldadem.

Deze reikwijdte van vertalingen is geen uitdrukking van vaagheid, maar weerspiegelt de semantische diepte van het woord zelf, dat in het westerse vocabulaire geen directe equivalent heeft.

Sila is anders dan Sedna niet ingebed in een narratieve biografie. Sila heeft geen vingerkootjes, geen boot, geen vader, geen verloofden. Sila is de onzichtbare, alles doordringende voorwaarde waarin dieren en mensen zich bewegen.

Precies daarom geldt het weer bij de Inuit als manifestatie van een doordachte, waarnemende, soms straffende instantie. De bemiddeling tussen mens en wereld geschiedt door de adem van de wereld zelf, zonder dat een god gerepresenteerd hoeft te worden.

Deze dubbele bepaling als weer én als rede maakt Sila tot een brugbegrip tussen natuurwaarneming en religieuze reflectie. Het huidige klimaatdebat heeft het begrip opgepikt: wanneer inuitische ouderlingen zeggen dat Sila veranderd is, wordt daarmee veel meer bedoeld dan het weer, namelijk een wereldorde in crisis.

Deze actualiteit maakt Sila tot wellicht het meest levende begrip uit de inuitische religiegeschiedenis en onderscheidt het van zuiver historische concepten uit andere religies.

Het woord sila is in het gehele inuitische taalgebied van Tsjoektsjka tot Groenland in vrijwel identieke vorm gedocumenteerd, wat duidt op grote ouderdom van de voorstelling. Betekenissen omvatten: het weer buiten, de buitenwereld, de hemel, het verstand, de rede, de wijsheid, de juiste beoordeling van een situatie.

Daarvan afgeleid duidt silatujuq een slimme, wijze mens aan, letterlijk iemand die Sila bezit. Deze woordvorming is religionsfenomenologisch centraal, omdat zij laat zien dat wijsheid hier primair wordt opgevat als het bezitten van Sila, minder als cognitieve prestatie.

Dat dezelfde wortel meteorologische en intellectuele betekenis draagt, is taalhistorisch niet toevallig. Wetenschappelijk wordt hierin een inheemse kennisleer gezien, waarin de juiste beoordeling van de omgeving en het correcte denken een eenheid vormen.

Wie het weer niet kan lezen, is niet wijs, en omgekeerd: wie niet wijs is, mist de tekenen van het weer. Deze vervlechting is religionsfenomenologisch een zelfstandig verschijnsel zonder directe parallel in Europese talen.

In het religieuze taalgebruik treedt daarnaast het samengestelde begrip sila inua op, letterlijk de persoon van Sila of de man van het weer. Dit duidt een quasi-persoonlijke instantie aan die in het sjamanistische discours kan worden aangesproken, zonder dat daarmee een volledig uitgewerkte godenfiguur ontstaat.

Deze zweefsituatie tussen principe en persoon is wetenschappelijk bijzonder verhelderend en stemt overeen met een soort modale theologie: Sila wordt afhankelijk van de context meer of minder persoonlijk aangesproken.

De oudste en meest uitvoerige beschrijvingen van Sila zijn afkomstig uit Rasmussens gesprekken met de Iglulik-sjamanen Aua, Ivaluardjuk en Kibkarjuk in de jaren twintig van de twintigste eeuw.

Aua legde Rasmussen uit dat Sila een macht was wiens stem zo zacht was dat alleen kinderen haar hoorden, en wiens boodschap, wanneer zij zich meldde, kon omslaan in storm, sneeuwstormen en honger. Deze uitspraak is in het wetenschappelijke standaardrepertoire over arctische religie een klassieke passage geworden.

Sila was dientengevolge in elk opzicht tegelijk het omringende weer en de waakzame instantie die menselijk gedrag registreerde. Een andere Iglulik-sjamaan zei: De doden en de zon en de maan, zij behoren allen tot Sila, want alles wat geschied is, is Sila.

Daaruit trekt Merkur de conclusie dat Sila in de Iglulik-theologie een soort monistisch achtergrondprincipe is dat de persoonlijke godheden omvat zonder ze te absorberen. Deze interpretatie is wetenschappelijk omstreden, maar heeft in het navolgende onderzoek aanzienlijke invloed verworven.

In Groenland overlevert Hinrich Rink het begrip in de vorm silap inua, in de centraal-Canadese toendra als sila, bij de Mackenzie-Inuit deels als hila. Ondanks dialectale variatie is de religieuze functie consistent.

De stabiliteit van het begrip over duizenden kilometers is wetenschappelijk opmerkelijk en duidt op een zeer oude conceptuele laag die waarschijnlijk teruggaat op de proto-eskimo-aleoetische taalfase en daarmee mogelijk enkele millennia oud is.

In de arctische dagelijkse werkelijkheid beslist Sila als weer over leven en dood. Plotselinge whiteout, blizzards en het breken van het zeeijs gelden als uitdrukking van een instantie die reageert op menselijk gedrag, en geenszins als willekeurige natuurgebeurtenissen.

Wetenschappelijk is dit geen animisme in de klassieke zin, maar een ecologische theologie waarin het weer geldt als een persoonlijk aansprekbare grootheid. Dit onderscheid ten opzichte van het animisme van oudere onderzoeksdefinities is analytisch van belang.

Kosmologisch wordt Sila in sommige Iglulik-uitspraken beschreven als de vroegere reus die na zijn dood over de wereld werd uitgespreid en wiens adem nu de wind beweegt.

Andere verhalen kennen Sila slechts als het omringende element, zonder genealogische geschiedenis. Deze variatie is wetenschappelijk geen tegenspraak, maar een weerspiegeling van het feit dat de inuitische religie geen dogmatisch systeem is, maar in mondelinge overlevering leeft en zich contextafhankelijk configureert.

Belangrijk is de vervlechting met andere instanties. Sila staat naast Sedna als meesteres van de zeedieren, naast Igaluk de maan en naast Pinga, die over de landdieren waakt.

De macht is verdeeld; Sila vormt het allesomvattende kader. Deze verdeling is religionsfenomenologisch een eigen patroon en maakt de inuitische religie tot een relatietheologie in plaats van een hiërarchie. De godenwereld is netvormig georganiseerd; van een piramidale ordening is geen sprake.

De semantische dubbelzinnigheid maakt Sila tot een ethische grootheid. Wie de pittailiniq, de taboes, overtreedt, zal de dieren verliezen en bovendien zijn Sila, dat wil zeggen onwijs worden, het weer verkeerd inschatten, verdwalen en bevriezen.

Verstandsfouten en onheil door het weer zijn daarmee twee verschijningsvormen van dezelfde schending van de wereldorde. Deze vervlechting is wetenschappelijk diepgaand, omdat zij laat zien dat de inuitische ethiek functioneert via categorieën van wijsheid in plaats van categorieën van schuld.

Bij de Iglulik beschrijft Rasmussen een begrip dat hij omschrijft als inuitisch stoïcisme: de juiste houding in de storm is het geduldige, heldere, sila-conforme uithouden, niet het wanhopige verzet.

Wie door het weer gaat zonder zijn Sila te verliezen, zal niet bevriezen. De discipline om de affecten te beheersen is religieus een vorm van overgave aan Sila. Deze affectbeheersing heeft in het etnopsychologisch onderzoek aanzienlijke discussieruimte gekregen.

Deze verbinding tussen weer, verstand en ethische zelfdiscipline heeft in de religiefilosofie van de tweede helft van de twintigste eeuw aanzienlijke aandacht gekregen, onder meer in de werken van Merkur en de discussie over arctische geest-ecologie bij Tim Ingold.

De structurele verwantschap met antieke stoïsche ethieken is opvallend, maar mag niet tot een overhaaste identificatie leiden, omdat de cultuurhistorische contexten verschillend zijn en de inuitische ethiek uit een andere historische situatie is voortgekomen.

De Angakkuit, de sjamanen, hadden naast de reis naar Sedna een tweede, minder dramatische maar meer alledaagse taak: het weer tot bedaren brengen of in beweging zetten. Deze praktijk was op Sila gericht.

Bij naderende storm kon een sjamaan in trance treden en Sila aanroepen, soms door de adem in te houden, soms door met een zweep van robbenhuid door de lucht te slaan. Deze praktijken zijn minder dramatisch gedocumenteerd dan de Sedna-reizen, maar waren in het dagelijkse religieuze leven even betekenisvol.

Andere praktijken bestonden uit het tekenen van kleine afbeeldingen of het uitspreken van oude woorden die als sila-vormen golden. Belangrijk was de houding: men smeekte Sila niet, men stelde zich correct in op Sila.

Het onderscheid met de magisch-instrumentele bezwering is wetenschappelijk doorslaggevend en onderscheidt de inuitische praktijk van verwante Siberische tradities, waarin weerbeschwering vaak concreter en manipulatiever van aard was.

Apotropaïsch werkten de Inuit bovendien met de taal. Bepaalde woorden tegenover Sila waren taboe, andere moesten worden uitgesproken. Wie een kind berispte, sprak het niet te hard aan, omdat Sila dit kon registreren en het weer daarna tegen de berisper zou keren.

Deze fijne constellatie toont hoe religieuze ordening, opvoeding en weerregulering met elkaar vervlochten waren. Wetenschappelijk is dit een paradigmatisch geval van een allesomvattende religiositeit die niet beperkt is tot rituele eilanden.

Wetenschappelijk is Sila bijzonder omdat het noch vergelijkbaar is met het mediterrane Zeus-type, noch met het Indo-Europese dondergodenmodel. Het staat eerder in verwantschap met het Chinese qi, het stoïsche pneuma en het Polynesische mana, maar is specifiek arctisch verankerd in de weerafhankelijkheid van de jagerssamenleving. Deze vergelijkbaarheid is religionsfenomenologisch vruchtbaar, maar mag niet uitmonden in overhaaste universalistische constructies.

Binnen de circumpolaire regio vertoont het begrip de meeste parallellen met de Samische voorstelling van Ilmaris of het Nenetsische Num, dat eveneens weer en hemel als monistisch principe omvat.

Ook hier is de personalisering zwak, maar de reikwijdte van het begrip groot. Deze overeenkomst wijst op een oude circumpolaire laag van religieuze conceptvorming, waarvan de precieze geschiedenis nog niet volledig is onderzocht.

De brug naar de Europese natuurfilosofie is meerdere malen geslagen. Hugh Brody en Tim Ingold hebben betoogd dat Sila gelezen kan worden als een inheemse variant van een breed begrip van het atmosferische, dat in de westerse fenomenologie opduikt bij Hermann Schmitz of Gernot Böhme.

De religieuze diepte van Sila reikt echter verder dan welke westerse atmosfeerfilosofie ook, omdat zij het beschrijvende overstijgt en handelsrelevant is.

Sinds de jaren negentig is Sila het centrale begrip van de inuitische klimaatdiscursivering geworden. Inuit-ouderlingen, onder meer in de rapporten van de Inuit Tapiriit Kanatami en de Inuit Circumpolar Council, beschrijven de klimaatverandering in de eerste plaats als verlies van de voorspelbaarheid van Sila, minder als temperatuurstijging. Het weer wordt onvoorspelbaar, wat tegelijk betekent: het sluit niet meer aan bij de overgeleverde rede.

Wetenschappelijk is dit opmerkelijk, omdat een traditioneel religieus begrip de taal van de ecologische crisis wordt, zonder in een fundamentalistische restauratie te uitmonden. De wetenschapper Sheila Watt-Cloutier heeft in The Right to Be Cold Sila als vertaalbegrip voor het volkenrechtelijke klimaatdebat gebruikt en daarmee laten zien hoe inheemse religieuze concepten wereldwijd politiek effectief kunnen worden.

Deze actualiteit toont dat Sila geen voorbij religieverschijnsel is, maar een levend, zich transformerend begrip. De inuitische leer van de weerethiek ontmoet hier mondiale wetenschappelijke en politieke discoursen, zonder haar eigen diepte te verliezen.

Wetenschappelijk is dit een paradigmatisch geval van de activering van traditionele begrippen voor hedendaagse mondiale discoursen, met een methodische betekenis die ver buiten de Inuit-traditie reikt.

Het onderzoek naar Sila doorloopt drie fasen. Eerst documenteerden de poolreizigers van het late negentiende en vroege twintigste eeuw het begrip fragmentarisch (Boas, Rink, Birket-Smith). Rasmussen leverde in 1929 de basis die decennialang onomstreden bleef. Daniel Merkur en Mircea Eliade bouwden daarop een wetenschappelijke synthese die voor de tweede helft van de twintigste eeuw kanoniek was.

Sinds de jaren negentig houden Frédéric Laugrand en Jarich Oosten zich bezig met een nauwkeurigere regionale differentiatie van het Sila-begrip. Zij laten zien dat Iglulik, Netsilik, Baffin en Groenland licht afwijkende connotaties ontwikkelen, zonder dat de basisstructuur verdwijnt.

Een vierde fase wordt gemarkeerd door de ecologische en politieke actualisering vanaf de jaren 2000, waarin Inuit-auteurs zelf over Sila publiceren en daarmee de onderzoekssituatie wezenlijk veranderen.

Binnen de inuitische culturele ruimte zelf heeft Sila toegang gevonden tot het basis- en hoger onderwijs. De overdracht van het begrip aan de jongere generatie is tegenwoordig onderdeel van een bewuste taal- en kennisbehoud, dat wetenschappelijk wordt begeleid maar niet vervangen.

Deze verdubbeling tussen inheemse kennisgemeen­schap en academisch onderzoek is religionsfenomenologisch een afzonderlijk punt en een voorbeeld van de postkoloniale herformattering van de religiewetenschappen.

Wie de vervlechting van Sila met andere instanties wil verdiepen, vindt in het lexicon de lemma’s over Sedna, Igaluk, Pinga, Tornarssuk, Nanook, Tupilak, Anguta, Malina en Qailertetang. Overkoepelend omlijst de culturele hub Inuit-traditie de religieuze topografie van de centrale Arctis.

Wie Sila in bredere circumpolaire vergelijking wil begrijpen, vindt bij de Samische weer- en atmosfeerbegrippen belangrijke parallellen, met name bij de Beaivi-Sara-constellatie.