Sila - Verdensånde, vær og bevissthet i inuittisk tenkning

I religionsvitenskapelig klassifikasjon er Sila et av de sjeldne begrepene som samtidig betegner et kosmologisk, meteorologisk og epistemisk prinsipp. Knud Rasmussen, som i sine opptegnelser fra den 5. Thule-ekspedisjonen tolket begrepet som en religiøs nøkkel hos de sentralarktiske inuittene, oversatte det med verdensfornuft, mens andre forfattere som Daniel Merkur og Frédéric Laugrand taler om verdensånde.

Dette spennet i oversettelser er ikke et uttrykk for uklarhet, men gjenspeiler den semantiske dybden i selve ordet, som ikke har noen direkte motsvarighet i det vestlige vokabularet.

I motsetning til Sedna er Sila ikke innskrevet i en fortellende biografi. Sila har ingen fingerledd, ingen båt, ingen far, ingen forlovede. Sila er den usynlige, alt gjennomtrengende betingelsen som dyr og mennesker beveger seg i.

Nettopp derfor betrakter inuittene været som manifestasjonen av en gjennomtenkt, iakttakende og til tider straffende instans. Formidlingen mellom menneske og verden skjer gjennom verdens egen åndedrett, uten at det trengs en gud som representant.

Denne dobbeltbetydningen som vær og som fornuft gjør Sila til et brobegrep mellom naturoppfatning og religiøs refleksjon. Dagens klimadebatt har tatt begrepet i bruk: Når inuittiske eldste sier at Sila har forandret seg, mener de langt mer enn været, nemlig en verdensorden i krise.

Denne aktualiteten gjør Sila til kanskje det mest levende begrepet i inuittisk religionshistorie og skiller det fra rent historiske konsepter i andre religioner.

Ordet sila er belagt i nesten identisk form i hele det inuittiske språkområdet, fra Tsjukotka til Grønland, noe som tyder på stor dybde i forestillingen. Betydningene omfatter: været utenfor, den ytre verden, himmelen, forstanden, fornuften, klokskapen og den rette vurderingen av en situasjon.

Avledet av dette betegner silatujuq et klokt, vist menneske, ordrett en som har sila. Denne orddannelsen er religionsfenomenologisk sentral, ettersom den viser at klokskap her først og fremst forstås som en form for besittelse av sila, snarere enn som en kognitiv prestasjon.

At samme rot bærer både meteorologisk og intellektuell betydning, er ikke en språkhistorisk tilfeldighet. Vitenskapelig blir dette sett på som en urfolks erkjennelsesteori, der riktig bedømmelse av omgivelsene og riktig tenkning utgjør en enhet.

Den som ikke kan lese været, er ikke klok, og omvendt: Den som ikke er klok, overser tegnene i været. Denne sammenkoblingen er religionsfenomenologisk et selvstendig fenomen uten direkte parallell i europeiske språk.

I religiøst språkbruk forekommer også sammensetningen sila inua, ordrett Silas person eller værets mann. Dette betegner en kvasi-personlig instans som kan tiltales i den sjamanske diskursen, uten at det dermed oppstår en fullt utviklet gudefigur.

Denne svevende tilstanden mellom prinsipp og person er vitenskapelig særlig opplysende og svarer til en form for modal-teologi: Sila tiltales mer eller mindre personlig avhengig av konteksten.

De eldste og mest omfattende beskrivelsene av Sila stammer fra Rasmussens samtaler med iglulik-sjamanene Aua, Ivaluardjuk og Kibkarjuk på 1920-tallet.

Aua forklarte Rasmussen at Sila var en makt hvis stemme var så stille at bare barn kunne høre den, og hvis budskap, når det gjorde seg gjeldende, kunne slå om i storm, snøkave og hunger. Denne uttalelsen har blitt et klassisk referansepunkt i det vitenskapelige standardrepertoaret om arktisk religion.

Sila var dermed i alle henseender samtidig det omgivende været og den vaktsomme instansen som registrerte menneskelig atferd. En annen iglulik-sjaman sa: De døde og solen og månen, de hører alle til Sila, for alt som skjer, er Sila.

Av dette trekker Merkur den slutning at Sila i iglulik-teologien er en slags monistisk bakgrunnsprinsipp som omfatter de personlige gudene uten å oppløse dem. Denne tolkningen er vitenskapelig omdiskutert, men har fått betydelig innflytelse i den etterfølgende forskningen.

På Grønland overleverer Hinrich Rink begrepet i formen silap inua, i den sentralkanadiske tundraen som sila, og hos Mackenzie-inuittene delvis som hila. Til tross for dialektal variasjon er den religiøse funksjonen gjennomgående.

Begrepets stabilitet over tusener av kilometer er vitenskapelig påfallende og tyder på et svært gammelt konseptuelt lag, som sannsynligvis går tilbake til det proto-eskimo-aleutiske språktrinnet og dermed kan være flere tusen år gammelt.

I den arktiske hverdagen avgjør Sila som vær liv og død. Plutselig hvitmulm, snøstormer og oppbrytingen av havisen oppfattes som uttrykk for en instans som reagerer på menneskelig atferd, og på ingen måte som tilfeldige naturhendelser.

Vitenskapelig sett er dette ingen animisme i klassisk forstand, men en økologisk teologi, der været framstår som en personhaft størrelse man kan henvende seg til. Denne forskjellen fra animisme i eldre forskningsdefinisjoner er analytisk viktig.

Kosmologisk beskrives Sila i noen iglulik-fortellinger som den tidligere jotnen som etter sin død ble spredt ut over verden, og hvis åndedrett nå driver vinden.

Andre fortellinger kjenner Sila bare som det omgivende elementet, uten noen slektshistorie. Denne variasjonen er vitenskapelig sett ikke en motsigelse, men et speilbilde av at inuittisk religion ikke er et dogmatisk system, men lever i muntlig tradisjon og formes ulikt etter kontekst.

Viktig er sammenhengen med andre instanser. Sila står side om side med Sedna som herskerinne over havdyrene, med Igaluk, månen, og med Pinga, som våker over landdyrene.

Makten er fordelt, og Sila utgjør den allomfattende rammen. Denne fordelingen er et eget mønster religionsfenomenologisk sett og gjør inuittisk religion til en relasjonsteologi snarere enn et hierarki. Gudeverdenen er nettverksbasert organisert, og det er ikke tale om noen pyramidal ordning.

Den semantiske dobbeltbetydningen gjør Sila til en etisk størrelse. Den som bryter pittailiniq, tabuene, vil miste dyrene og i tillegg sin sila, altså bli ukyndig, vurdere været feil, gå seg bort og fryse til døde.

Forstandsfeil og veruhell er dermed to uttrykk for samme brudd på verdensordenen. Denne sammenhengen er vitenskapelig sett dyptgripende, fordi den viser at inuittisk etikk fungerer gjennom klokskapskategorier snarere enn skyldkategorier.

Hos iglulik-folket beskriver Rasmussen et begrep han kaller inuittisk stoisisme: Den rette holdningen i stormen er den tålmodige, klare, sila-samstemte utholdenheten, ikke det desperate motangrepet.

Den som går gjennom uveret uten å miste sin sila, vil ikke fryse til døde. Disiplinen til å beherske affektene er religiøst en form for hengivelse til Sila. Denne affektkontrollen har fått betydelig oppmerksomhet i den etnopsykologiske forskningen.

Denne forbindelsen mellom vær, forstand og etisk selvdisiplin har fått stor oppmerksomhet i religionsfilosofien i andre halvdel av 1900-tallet, blant annet i arbeidene til Merkur og diskusjonen om arktisk ånde-økologi hos Tim Ingold.

Den strukturelle nærheten til antikke stoiske etikker er påfallende, men bør ikke føre til forhastet identifikasjon, ettersom de kulturhistoriske kontekstene er forskjellige og inuittisk etikk har vokst fram fra en annen historisk situasjon.

Angakkuit, sjamanene, hadde ved siden av reisen til Sedna en annen, mindre dramatisk, men mer hverdagsnær oppgave: å berolige eller påvirke været. Denne praksisen var rettet mot Sila.

Ved truende storm kunne en sjaman gå i transe og påkalle Sila, noen ganger ved å holde igjen åndedrettet, noen ganger ved å slå i luften med en pisk av selskinn. Disse praksisene er mindre dramatisk dokumentert enn Sedna-reisene, men de var like betydningsfulle i den religiøse hverdagspraksisen.

Andre praksiser bestod i å tegne små bilder eller framføre gamle ord som ble ansett som Sila-formende. Det avgjørende var holdningen: man ba ikke Sila om noe, man innstilte seg riktig i forhold til Sila.

Forskjellen fra den magisk-instrumentelle besvergelsen er vitenskapelig avgjørende og skiller inuittisk praksis fra beslektede sibirske tradisjoner, der værbesvergelse ofte var mer konkret og manipulativ utformet.

Apotropeisk arbeidet inuittene også med språket. Bestemte ord om Sila var tabu, andre måtte sies. Den som klandret et barn, gjorde det ikke for hardt, fordi Sila kunne registrere det og la været vende seg mot den som klandret.

Denne fintfølende konstellasjonen viser hvordan religiøs ordning, oppdragelse og værregulering var sammenflettet. Vitenskapelig sett er dette et paradigmatisk eksempel på en gjennomgripende religiøsitet som ikke er begrenset til rituelle øyer.

Vitenskapelig sett er Sila spesiell fordi det verken kan sammenlignes med den mediterrane Zevs-typen eller den indoeuropeiske tordengud-modellen. Det er snarere beslektet med det kinesiske qi, det stoiske pneuma og det polynesiske mana, men er likevel spesifikt arktisk forankret i jegersamfunnets avhengighet av vær. Denne sammenlignbarheten er religionsfenomenologisk fruktbar, men bør ikke føre til forhastede universalismekonstruksjoner.

Innenfor den sirkumpolare regionen finnes den mest nærliggende parallellen i den samiske forestillingen om Ilmaris eller i den nenetsiske Num, som også omfatter vær og himmel som et monistisk prinsipp.

Også her er personifiseringen svak, mens begrepets rekkevidde er stor. Denne overensstemmelsen antyder et gammelt sirkumpolart lag av religiøs begrepsdanning, hvis nøyaktige historie ennå ikke er kartlagt.

Broen til europeisk naturfilosofi er trukket flere ganger. Hugh Brody og Tim Ingold har argumentert for at Sila kan leses som en urfolksvariant av et vidtrekkende begrep om det atmosfæriske, som også dukker opp i vestlig fenomenologi hos blant andre Hermann Schmitz og Gernot Böhme.

Silas religiøse dybde går imidlertid ut over enhver vestlig atmosfærefilosofi, fordi den er handlingsrelevant på et vis som går utover det deskriptive.

Siden 1990-tallet har Sila blitt et sentralt begrep i inuittenes klimadiskurs. Inuit-eldste, blant annet i rapportene fra Inuit Tapiriit Kanatami og Inuit Circumpolar Council, beskriver klimaendringene først og fremst som et tap av forutsigbarhet i Sila, snarere enn som en temperaturstigning. Været blir uforutsigbart, noe som samtidig betyr at det ikke lenger stemmer med den overleverte fornuften.

Vitenskapelig sett er dette bemerkelsesverdig, fordi et tradisjonelt religiøst begrep blir språket for den økologiske krisen, uten å ende i en fundamentalistisk restitusjon. Forskeren Sheila Watt-Cloutier har i The Right to Be Cold brukt Sila som et oversettelsesbegrep i den folkerettslige klimadebatten, og har med det vist hvordan urfolks religiøse begreper kan bli globalt politisk virkningsfulle.

Denne aktualiteten viser at Sila ikke er et forgangent religionsfenomen, men et levende begrep i stadig forandring. Den inuittiske læren om væretikk møter her globale vitenskapelige og politiske diskurser, uten å miste sin egen dybde.

Vitenskapelig sett er dette et paradigmatisk eksempel på hvordan tradisjonelle begreper aktiveres i dagens globale diskurser, med metodisk betydning som går langt utover inuit-tradisjonen.

Forskningen på Sila har gått gjennom tre faser. Først dokumenterte polarforskerne fra slutten av 1800-tallet og begynnelsen av 1900-tallet begrepet fragmentarisk (Boas, Rink, Birket-Smith). Rasmussen la i 1929 grunnlaget som forble uomtvistet i flere tiår. Daniel Merkur og Mircea Eliade bygde deretter den vitenskapelige syntesen som var kanonisk i andre halvdel av 1900-tallet.

Siden 1990-tallet har Frédéric Laugrand og Jarich Oosten arbeidet med en mer nøyaktig regional differensiering av Sila-begrepet. De viser at Iglulik, Netsilik, Baffin og Grønland utvikler lett forskjellige konnotasjoner, uten at grunnstrukturen løses opp.

En fjerde fase markerer den økologiske og politiske aktualiseringen fra 2000-tallet og fremover, der inuittiske forfattere selv publiserer om Sila og med det endrer forskningssituasjonen på avgjørende vis.

Innenfor det inuittiske kulturområdet selv har Sila fått innpass i skole- og høyere utdanning. Formidlingen av begrepet til den yngre generasjonen er i dag en del av en bevisst bevaring av språk og kunnskap, som følges vitenskapelig, men ikke erstattes av den.

Denne dobbeltheten mellom det urfolkslige kunnskapsfellesskapet og den akademiske forskningen er religionsfenomenologisk et eget punkt, og et eksempel på den postkoloniale nyformateringen av religionsvitenskapen.

Den som vil fordype seg i Silas sammenveving med andre instanser, finner i leksikonet oppslagene om Sedna, Igaluk, Pinga, Tornarssuk, Nanook, Tupilak, Anguta, Malina og Qailertetang. Overordnet rammer kulturhuben Inuitt-tradisjon den religiøse topografien i den sentrale Arktis.

Den som vil forstå Sila i en videre sirkumpolar sammenheng, finner viktige paralleller i de samiske vær- og atmosfærebegrepene, særlig i Beaivi-Sara-konstellasjonen.