Aos Sí – feevesener og haugfolket

Aos Sí, i eldre skrivemåte også Aes Sídhe, er den irske betegnelsen på en klasse overnaturlige vesener som spiller en fremtredende rolle i tradisjonen i Irland og det gæliske Skottland.

Begrepet betyr ordrett noe slikt som «haugfolket» eller «folket i gravhaugene». Med dette menes beboerne av en usynlig parallell verden, den såkalte andre verden, hvis innganger man tenkte seg lå på bestemte steder i landskapet, særlig ved de forhistoriske gravhaugene og jordverkene.

Religionsvitenskapelig er Aos Sí vanskelige å plassere under ett enkelt begrep. De er verken utvetydig guder eller utvetydig døde, verken rene naturånder eller enkle demoner. I stedet utgjør de en egen kategori av vesener som står mellom kategoriene.

I den eldre middelalderske overleveringen knyttes de nært til Tuatha Dé Danann, et mytisk gudefolk som ifølge de irske pseudohistoriene en gang hersket over Irland, og som etter sitt nederlag trakk seg tilbake til haugene og under jorden. I dette synet er Aos Sí på sett og vis nedsunkne guder som lever videre i den andre verden.

I den senere folkeoverleveringen, slik den ble nedtegnet av samlere fra 1700-tallet til 1900-tallet, fremstår Aos Sí i sterkere grad som feevesener i snevrere forstand, som et eget folk med et eget samfunn som lever i umiddelbar nærhet til menneskene og stadig kommer i kontakt med dem.

Disse to lagene, det mytologiske og det folkloristiske, er ikke skarpt avgrenset fra hverandre, men går over i hverandre.

Forestillingen om Aos Sí er dypt forankret i irsk og skotsk kultur og har gjennom århundrer preget menneskenes forhold til landskapet, til bestemte steder, til sykdom, død og lykke. Den er blant de mest formende elementene i den keltisktalende overleveringen i det hele tatt og er et sentralt tema i forskningen på den keltiske arven.

Begrepet Aos Sí består av to deler. Aos betyr ‘folk’ eller ‘menneskene’, sí viser til haugen, nærmere bestemt den forhistoriske gravhaugen eller jordvollen. Ordet sí betegner både den synlige haugen i landskapet og den gjenverdenen man forestilte seg inni den.

Fra dette ordet stammer også det i den engelske tradisjonen utbredte begrepet shee, og likeledes den kjente betegnelsen banshee, ‘kvinnen fra haugen’, som det kommer mer om lenger ned.

Ved siden av Aos Sí er en rekke andre betegnelser i bruk. Utbredt er uttrykket som kan oversettes med ‘det gode folk’ eller ‘de gode naboene’. Denne forskjønnende omtalen er ingen tilfeldighet.

Den følger den utbredte forestillingen om at man ikke bør nevne feevesenene ved deres egentlige navn, og slett ikke fornærme dem, siden de kan høre etter og hevne seg. Den vennlige omskrivningen er dermed i seg selv en form for beskyttelsespraksis.

I Skottland tilsvarer de irske Aos Sí det gæliske ‘fredens folk’ eller ‘Daoine Sìth’. Også her ser man tendensen til å tiltale vesenene med et forsonende, beroligende navn. I engelsk språkbruk ble Aos Sí senere samlet under fellesbetegnelsen feer eller feefolket, noe som imidlertid utvisker det spesifikt keltiske preget.

Det viktige er at etymologien avdekker den tette bindingen mellom vesenene og et konkret sted i landskapet. Navnet peker ikke på en bestemt skikkelse eller egenskap, men på bosted, haugen.

Dermed er et sentralt kjennetegn nevnt allerede fra begynnelsen av: Aos Sí er stedbundne vesener, og menneskenes forhold til dem er alltid også et forhold til bestemte steder i egne omgivelser.

Aos Sí lar seg ikke beskrive på en enhetlig måte, fordi overleveringen skildrer dem på svært ulike måter. I den eldre mytologiske litteraturen fremstår de som et vakkert, fornemt folk som ligner mennesker i det ytre, men som langt overgår dem i skjønnhet, makt og levealder.

De lever i praktfulle haller under høydene, holder fester, rir til hest og bærer kostbare klær. I denne fremstillingen er de mindre skremmende enn overjordiske og opphøyde.

Den folkelige overleveringen tegner et mer mangfoldig bilde. Her kan Aos Sí være store eller små, vakre eller avskrekkende, og de kan opptre enkeltvis eller i skarer.

Noen fortellinger skildrer dem som bittesmå skikkelser, andre som menneskestore. Ofte forbindes fargen grønn med dem, av og til rødt. De kan gjøre seg usynlige, endre skikkelse og vise seg i dyreform.

Aos Sí har ikke utviklet en fast ikonografi i betydningen en kanonisk billedtype, ettersom deres overlevering hovedsakelig er fortellende og muntlig. Der de fremstilles i billedform, skjer det som regel innenfor senere litterære og kunstneriske bearbeidelser.

Visse fremtoningsformer er likevel klart avgrenset. Til disse hører den ville jakten eller feenfølget, en skare ryttere som ferdes over landet i skumringen. Til disse hører også den enkelte klagende kvinneskikkelsen, banshee, hvis jamring kunngjør et menneskes forestående død.

Videre er forbindelsen til musikk og dans karakteristisk. Aos Sí regnes som mestere i en bedårende vakker musikk, og fortellinger beretter om mennesker som lyttet til deres toner eller ble lokket til dans i feenringene.

Samlet er fremtoningen av Aos Sí preget av en grunnleggende dobbelthet: de er samtidig forlokkende vakre og farlige, tiltrekkende og truende.

Den mytologiske grunnlaget for Aos Sí ligger i fortellingskretsen om Tuatha Dé Danann, gudefolket i den irske overleveringen.

Etter de middelalderlige pseudohistoriene, særlig den såkalte Boken om erobringene, kom Tuatha Dé Danann til Irland som en av folkevandringsbølgene og hersket der til de ble beseiret av de etterfølgende sønnene av Míl, de mytiske forfedrene til irene.

Etter nederlaget trakk de seg ikke ut av landet, men trakk seg inn i landet, ned under høydene og inn i den andre verden. Denne fortellingen forklarer hvorfor man i Aos Sí så nedsunkne guder.

Fra dette mytologiske grunnlaget stammer mange av de kjente fortellingene. De beretter om de praktfulle høydeboligene til enkelte ledere av Tuatha Dé Danann, om fester i den andre verden, om kjærlighetsforhold mellom vesener fra den andre verden og mennesker, og om fødselen av helter som har en forelder fra den andre verden.

Et gjentagende motiv er innbydelsen eller bortføringen av et menneske til den andre verden, hvor tiden går annerledes. Den som vender tilbake fra den andre verden, oppdager ofte at det har gått århundrer i menneskeverden.

Den senere folkelige fortellertradisjonen har utvidet dette grunnlaget og vendt det mot det dagligdagse.

Her finnes det historier om jordmødre som blir kalt til en feefødsel. Andre fortellinger handler om bytebarn, altså om feebarn som i det skjulte settes i stedet for et menneskebarn. Andre igjen beretter om mennesker som kommer inn i feehøyden og bare med stort besvær finner veien ut igjen. Til slutt finnes det bønder som pådrar seg Aos Síens vrede fordi de har felt et feetre eller bygget over en feesti.

Et viktig fortellingsspor gjelder banshee. Denne enkelte kvinnelige skikkelsen fra den andre verden er tilknyttet bestemte familier og kunngjør gjennom sin klagesang et familiemedlems død. Hun er ikke et ondsinnet vesen, men en budbringer av den uunngåelige skjebnen.

Samlet viser fortellingene Aos Sí som vesener som mennesket stadig står i et ømtålig forhold til, preget av gjensidige forpliktelser og farer.

I motsetning til gudene i store tempelreligioner kan man ikke tale om en kult i streng forstand hos Aos Sí, med prestestand, templer og faste liturgiske former.

Forholdet mellom mennesker og Aos Sí var snarere innvevd i dagliglivet og det bondske årshjulet, og bestod av en mengde regler for aktsomhet og unngåelse samt regelmessige små gaver.

En utbredt praksis var å bringe offergaver, særlig mat. På mange steder var det sedvane å sette til side en del av måltidet, en slurk melk eller det første ølet av et brygg til det gode folk, eller å slå det ut på jorden.

På bestemte steder i landskapet, som ved kilder, enkelttrær eller ved høydene selv, ble det lagt ned gaver. Disse handlingene var mindre æresbevisning enn formildelse. Man ville bevare Aos Síens velvilje og unngå deres vrede.

Overgangstidene i årshjulet hadde særlig betydning, framfor alt de gamle festene Samhain sent på høsten og Bealtaine ved sommerens begynnelse.

På disse dagene ble grensen mellom menneskeverdenen og den andre verden ansett som særlig gjennomtrengelig, og derfor mente man at Aos Sí da var særlig aktive og farlige. Følgelig ble de beskyttende og formildende skikkene tettere på disse tidspunktene.

Også bestemte steder stod under særlig beskyttelse. Feehøyder, feetrær, ofte enkeltstående hagtorntrær, samt antatte feestier, måtte ikke skades, bebygges eller pløyes over.

Å overholde disse reglene var et gjennomgående kjennetegn ved det landlige levesettet og har i noen grad bevart seg fram til nyere tid. Forholdet til Aos Sí var dermed mindre en religion av tilbedelse enn en religion av forsiktig nabolag.

I omgangen med Aos Sí har det utviklet seg en meget rik beskyttelsespraksis. Dette er skikker som er godt dokumentert historisk og folkloristisk, og fremstillingen av dem innebærer ingen påstand om deres virkning.

En grunnleggende beskyttelsesregel gjaldt språket. Man unngikk å nevne Aos Sí direkte ved navn, og brukte i stedet vennlige omskrivninger som «det gode folket» eller «de gode nabolagene». Man var forsiktig med å tale nedsettende om dem, takke dem eller fornærme dem. Denne språklige forsiktigheten var en av de viktigste formene for beskyttelse.

En annen gruppe skikker gjaldt bestemte materialer og gjenstander som ble tilskrevet avvergende kraft. Jern, særlig kaldsmidd jern, ble ansett som et effektivt middel mot Aos Sí. En jernspiker, en saks eller en hestesko ble brukt til å beskytte hus, vugger og dørtrinn.

Likeledes ble visse planter ansett som beskyttende, fremst rogn, samt johannesurt og andre urter. Salt, ild og i den kristnede konteksten hellig vann og korsets tegn ble også brukt til avverging.

Særlig oppmerksomhet ble gitt til beskyttelse av barselkvinner og nyfødte, siden udøpte barn og kvinner i barselseng ifølge folketroen ble ansett som spesielt utsatt for å bli bortført av Aos Sí og byttet ut med en bytting. Her ble beskyttelsestiltakene mange, fra jern i vuggen til nattevaking.

Til den apotropeiske oppførselen hørte også den strenge respekten for feenes steder. Den som skånet et feetre og lot en feesti stå åpen, unngikk i utgangspunktet å vekke Aos Síers vrede. Samlet viser det seg at beskyttelsespraksisen først og fremst siktet mot å gjøre det sårbare nabolaget til den andre verden utholdelig gjennom hensyn, forsiktighet og respekt for overleverte grenser.

Aos Sí tilhører en stor religionshistorisk gruppe av vesener som kan beskrives som naturånder, land- eller stedsånder, og som finnes i mange kulturer i Europa og utover. Fellesnevneren er forestillingen om at landskapet som mennesker bebor, samtidig deles av et usynlig folk som man må møte med respekt.

I den skandinaviske sfæren svarer Aos Sí til vesenene i den nordiske overleveringen, som alver samt de underjordiske eller i høyer tenkte skjulte vesenene, som ble gitt lignende offergaver og møtt med lignende unngåelsesregler.

På Island er forestillingene om det skjulte folket levende helt frem til i dag. I det tyskspråklige området kan man sammenligne dverger, jordånder og husgeister, i slaviske tradisjoner ulike hus-, felt- og skogsånder.

Særlig nær er slektskapet innenfor den keltiskspråklige verden selv.

De skotske Daoine Sìth, de walisiske og korniske feeforestillingene samt overleveringen fra Bretagne og Isle of Man utgjør sammen med de irske Aos Sí et sammenhengende tradisjonsrom, der mange motiver går igjen, fra byttingen via den annerledes forløpende tiden i den andre verden til beskyttelsesmiddelet jern.

Et overgripende motiv som forbinder Aos Sí med andre tradisjoner, er forestillingen om den andre verden som et parallelt eksisterende rike, hvis innganger ligger på bestemte steder i landskapet og står åpne på bestemte tider.

Også motivet med den ulikt forløpende tiden, motivet med den farlige gjestfriheten og forbudet mot å ete i den andre verden, finnes i utallige mytologier. Sammenligningen viser tydelig at Aos Sí er en kulturspesifikk, umiskjennelig irsk utforming av en vidt utbredt religiøs grunnforestilling.

Forestillingen om Aos Sí er fortsatt kulturelt levende i Irland og Skottland. Troen på det gode folket i streng forstand har riktignok gått mye tilbake, men skikkene, fortellingene og stedsbindingene knyttet til dem er fortsatt til stede i mange områder.

Det finnes kjente tilfeller der byggeprosjekter har blitt endret eller forsinket for å spare et hagtorntre som ble regnet som et feentre. Slike hendelser viser hvor dypt tradisjonen fremdeles er forankret i måten landskapet oppfattes på.

I litteratur og kunst har Aos Sí fått en omfattende mottakelse. Den irske litterære fornyelsen på slutten av 1800-tallet og begynnelsen av 1900-tallet, med forfattere som William Butler Yeats og Lady Augusta Gregory, gjorde feenfolket til et sentralt tema i moderne irsk litteratur.

Yeats samlet folkelige fortellinger og bearbeidet dem i sitt verk. Fram til dagens fantasylitteratur, i film, musikk og populærkultur, er de keltiske feenvesenene et mye brukt stoff.

I forskningen behandles Aos Sí av flere disipliner. Keltologien undersøker de middelalderske mytologiske tekstene og forbindelsen mellom Aos Sí og Tuatha Dé Danann.

Folkeminnevitenskapen og fortellingsforskningen har siden 1800-tallet samlet og analysert store mengder folkelige feenfortellinger. Religionsvitenskapen spør om Aos Síens plass mellom guder, døde og naturvesener, og om forholdet mellom førkristne forestillinger og kristen overforming.

Forskningen understreker at overleveringen aldri har utgjort et enhetlig, avsluttet system, men har vokst fram flerlaget, regionalt forskjellig og over lange tidsrom.

Det forskes også på feentroens sosiale funksjon, blant annet som forklaringsmodell for uforklarlige hendelser, sykdom og død, og som et middel til å gi landskapet mening og grenser. Aos Sí anses derfor i forskningen som et særlig fruktbart eksempel på hvordan førkristne forestillinger lever videre i et lands levde kultur.