Aos Sí – seres feéricos y pueblo de los túmulos

Aos Sí, en una ortografía más antigua también Aes Sídhe, es la denominación irlandesa para una clase de seres sobrenaturales que desempeñan un papel destacado en la tradición de Irlanda y de la Escocia gaélica.

El término significa literalmente algo así como ‘pueblo de los túmulos’ o ‘gente de los túmulos funerarios’. Con ello se designa a los habitantes de un mundo paralelo invisible, el llamado otro mundo, cuyos accesos se situaban en determinados lugares del paisaje, especialmente en los túmulos funerarios prehistóricos y en los terraplenes.

Desde el punto de vista de los estudios religiosos, los Aos Sí son difíciles de encuadrar en un único concepto. No son ni claramente dioses ni claramente muertos, ni espíritus de la naturaleza puros ni simples demonios. Forman más bien una categoría propia de seres que se sitúa entre las categorías establecidas.

En la más antigua tradición medieval, la tradición los vincula estrechamente con los Tuatha Dé Danann, un pueblo divino mítico que, según las pseudohistorias irlandesas, gobernó Irlanda en otro tiempo y se retiró a los túmulos y bajo tierra tras su derrota. Desde esta perspectiva, los Aos Sí son, en cierto modo, dioses que han descendido y perviven en el otro mundo.

En la tradición popular posterior, tal como fue recogida por recopiladores entre los siglos XVIII y XX, los Aos Sí aparecen con mayor claridad como seres feéricos en sentido estricto, como un pueblo propio con su propia sociedad, que vive en estrecha vecindad con los seres humanos y entra constantemente en contacto con ellos.

Estos dos estratos, el mitológico y el folclórico, no pueden separarse con nitidez, sino que se funden el uno con el otro.

La idea de los Aos Sí está profundamente arraigada en la cultura irlandesa y escocesa, y ha marcado durante siglos la relación de las personas con su paisaje, con determinados lugares, con la enfermedad, la muerte y la fortuna. Forma parte de los elementos más influyentes de la tradición en lengua celta en general y es un objeto central de la investigación sobre el patrimonio celta.

El término Aos Sí se compone de dos partes. Aos significa ‘gente’ o ‘pueblo’, sí designa el túmulo, más concretamente el túmulo funerario prehistórico o el terraplén. La palabra sí alude tanto al túmulo visible en el paisaje como al otro mundo que se suponía habitaba en su interior.

De esta palabra deriva también el término shee difundido en la tradición anglosajona, shee así como la célebre denominación de la Banshee, la ‘mujer de los túmulos’, de la que se hablará más adelante.

Junto a Aos Sí, son habituales numerosas otras denominaciones. Está muy extendida la expresión que puede traducirse como ‘buena gente’ o ‘buenos vecinos’. Este apelativo eufemístico no es casual.

Responde a la creencia, ampliamente extendida, de que no debía nombrarse a los seres feéricos por su nombre verdadero, y mucho menos ofenderlos, pues podían escuchar y vengarse. La amable perífrasis es, por tanto, en sí misma un elemento de la práctica de protección.

En Escocia, el equivalente gaélico de los irlandeses Aos Sí es el ‘pueblo de la paz’ o los Daoine Sìth. También aquí se aprecia la tendencia a dirigirse a estos seres con un nombre conciliador y apaciguador. En el uso angloparlante, los Aos Sí fueron incluidos posteriormente bajo el término colectivo de hadas o pueblo de las hadas, lo que, sin embargo, difumina su específico carácter celta.

Es importante señalar que la etimología pone de manifiesto el estrecho vínculo de estos seres con un lugar concreto del paisaje. El nombre no remite a una forma o cualidad determinada, sino al lugar de residencia, el túmulo.

Con ello queda enunciado desde el principio un rasgo central: los Aos Sí son seres ligados a un lugar, y la relación de los seres humanos con ellos es siempre también una relación con determinados puntos del entorno propio.

Los Aos Sí escapan a una descripción uniforme, porque la tradición los describe de maneras muy diversas. En la literatura mitológica más antigua aparecen como un pueblo hermoso y noble, semejante en apariencia a los humanos, pero que los supera ampliamente en gracia, poder y longevidad.

Viven en espléndidos salones bajo los túmulos, celebran festividades, cabalgan y visten ropas preciosas. En esta representación son menos temibles que sobrehumanos y sublimes.

La tradición folclórica ofrece una imagen más variada. Aquí los Aos Sí pueden ser grandes o pequeños, hermosos o repulsivos, y aparecer solos o en grupo.

Algunos relatos los describen como figuras diminutas, otros como de estatura humana. Con frecuencia se asocia el color verde con ellos, y ocasionalmente el rojo. Pueden hacerse invisibles, cambiar de forma y aparecer en figura animal.

Los Aos Sí no han desarrollado una iconografía fija en el sentido de un tipo de imagen canónico, pues su tradición es principalmente narrativa y oral. Cuando se los representa visualmente, esto ocurre por lo general en el marco de elaboraciones literarias y artísticas posteriores.

Sin embargo, ciertas formas de aparición están bien definidas. Entre ellas se encuentra la cacería salvaje o la procesión feérica, una comitiva de jinetes que atraviesa el paisaje al crepúsculo. También pertenece a estas formas la figura femenina solitaria y plañidera, la Banshee, cuyo lamento anuncia la muerte inminente de una persona.

Característica es asimismo la vinculación con la música y la danza. Los Aos Sí son considerados maestros de una música de belleza hechizante, y los relatos dan cuenta de personas que escucharon a escondidas sus melodías o fueron seducidas por ellos para bailar en los círculos de hadas.

En conjunto, la apariencia de los Aos Sí está marcada por una dualidad fundamental: son al mismo tiempo tentadoramente hermosos y peligrosos, atrayentes y amenazadores.

El fundamento mitológico de los Aos Sí se encuentra en el ciclo narrativo de los Tuatha Dé Danann, el pueblo divino de la tradición irlandesa ..

Según las pseudohistorias medievales, especialmente el llamado Libro de las Invasiones, los Tuatha Dé Danann llegaron a Irlanda como una de las oleadas de pueblos y la gobernaron hasta que fueron vencidos por los posteriores Hijos de Míl, los antepasados míticos de los irlandeses.

Tras su derrota, no abandonaron el país, sino que se adentraron en él, bajo los túmulos y en el otro mundo. Este relato explica por qué se veía en los Aos Sí a dioses que habían descendido.

De este acervo mitológico proceden muchos de los relatos conocidos. Narran las espléndidas residencias en los túmulos de algunos caudillos de los Tuatha Dé Danann, las festividades en el otro mundo, las relaciones amorosas entre seres del otro mundo y humanos, y el nacimiento de héroes que tienen un progenitor del otro mundo.

Un motivo recurrente es la invitación o el rapto de un ser humano hacia el otro mundo, donde el tiempo transcurre de manera diferente. Quien regresa del otro mundo suele descubrir que en el mundo de los humanos han pasado siglos.

La tradición narrativa popular posterior amplió este acervo y lo trasladó a lo cotidiano.

Aquí se encuentran historias de comadronas llamadas para asistir a un parto feérico. Otras relatan el cambiazo, es decir, niños feéricos que son colocados en secreto en lugar de un niño humano. Otras más cuentan de personas que han caído en el túmulo feérico y solo con gran dificultad logran salir. Por último, hay campesinos que atraen la ira de los Aos Sí porque han talado un árbol feérico o han construido sobre un camino feérico.

Un importante hilo narrativo concierne a la Banshee. Esta figura femenina singular del otro mundo está asignada a determinadas familias y anuncia con su lamento la muerte de un miembro de la familia. No es un ser maligno, sino una mensajera del destino inevitable.

En conjunto, los relatos muestran a los Aos Sí como seres con los que el ser humano se encuentra constantemente en una relación delicada, determinada por obligaciones mutuas y peligros.

A diferencia de los dioses de las grandes religiones de templo, no puede hablarse de un culto en sentido estricto en relación con los Aos Sí, con sacerdocio, templos y formas litúrgicas fijas.

La relación de los seres humanos con los Aos Sí estaba más bien integrada en la vida cotidiana y en el ciclo agrario anual, y consistía en una multiplicidad de reglas de consideración y de evitación, así como en ofrendas pequeñas y regulares.

Una práctica extendida era el ofrecimiento de dones votivos, especialmente de alimentos. En muchos lugares era costumbre reservar una parte de la comida, un sorbo de leche o la primera cerveza de una elaboración para la buena gente, o verterla sobre el suelo.

En determinados lugares del paisaje, como fuentes, árboles aislados o los propios túmulos, se depositaban ofrendas. Estas acciones eran menos veneración que apaciguamiento. Se quería mantener la benevolencia de los Aos Sí y evitar su ira.

Especial importancia tenían los momentos de transición en el ciclo anual, sobre todo las antiguas festividades de Samhain a finales del otoño y Bealtaine al comienzo del verano.

En esos días, el límite entre el mundo de los humanos y el otro mundo se consideraba especialmente permeable, por lo que los Aos Sí eran vistos entonces como particularmente activos y peligrosos. En consecuencia, las costumbres protectoras y apaciguadoras se acumulaban en esas fechas.

También determinados lugares gozaban de especial protección. Los túmulos feéricos, los árboles feéricos, a menudo espinos blancos que crecían en solitario, así como los supuestos caminos feéricos no podían dañarse, edificarse sobre ellos ni ararse.

La observancia de estas reglas fue un rasgo constante del modo de vida rural y se ha conservado en parte hasta tiempos recientes. La relación con los Aos Sí era, por tanto, menos una religión de la veneración que una religión de la vecindad cautelosa.

En el trato con los Aos Sí se desarrolló una práctica de protección extraordinariamente rica. Se trata de costumbres bien documentadas histórica y folclóricamente, cuya descripción no incluye ninguna afirmación sobre su eficacia.

Una regla de protección fundamental concernía al lenguaje. Se evitaba nombrar directamente a los Aos Sí y llamarlos por su nombre, y en su lugar se empleaban perífrasis amables como ‘buena gente’ o ‘buenos vecinos’. Se tenía cuidado de no hablar mal de ellos, de no darles las gracias ni ofenderlos. Esta cautela lingüística era una de las formas más importantes de protección.

Un segundo grupo de costumbres concernía a determinadas materias y objetos a los que se atribuía un poder apotropaico. El hierro, especialmente el hierro forjado en frío, se consideraba un medio eficaz contra los Aos Sí. Un clavo de hierro, unas tijeras o una herradura se empleaban para proteger casas, cunas y umbrales.

Del mismo modo, ciertas plantas eran consideradas protectoras, en primer lugar el serbal, además de la hierba de San Juan y otras hierbas. La sal, el fuego y, en el contexto cristianizado, el agua bendita y el signo de la cruz eran también utilizados como medios de protección.

Se prestaba especial atención a la protección de las puérperas y los recién nacidos, pues según la creencia popular los niños no bautizados y las mujeres en el puerperio eran considerados especialmente vulnerables a ser robados por los Aos Sí y reemplazados por un cambiazo. Aquí se acumulaban las precauciones protectoras, desde el hierro en la cuna hasta las noches de vigilia.

Además, formaba parte del comportamiento apotropaico el respeto estricto de los lugares feéricos. Quien respetaba un árbol feérico y mantenía libre un camino feérico evitaba despertar la ira de los Aos Sí. En conjunto, se aprecia que la práctica de protección tenía como objetivo principal hacer llevadera la delicada vecindad con el otro mundo mediante la consideración, la cautela y el respeto de los límites transmitidos por la tradición.

Los Aos Sí pertenecen a un amplio grupo de seres en la historia de las religiones que pueden describirse como espíritus de la naturaleza, del territorio o del lugar, y que se encuentran en muchas culturas de Europa y más allá. Lo que tienen en común es la idea de que el paisaje habitado por el ser humano es compartido al mismo tiempo por un pueblo invisible, al que hay que tratar con consideración.

En el ámbito escandinavo, los equivalentes de los Aos Sí son los seres de la tradición nórdica, la tradición nórdica como los elfos, así como los seres ocultos concebidos bajo tierra o en túmulos, a quienes se ofrecían dones similares y se aplicaban reglas de evitación parecidas.

En Islandia, las ideas sobre el pueblo oculto siguen vivas hasta el presente. En el ámbito germanoparlante pueden compararse los enanos, los espíritus de la tierra y los espíritus domésticos; en las tradiciones eslavas, diversos espíritus del hogar, del campo y del bosque.

Especialmente estrecho es el vínculo dentro del propio mundo de lengua celta.

Los Daoine Sìth escoceses, las ideas feéricas galesas y córnicas, así como la tradición de Bretaña y de la isla de Man forman junto con los irlandeses Aos Sí un espacio de tradición continuo, en el que se repiten muchos motivos, desde el cambiazo hasta el tiempo que transcurre de manera diferente en el otro mundo, pasando por el medio de protección del hierro.

Un motivo transversal que vincula a los Aos Sí con otras tradiciones es la idea del otro mundo como un reino de existencia paralela, cuyos accesos se encuentran en determinados lugares del paisaje y están abiertos en ciertos momentos.

También el motivo del tiempo que transcurre de manera diferente, el motivo de la hospitalidad peligrosa y la prohibición de comer en el otro mundo se encuentran en numerosas mitologías. La comparación pone de manifiesto que los Aos Sí son una manifestación cultural específica, inconfundiblemente irlandesa, de una idea religiosa fundamental ampliamente extendida.

La idea de los Aos Sí sigue siendo culturalmente vigente en Irlanda y Escocia hasta el presente. La creencia en la buena gente en sentido estricto ha retrocedido en gran medida, pero las costumbres, los relatos y los vínculos con los lugares asociados a ella han permanecido presentes en muchas regiones.

Se han dado a conocer casos en los que proyectos de construcción fueron modificados o retrasados para proteger un espino blanco considerado árbol feérico. Tales hechos muestran cuán profundamente arraigada está la tradición en la percepción del paisaje.

En la literatura y el arte, los Aos Sí han tenido una amplia recepción. La renovación literaria irlandesa de finales del siglo XIX y principios del XX, con autores como William Butler Yeats y Lady Augusta Gregory, convirtió al pueblo de las hadas en un tema central de la literatura irlandesa moderna.

Yeats recopiló relatos populares y los elaboró en su obra. Hasta la literatura fantástica actual, el cine, la música y la cultura popular, los seres feéricos celtas son un material ampliamente utilizado.

En la investigación, los Aos Sí son tratados por varias disciplinas. La celtología examina los textos mitológicos medievales y la conexión de los Aos Sí con los Tuatha Dé Danann.

La folklorística y la investigación narrativa han reunido y analizado desde el siglo XIX grandes colecciones de relatos populares feéricos. La ciencia de las religiones indaga sobre la posición de los Aos Sí entre dioses, muertos y espíritus de la naturaleza, y sobre la relación entre las ideas precristianas y la reconfiguración cristiana.

La investigación subraya que la tradición nunca constituyó un sistema uniforme y cerrado, sino que es pluriestratificada, regionalmente variable y ha crecido a lo largo de largos períodos de tiempo.

Se estudia también la función social de la creencia en las hadas, por ejemplo como modelo explicativo de eventos inexplicables, enfermedades y muertes, y como medio de dotar al paisaje de significado y límites. Los Aos Sí son considerados por la investigación, por tanto, un ejemplo especialmente fecundo de la pervivencia de ideas precristianas en la cultura vivida de un país.