Aos Sí – существа фей и народ холмов

Aos Sí, в более старом написании также Aes Sídhe, – ирландское обозначение класса сверхъестественных существ, играющих выдающуюся роль в предании Ирландии и гэльской Шотландии.

Понятие буквально означает примерно «народ холмов» или «люди курганов». Подразумеваются обитатели невидимого параллельного мира – так называемого Иного мира, входы в который представлялись расположенными в определённых местах ландшафта, прежде всего у доисторических погребальных курганов и земляных сооружений.

С точки зрения религиоведения Aos Sí трудно свести к единому понятию. Они не являются ни однозначно богами, ни однозначно мёртвыми, ни чистыми духами природы, ни просто демонами. Скорее они образуют особую категорию существ, занимающую промежуточное положение между этими категориями.

В более ранних средневековых преданиях их тесно связывают с Туата Де Дананн – мифическим народом богов, который, согласно ирландским псевдоисториям, некогда владел Ирландией и после поражения отступил в холмы и под землю. В этом понимании Aos Sí – как бы низвергнутые боги, продолжающие существовать в Ином мире.

В более позднем народном предании, зафиксированном собирателями с XVIII по XX век, Aos Sí выступают скорее как существа фей в более узком смысле – самобытный народ со своим обществом, живущий в непосредственном соседстве с людьми и постоянно соприкасающийся с ними.

Эти два пласта – мифологический и фольклорный – не поддаются чёткому разграничению, но переходят один в другой.

Представление об Aos Sí глубоко укоренено в ирландской и шотландской культуре и на протяжении столетий определяло отношение людей к своему ландшафту, к определённым местам, к болезни, смерти и удаче. Оно принадлежит к наиболее значимым элементам кельтоязычного предания в целом и является центральным предметом изучения кельтского наследия.

Понятие Aos Sí состоит из двух частей. Aos означает «люди» или «народ», sí обозначает холм, точнее доисторический погребальный курган или земляное сооружение. Слово sí при этом означает одновременно видимый холм в ландшафте и предполагаемый в нём Иной мир.

От этого слова происходит также распространённое в английском предании понятие shee, а равно и знаменитое название Банши – «женщины холмов», о которой будет сказано ниже.

Наряду с Aos Sí употребляются многочисленные иные обозначения. Распространено выражение, переводимое как «добрый народ» или «добрые соседи». Такое смягчающее обращение не случайно.

Оно следует широко распространённому представлению о том, что нельзя называть существ фей их настоящим именем и тем более оскорблять их, поскольку они могут слышать и отомстить. Тем самым само дружелюбное иносказание является элементом защитной практики.

В Шотландии ирландским Aos Sí соответствует гэльский «народ мира» или «Daoine Sìth». Здесь также прослеживается тенденция обращаться к этим существам с примирительным, успокоительным именем. В англоязычном употреблении Aos Sí впоследствии объединились под собирательным понятием фей или народа фей, что, однако, затушёвывает специфически кельтский характер традиции.

Важно, что этимология обнажает тесную связь этих существ с конкретным местом в ландшафте. Имя указывает не на определённый облик или свойство, а на место обитания – холм.

Тем самым с самого начала обозначается центральная черта: Aos Sí – существа, привязанные к месту, и отношение людей к ним всегда является также отношением к определённым точкам окружающего пространства.

Aos Sí не поддаются единообразному описанию, поскольку предание рисует их весьма различным образом. В более ранней мифологической литературе они предстают красивым, благородным народом, внешне схожим с людьми, но далеко превосходящим их изяществом, силой и долголетием.

Они живут в великолепных чертогах под холмами, устраивают пиры, ездят верхом и носят драгоценные одеяния. В таком изображении они не столько устрашающи, сколько надмирны и возвышенны.

Фольклорное предание рисует более многообразный образ. Здесь Aos Sí могут быть высокими или низкорослыми, красивыми или отталкивающими, являться поодиночке или целыми толпами.

Одни предания описывают их как крошечные фигуры, другие – как существ человеческого роста. С ними нередко связывают зелёный цвет, иногда – красный. Они способны становиться невидимыми, менять облик и являться в образе животных.

Устойчивой иконографии в смысле канонического изобразительного типа Aos Sí не выработали, поскольку их предание преимущественно нарративно и устно. Там, где они изображаются, это происходит, как правило, в рамках позднейших литературных и художественных обработок.

Однако некоторые формы явления очерчены довольно чётко. К ним относится дикая охота, или шествие фей, – отряд всадников, движущийся в сумерках по всей округе. К ним относится и одинокая скорбящая женская фигура – Банши, чьи причитания возвещают близкую смерть кого-либо из людей.

Характерна также связь с музыкой и танцем. Aos Sí почитаются мастерами пленительно прекрасной музыки, и предания повествуют о людях, подслушавших их мелодии или завлечённых ими в феерические круги для танца.

В целом облик Aos Sí отмечен двойственностью: они одновременно соблазнительно красивы и опасны, притягательны и угрожающи.

Мифологическая основа Aos Sí лежит в цикле сказаний о Туата Де Дананн – народе богов ирландского предания.

Согласно средневековым псевдоисториям, прежде всего так называемой Книге захватов Ирландии, Туата Де Дананн пришли в Ирландию как одна из волн народов и правили там, пока не были побеждены пришедшими следом сыновьями Міля – мифическими предками ирландцев.

После поражения они не покинули страну, а ушли вглубь неё – под холмы и в Иной мир. Это предание объясняет, почему в Aos Sí видели низвергнутых богов.

Из этого мифологического пласта происходит множество известных сказаний. Они повествуют о великолепных резиденциях в холмах отдельных вождей Туата Де Дананн, о пирах в Ином мире, о любовных отношениях между существами Иного мира и людьми, а также о рождении героев, имеющих одного из родителей из Иного мира.

Повторяющимся мотивом является приглашение или похищение человека в Иной мир, где время течёт иначе. Тот, кто возвращается оттуда, нередко обнаруживает, что в мире людей прошли столетия.

Позднейшая народная нарративная традиция расширила этот пласт и перенесла его в повседневность.

Здесь встречаются истории об акушерках, призванных на феерические роды. Другие рассказывают о подменышах – феерических детях, тайно подложенных на место человеческого ребёнка. Иные повествуют о людях, попавших в феерический холм и с трудом выбравшихся наружу. Наконец, есть рассказы о крестьянах, навлёкших на себя гнев Aos Sí, срубив феерическое дерево или перегородив феерическую тропу.

Важной нитью повествования является Банши. Эта одинокая женская фигура из Иного мира приписана определённым семьям и возвещает своими причитаниями смерть кого-либо из членов семьи. Она не является злокозненным существом, а служит вестницей неотвратимой судьбы.

В целом предания показывают Aos Sí как существ, с которыми человек постоянно находится в деликатных отношениях, определяемых взаимными обязательствами и опасностями.

В отличие от богов великих храмовых религий, применительно к Aos Sí нельзя говорить о культе в узком смысле, со жречеством, храмами и устойчивыми литургическими формами.

Отношение людей к Aos Sí было вплетено в повседневную жизнь и крестьянский годовой цикл и складывалось из множества правил соблюдения и избегания, а также из регулярных небольших жертвенных даров.

Широко распространённой практикой было принесение жертвенных даров, прежде всего пищи. Во многих местах было принято по обычаю откладывать часть трапезы, глоток молока или первое пиво варки для «доброго народа» или выливать его на землю.

В определённых местах ландшафта – у источников, у отдельно стоящих деревьев или у самих холмов – оставлялись дары. Эти действия были скорее умилостивлением, нежели почитанием. Целью было сохранить благосклонность Aos Sí и избежать их гнева.

Особое значение имели переходные времена годового цикла, прежде всего древние праздники Самайн поздней осенью и Белтейн в начале лета.

В эти дни граница между миром людей и Иным миром считалась особенно проницаемой, а потому Aos Sí воспринимались как особенно активные и опасные. Соответственно, в эти сроки умножались защитные и умилостивительные обряды.

Также особой охраной пользовались определённые места. Феерические холмы, феерические деревья – нередко одиноко стоящие боярышники, – а также предполагаемые феерические тропы не должны были повреждаться, застраиваться или перепахиваться.

Соблюдение этих правил было непреходящей чертой сельского уклада жизни и частично сохранялось вплоть до недавнего времени. Таким образом, отношение к Aos Sí представляло собой не столько религию почитания, сколько религию осторожного соседства.

В обращении с Aos Sí сложилась исключительно богатая защитная практика. Речь идёт об исторически и фольклористически хорошо задокументированных обычаях; их описание не включает суждения об их действенности.

Одно из основных защитных правил касалось речи. Aos Sí избегали называть напрямую и по имени, предпочитая вместо этого дружелюбные иносказания – «добрый народ» или «добрые соседи». Остерегались говорить о них дурно, благодарить их или оскорблять. Эта языковая осторожность была одной из важнейших форм защиты.

Вторая группа обычаев касалась определённых материалов и предметов, которым приписывалась отгоняющая сила. Железо, особенно кованное в холодную, считалось действенным средством против Aos Sí. Железный гвоздь, ножницы или подкова использовались для защиты домов, колыбелей и порогов.

Так же защитными считались определённые растения – прежде всего рябина, а также зверобой и другие травы. Соль, огонь, а в христианизированном контексте – освящённая вода и крестное знамение также применялись для отгона.

Особое внимание уделялось защите рожениц и новорождённых, поскольку некрещёные дети и женщины в послеродовом периоде, по народным верованиям, считались особенно уязвимыми и рисковали быть похищенными Aos Sí с подменой их подменышем. Здесь защитные меры умножались – от железа в колыбели до ночных бдений.

К апотропеическому поведению относилось также строгое соблюдение феерических мест. Тот, кто щадил феерическое дерево и не загораживал феерическую тропу, избегал тем самым вызвать гнев Aos Sí в принципе. В целом прослеживается, что защитная практика была направлена прежде всего на то, чтобы сделать деликатное соседство с Иным миром терпимым посредством уважения, осторожности и соблюдения переданных преданием границ.

Aos Sí принадлежат к большой религиозно-исторической группе существ, которых можно охарактеризовать как духов природы, духов земли или места; они встречаются во многих культурах Европы и за её пределами. Их объединяет представление о том, что ландшафт, населённый людьми, одновременно разделён с невидимым народом, к которому следует относиться с почтением.

В скандинавском регионе Aos Sí соответствуют существа северного предания – например, эльфы, а также скрытые существа, представлявшиеся живущими под землёй или в холмах; им приносились схожие дары и соблюдались схожие правила избегания.

В Исландии представления о скрытом народе живы по сей день. В немецкоязычном ареале можно провести параллели с гномами, духами земли и домашними духами, в славянских традициях – с различными домовыми, полевыми и лесными духами.

Особенно тесна связь внутри самого кельтоязычного мира.

Шотландские Daoine Sìth, валлийские и корнуоллские представления о феях, а также предание Бретани и острова Мэн образуют вместе с ирландскими Aos Sí единое пространство традиции, в котором воспроизводятся многие мотивы – от подменыша и иначе текущего времени в Ином мире до защитного средства – железа.

Сквозным мотивом, связывающим Aos Sí с другими традициями, является представление об Ином мире как о параллельно существующем царстве, входы в которое расположены в определённых местах ландшафта и открываются в определённое время.

Также мотив иначе текущего времени, мотив опасного гостеприимства и запрет есть в Ином мире встречаются во многих мифологиях. Сравнение показывает, что Aos Sí представляют собой культурно-специфическое, неповторимо ирландское воплощение широко распространённого религиозного представления.

Представление об Aos Sí по сей день культурно живо в Ирландии и Шотландии. Вера в «добрый народ» в строгом смысле в значительной мере отступила, однако связанные с ней обычаи, предания и привязанность к конкретным местам сохранились во многих районах.

Известны случаи, когда строительные проекты изменялись или откладывались ради того, чтобы сберечь боярышник, считающийся феерическим деревом. Такие события показывают, насколько глубоко традиция по-прежнему укоренена в восприятии ландшафта.

В литературе и искусстве Aos Sí получили широкое осмысление. Ирландское литературное возрождение конца XIX – начала XX века, с такими авторами, как Уильям Батлер Йейтс и леди Огаста Грегори, сделало народ фей центральным материалом современной ирландской литературы.

Йейтс собирал народные предания и перерабатывал их в своём творчестве. Вплоть до современной фэнтезийной литературы, в кино, музыке и массовой культуре кельтские существа фей остаются широко востребованным материалом.

В научных исследованиях Aos Sí рассматриваются несколькими дисциплинами. Кельтология изучает средневековые мифологические тексты и связь Aos Sí с Туата Де Дананн.

Фольклористика и нарративистика с XIX века составили и проанализировали обширные собрания народных сказаний о феях. Религиоведение рассматривает положение Aos Sí между богами, мёртвыми и духами природы, а также соотношение дохристианских представлений и христианского переосмысления.

Исследования подчёркивают, что предание никогда не составляло единой, замкнутой системы, а было многослойным, регионально различным и складывалось на протяжении долгих периодов.

Изучается также социальная функция веры в фей – например, как объяснительная модель для необъяснимых событий, болезни и смерти – и как средство наделения ландшафта смыслом и границами. Тем самым Aos Sí рассматриваются исследователями как особенно показательный пример сохранения дохристианских представлений в живой культуре страны.