Aos Sí – istoty elfie i lud wzgórz

Aos Sí, w starszej pisowni także Aes Sídhe, to irlandzkie określenie klasy istot nadprzyrodzonych, które w tradycji Irlandii i gaelickiej Szkocji odgrywają wybitną rolę.

Termin ten oznacza dosłownie tyle co 'lud pagórków’ lub 'ludzie kurhanów’. Chodzi o mieszkańców niewidzialnego równoległego świata, tzw. Zaświatów, których wejścia wyobrażano sobie w określonych miejscach krajobrazu, przede wszystkim przy prehistorycznych kurhanach i ziemnych obwarowaniach.

Z religioznawczego punktu widzenia Aos Sí trudno sprowadzić do jednego pojęcia. Nie są ani jednoznacznie bogami, ani jednoznacznie umarłymi, ani czystymi duchami natury, ani tylko demonami. Tworzą raczej odrębną kategorię istot, sytuującą się pomiędzy tymi kategoriami.

W starszym średniowiecznym przekazie wiąże się je ściśle z Tuatha Dé Danann, mitycznym ludem bogów, który według irlandzkich pseudohistorii niegdyś władał Irlandią i po swojej klęsce schronił się w pagórkach i pod ziemią. W tym ujęciu Aos Sí to niejako upadłe bóstwa, żyjące nadal w Zaświatach.

W późniejszym przekazie ludowym, zapisywanym przez zbieraczy od XVIII do XX wieku, Aos Sí ukazują się wyraźniej jako istoty wróżek w ściślejszym sensie – jako odrębny lud z własnym społeczeństwem, żyjący w bezpośrednim sąsiedztwie ludzi i nieustannie z nimi obcujący.

Te dwie warstwy – mitologiczna i folklorystyczna – nie dają się wyraźnie rozdzielić, lecz wzajemnie przenikają.

Wyobrażenie o Aos Sí jest głęboko zakorzenione w kulturze irlandzkiej i szkockiej, kształtując przez wieki stosunek ludzi do krajobrazu, do określonych miejsc, do choroby, śmierci i szczęścia. Należy do najbardziej charakterystycznych elementów celtyckojęzycznego przekazu w ogóle i stanowi centralny przedmiot badań nad dziedzictwem celtyckim.

Termin Aos Sí składa się z dwóch części. Aos oznacza 'ludzi’ lub 'lud’, sí oznacza pagórek, dokładniej prehistoryczny kurhan lub ziemne obwarowanie. Słowo sí odnosi się zarówno do widocznego pagórka w krajobrazie, jak i do domniemanych w nim Zaświatów.

Od tego słowa pochodzi również powszechny w angielskim przekazie termin shee, a także słynne określenie Banshee, czyli 'kobiety z pagórka’, o której mowa będzie poniżej.

Obok Aos Sí w użyciu jest wiele innych określeń. Rozpowszechniona jest fraza, którą tłumaczyć można jako 'dobry lud’ lub 'dobrzy sąsiedzi’. To eufemistyczne zwrócenie nie jest przypadkowe.

Wynika z szeroko rozpowszechnionego przekonania, że istot wróżek nie należy nazywać po imieniu, a tym bardziej obrażać, gdyż mogą podsłuchiwać i mścić się. Przyjazne omówienie jest więc samo w sobie elementem praktyki ochronnej.

W Szkocji irlandzkim Aos Sí odpowiadają gaelicki 'lud pokoju’ lub 'Daoine Sìth’. Tutaj również widoczna jest tendencja do zwracania się do tych istot pojednawczym, łagodzącym mianem. W użyciu anglojęzycznym Aos Sí objęte zostały później zbiorczym pojęciem wróżek lub ludu wróżek, co jednak zaciemnia specyficznie celtycki charakter tradycji.

Istotne jest, że etymologia ujawnia ścisłe powiązanie tych istot z konkretnym miejscem w krajobrazie. Nazwa nie wskazuje na określony wygląd czy cechę, lecz na miejsce zamieszkania – pagórek.

Tym samym od razu wskazana zostaje cecha centralna: Aos Sí to istoty związane z miejscem, a stosunek ludzi do nich jest zarazem stosunkiem do określonych punktów własnego otoczenia.

Aos Sí wymykają się jednolitemu opisowi, gdyż przekaz przedstawia je w bardzo zróżnicowany sposób. W starszej literaturze mitologicznej jawią się jako piękny, dostojny lud, zewnętrznie podobny do ludzi, lecz daleko przewyższający ich wdziękiem, mocą i długowiecznością.

Żyją w wspaniałych salach pod pagórkami, urządzają uczty, jeżdżą konno i noszą kosztowne szaty. W tym ujęciu są mniej przerażające niż nadzmysłowe i wzniosłe.

Folklorystyczny przekaz kreśli obraz bardziej różnorodny. Tutaj Aos Sí mogą być wielkie lub małe, piękne lub odpychające, pojawiać się samotnie lub gromadnie.

Niektóre opowieści przedstawiają je jako drobne postacie, inne jako równe człowiekowi wzrostem. Często łączy się je z kolorem zielonym, niekiedy czerwonym. Potrafią czynić się niewidzialnymi, zmieniać postać i ukazywać się w zwierzęcej formie.

Stałej ikonografii w sensie kanonicznego typu obrazowego Aos Sí nie wykształciły, gdyż ich przekaz ma charakter przede wszystkim narracyjny i ustny. Tam, gdzie są przedstawiane plastycznie, dzieje się to zazwyczaj w ramach późniejszych opracowań literackich i artystycznych.

Pewne formy zjawienia są jednak wyraźnie zarysowane. Należy do nich dziki gon lub korowód wróżek – gromada jeźdźców przemierzających kraj o zmierzchu. Należy do nich również pojedyncza, zawodząca postać kobieca, Banshee, której lament zapowiada bliską śmierć człowieka.

Charakterystyczne jest ponadto powiązanie z muzyką i tańcem. Aos Sí uchodzą za mistrzów uwodzącej pięknem muzyki, a opowieści mówią o ludziach, którzy podsłuchiwali ich melodie lub byli przez nie wabieni do tańca w kręgach wróżek.

Ogólnie rzecz biorąc, wizerunek Aos Sí naznaczony jest zasadniczą dwuznaczością: są jednocześnie powabnie piękne i niebezpieczne, przyciągające i zagrażające.

Mitologiczna podstawa Aos Sí leży w kręgu opowieści o Tuatha Dé Danann, ludzie bogów irlandzkiego przekazu.

Według średniowiecznych pseudohistorii, przede wszystkim tzw. Księgi Najazdów, Tuatha Dé Danann przybyli do Irlandii jako jedna z fal ludów i panowali tam, dopóki nie zostali pokonani przez kolejnych synów Míla, mitycznych przodków Irlandczyków.

Po klęsce nie opuścili kraju, lecz weszli w jego głąb – pod pagórki i w Zaświaty. Ta opowieść wyjaśnia, dlaczego w Aos Sí widziano upadłe bóstwa.

Z tego mitologicznego zasobu pochodzi wiele znanych opowieści. Mówią one o wspaniałych rezydencjach w pagórkach poszczególnych przywódców Tuatha Dé Danann, o ucztach w Zaświatach, o miłosnych związkach między istotami zaświatów a ludźmi oraz o narodzinach bohaterów mających jednego rodzica z zaświatów.

Powracającym motywem jest zaproszenie lub porwanie człowieka do Zaświatów, gdzie czas płynie inaczej. Ci, którzy wracają z Zaświatów, często stwierdzają, że w świecie ludzi minęły wieki.

Późniejsza ludowa tradycja narracyjna rozwinęła ten zasób i przeniosła go w sferę codzienności.

Pojawiają się tu historie o położnych wezwanych do porodu w świecie wróżek. Inne opowiadają o odmieńcach, czyli dzieciach wróżek potajemnie podkładanych w miejsce ludzkiego dziecka. Jeszcze inne mówią o ludziach, którzy trafili do kopca wróżek i z trudem zdołali stamtąd wyjść. Są wreszcie opowieści o chłopach, którzy ściągnęli na siebie gniew Aos Sí, ścinając drzewo wróżek lub zabudowując ścieżkę wróżek.

Ważny wątek narracyjny dotyczy Banshee. Ta pojedyncza żeńska postać z Zaświatów przypisana jest określonym rodzinom i swoim lamentem zapowiada śmierć jednego z ich członków. Nie jest istotą złośliwą, lecz zwiastunką nieuchronnego losu.

Opowieści ukazują ogólnie Aos Sí jako istoty, z którymi człowiek trwa w nieustannym, delikatnym stosunku naznaczonym wzajemnymi zobowiązaniami i niebezpieczeństwami.

Inaczej niż w przypadku bogów wielkich religii świątynnych, w odniesieniu do Aos Sí nie można mówić o kulcie w ścisłym sensie, z kapłaństwem, świątyniami i stałymi formami liturgicznymi.

Stosunek ludzi do Aos Sí był raczej wpleciony w codzienność i rolniczy rytm roku, a składały się nań liczne reguły przestrzegania i unikania oraz regularne drobne ofiary.

Powszechną praktyką było składanie darów wotywnych, zwłaszcza żywności. W wielu miejscach przyjęty był zwyczaj odkładania części posiłku, łyku mleka lub pierwszego piwa z waru dla dobrego ludu lub wylewania go na ziemię.

W określonych miejscach krajobrazu, przy źródłach, przy pojedynczych drzewach lub przy samych pagórkach składano dary. Działania te były mniej wyrazem czci niż przebłagania. Chodziło o zachowanie przychylności Aos Sí i uniknięcie ich gniewu.

Szczególne znaczenie miały czasy przejścia w roku, zwłaszcza dawne święta Samhain późną jesienią i Bealtaine na początku lata.

W tych dniach granica między światem ludzi a Zaświatami uważana była za wyjątkowo przepuszczalną, przez co Aos Sí postrzegano wówczas jako szczególnie aktywne i niebezpieczne. Odpowiednio zagęszczały się w tych terminach ochronne i przebłagalne praktyki.

Także określone miejsca otoczone były szczególną ochroną. Kopców wróżek, drzew wróżek – często samotnie stojących głogów – oraz domniemanych ścieżek wróżek nie wolno było niszczyć, zabudowywać ani przekopywać.

Przestrzeganie tych reguł było stałą cechą wiejskiego stylu życia i zachowało się częściowo do niedawna. Stosunek do Aos Sí był zatem mniej religią czci niż religią ostrożnego sąsiedztwa.

W obcowaniu z Aos Sí wykształciła się niezwykle bogata praktyka ochronna. Są to udokumentowane historycznie i folklorystycznie zwyczaje – ich opis nie zawiera żadnej oceny ich skuteczności.

Podstawowa zasada ochronna dotyczyła języka. Unikano bezpośredniego wymieniania Aos Sí po imieniu, używając zamiast tego przyjaznych omówień, takich jak 'dobry lud’ lub 'dobrzy sąsiedzi’. Strzeżono się, by mówić o nich źle, dziękować im lub ich obrażać. Ta ostrożność językowa była jedną z najważniejszych form ochrony.

Druga grupa zwyczajów dotyczyła określonych materiałów i przedmiotów, którym przypisywano moc odwracającą. Żelazo, zwłaszcza kute na zimno, uchodziło za skuteczny środek przeciwko Aos Sí. Żelazny gwóźdź, nożyczki lub podkowa były używane do ochrony domów, kołysek i progów.

Ochronne właściwości przypisywano też określonym roślinom, przede wszystkim jarzębinie, a obok niej dziurawcowi i innym ziołom. Sól, ogień, a w kontekście chrystianizacji – woda święcona i znak krzyża – były również stosowane w celu odwrócenia złego.

Szczególną uwagę poświęcano ochronie położnic i noworodków, gdyż według wierzeń ludowych niechrzczone dzieci i kobiety w połogu uważane były za szczególnie narażone na porwanie przez Aos Sí i zastąpienie odmieńcem. Tutaj środki ochronne się mnożyły – od żelaza w kołysce po noce spędzone na czuwaniu.

Do zachowań apotropaicznych należało też ścisłe poszanowanie miejsc wróżek. Kto oszczędzał drzewo wróżek i utrzymywał wolną ścieżkę wróżek, unikał w ogóle wzbudzania gniewu Aos Sí. Ogólnie widać, że praktyka ochronna zmierzała przede wszystkim do utrzymania trudnego sąsiedztwa z Zaświatami na znośnym poziomie – przez wzgląd, ostrożność i przestrzeganie przekazanych granic.

Aos Sí należą do rozległej religioznawczej grupy istot, które można opisać jako duchy natury, duchy ziemi lub duchy miejsca, spotykane w wielu kulturach Europy i poza nią. Łączy je wyobrażenie, że zamieszkany przez człowieka krajobraz jest zarazem współdzielony przez niewidzialny lud, z którym należy obcować z szacunkiem.

W obszarze skandynawskim Aos Sí odpowiadają istoty nordyckiego przekazu, na przykład elfy oraz ukryte istoty wyobrażane jako żyjące pod ziemią lub w pagórkach, którym składano podobne dary i stosowano wobec nich podobne reguły unikania.

W Islandii wyobrażenia o ukrytym ludzie są żywe do dziś. W obszarze niemieckojęzycznym porównać można karły, duchy ziemi i duchy domowe, a w tradycjach słowiańskich – różnorodne duchy domu, pola i lasu.

Szczególnie bliskie związki istnieją wewnątrz samego świata celtyckojęzycznego.

Szkockie Daoine Sìth, walijskie i kornwalijskie wyobrażenia o wróżkach oraz przekaz Bretanii i wyspy Man tworzą wraz z irlandzkimi Aos Sí spójną przestrzeń tradycji, w której powraca wiele motywów – od odmieńca przez inaczej płynący czas w Zaświatach po ochronny środek z żelaza.

Nadrzędnym motywem łączącym Aos Sí z innymi tradycjami jest wyobrażenie Zaświatów jako równolegle istniejącego królestwa, którego wejścia znajdują się w określonych miejscach krajobrazu i otwierają się w określonych porach.

Także motyw inaczej płynącego czasu, motyw niebezpiecznej gościnności i zakaz spożywania pokarmów w Zaświatach pojawiają się w licznych mitologiach. Porównanie ukazuje, że Aos Sí są kulturowo specyficznym, niepowtarzalnie irlandzkim wcieleniem szeroko rozpowszechnionego religijnego wyobrażenia podstawowego.

Wyobrażenie o Aos Sí jest kulturowo żywe w Irlandii i Szkocji po dziś dzień. Wiara w dobry lud w ścisłym sensie wprawdzie w dużej mierze zanikła, jednak związane z nią zwyczaje, opowieści i powiązania z miejscami pozostały obecne w wielu rejonach.

Znane są przypadki, w których plany budowlane zmieniano lub opóźniano, aby oszczędzić głóg uważany za drzewo wróżek. Takie zdarzenia pokazują, jak głęboko tradycja jest wciąż zakorzeniona w postrzeganiu krajobrazu.

W literaturze i sztuce Aos Sí doczekały się rozległej recepcji. Irlandzkie odrodzenie literackie przełomu XIX i XX wieku, z autorami takimi jak William Butler Yeats i Lady Augusta Gregory, uczyniło lud wróżek centralnym tematem nowoczesnej literatury irlandzkiej.

Yeats zbierał ludowe opowieści i przetwarzał je w swoim dziele. Aż po dzisiejszą literaturę fantasy, film, muzykę i kulturę popularną celtyckie istoty wróżek są szeroko wykorzystywanym tematem.

W badaniach naukowych Aos Sí są przedmiotem zainteresowania kilku dyscyplin. Keltologia bada średniowieczne teksty mitologiczne i związek Aos Sí z Tuatha Dé Danann.

Od XIX wieku folklorystyka i badania nad narracją tworzyły i opracowywały rozległe zbiory ludowych opowieści o wróżkach. Religioznawstwo pyta o miejsce Aos Sí pomiędzy bogami, umarłymi i duchami natury oraz o stosunek wyobrażeń przedchrześcijańskich do chrześcijańskiego nakładania się tradycji.

Badania podkreślają, że przekaz nigdy nie tworzył jednolitego, zamkniętego systemu, lecz był wielowarstwowy, regionalnie zróżnicowany i narastał przez długie okresy.

Bada się ponadto społeczną funkcję wiary w wróżki – jako modelu wyjaśniającego niezrozumiałe zdarzenia, chorobę i śmierć – oraz jako środka nadawania krajobrazowi znaczenia i granic. Aos Sí uchodzą w badaniach za szczególnie pouczający przykład trwania wyobrażeń przedchrześcijańskich w żywej kulturze danego kraju.