Aos Sí - परी-सत्ता और पहाड़ियों का लोक

Aos Sí, पुरानी वर्तनी में Aes Sídhe भी, आयरलैंड और गेलिक स्कॉटलैंड की परंपरा में एक प्रमुख भूमिका निभाने वाले अलौकिक प्राणियों के एक वर्ग के लिए आयरिश पदनाम है, जिनका उल्लेख आयरलैंड और गेलिक स्कॉटलैंड की परंपरा में मिलता है।

इस शब्द का शाब्दिक अर्थ लगभग ‘टीलों के लोग’ या ‘टीले वाली कब्रों के लोग’ जैसा है। इससे तात्पर्य एक अदृश्य समानांतर संसार, तथाकथित अन्य-जगत के निवासियों से है, जिसके प्रवेश-द्वारों की कल्पना भूदृश्य के विशेष स्थानों पर की जाती थी, विशेष रूप से प्रागैतिहासिक कब्र-टीलों और मिट्टी के निर्माणों पर।

धर्म-विज्ञान की दृष्टि से Aos Sí को किसी एक ही अवधारणा में समेटना कठिन है। वे न तो स्पष्ट रूप से देवता हैं और न ही स्पष्ट रूप से मृतक, न शुद्ध प्रकृति-आत्माएं हैं और न ही केवल दानव। बल्कि वे प्राणियों की एक अपनी श्रेणी बनाते हैं, जो इन श्रेणियों के बीच खड़ी है।

पुरानी मध्यकालीन परंपरा में उन्हें Tuatha Dé Danann से घनिष्ठ रूप से जोड़ा जाता है, जो एक पौराणिक देव-जाति है, जिसने आयरिश छद्म-इतिहासों के अनुसार कभी आयरलैंड पर शासन किया और अपनी पराजय के बाद टीलों और भूमि के नीचे चली गई। इस दृष्टि से Aos Sí मानो अवनत देवता हैं, जो अन्य-जगत में जीवित रहते हैं।

परवर्ती लोक-परंपरा में, जैसा कि 18वीं से 20वीं शताब्दी तक संग्राहकों द्वारा अभिलिखित किया गया, Aos Sí संकुचित अर्थ में परी-प्राणियों के रूप में अधिक उभर कर आते हैं, अपने समाज के साथ एक स्वतंत्र जाति के रूप में, जो मनुष्यों के निकटतम पड़ोस में रहती है और निरंतर उनके संपर्क में आती है।

ये दोनों स्तर, पौराणिक और लोकविज्ञान संबंधी, स्पष्ट रूप से पृथक नहीं किए जा सकते, बल्कि एक-दूसरे में समाहित होते हैं।

Aos Sí की अवधारणा आयरिश और स्कॉटिश संस्कृति में गहराई से निहित है और इसने मनुष्यों के अपनी भूमि से, विशेष स्थानों से, रोग, मृत्यु और भाग्य से संबंध को सदियों तक आकार दिया है। यह समग्र रूप से केल्टिक-भाषी परंपरा के सबसे प्रभावशाली तत्वों में से एक है और केल्टिक विरासत के अनुसंधान का एक केंद्रीय विषय है।

Aos Sí शब्द दो भागों से मिलकर बना है। Aos का अर्थ है ‘लोग’ या ‘जन’, sí टीले को दर्शाता है, विशेष रूप से प्रागैतिहासिक कब्र के टीले या मिट्टी के निर्माण को। शब्द sí का तात्पर्य भूदृश्य में दिखाई देने वाले टीले से भी है और उसमें कल्पित अन्य लोक से भी।

इसी शब्द से अंग्रेजी परंपरा में प्रचलित शब्द shee भी निकला है, और उसी प्रकार Banshee की प्रसिद्ध संज्ञा भी, जो ‘टीलों की स्त्री’ है, जिसकी चर्चा आगे की जाएगी।

Aos Sí के अतिरिक्त अनेक अन्य संज्ञाएँ भी प्रचलित हैं। वह पद व्यापक है जिसका अनुवाद ‘भले लोग’ या ‘भले पड़ोसी जन’ के रूप में किया जा सकता है। यह मधुर संबोधन संयोगवश नहीं है।

यह उस व्यापक मान्यता का अनुसरण करता है कि परी प्राणियों को उनके वास्तविक नाम से नहीं पुकारना चाहिए और उन्हें अपमानित तो बिल्कुल नहीं करना चाहिए, क्योंकि वे सुन सकते हैं और बदला ले सकते हैं। इस प्रकार मधुर व्यंजना स्वयं एक सुरक्षा-प्रथा का अंग है।

स्कॉटलैंड में आयरिश Aos Sí के समकक्ष गेलिक ‘शांति के लोग’ या ‘Daoine Sìth’ हैं। यहाँ भी इन प्राणियों को सौम्य, मनुहार करने वाले नाम से संबोधित करने की प्रवृत्ति दिखती है। अंग्रेजी भाषा के प्रयोग में Aos Sí को बाद में परियों या परी-जन के सामूहिक पद के अंतर्गत रखा गया, जिससे उनकी विशिष्ट केल्टिक छाप धुंधली पड़ गई।

यह महत्त्वपूर्ण है कि व्युत्पत्ति इन प्राणियों के भूदृश्य में किसी ठोस स्थान से घनिष्ठ बंधन को उजागर करती है। यह नाम किसी निश्चित आकृति या गुण की ओर संकेत नहीं करता, बल्कि निवास-स्थान, अर्थात् टीले की ओर करता है।

इस प्रकार आरंभ से ही एक केंद्रीय विशेषता इंगित होती है: Aos Sí स्थान-बद्ध प्राणी हैं, और उनके साथ मनुष्यों का संबंध सदा अपने परिवेश के विशिष्ट स्थलों से संबंध भी होता है।

Aos Sí को एक समान विवरण में नहीं बाँधा जा सकता, क्योंकि परंपरा उन्हें अत्यंत भिन्न प्रकार से चित्रित करती है। पुराने पौराणिक साहित्य में वे एक सुंदर, कुलीन जाति के रूप में प्रकट होते हैं, जो बाहर से मनुष्यों के समान दिखते हैं, किंतु सौंदर्य, शक्ति और दीर्घायुता में उनसे कहीं बढ़कर हैं।

वे पहाड़ियों के नीचे भव्य भवनों में रहते हैं, उत्सव मनाते हैं, घुड़सवारी करते हैं और बहुमूल्य वस्त्र धारण करते हैं। इस चित्रण में वे भयावह से कम और अलौकिक एवं उदात्त अधिक हैं।

लोककथाओं की परंपरा एक अधिक विविधरूपी चित्र प्रस्तुत करती है। यहाँ Aos Sí बड़े या छोटे, सुंदर या भयंकर, अकेले या झुंड में प्रकट हो सकते हैं।

कुछ कथाएँ उन्हें अत्यंत छोटी आकृतियों के रूप में चित्रित करती हैं, अन्य उन्हें मनुष्य के बराबर ऊँचाई का बताती हैं। प्रायः हरा रंग उनसे जोड़ा जाता है, कभी-कभी लाल रंग भी। वे अदृश्य हो सकते हैं, अपना रूप बदल सकते हैं और पशु के रूप में प्रकट हो सकते हैं।

Aos Sí ने किसी कानोनिक चित्र-प्रकार के अर्थ में कोई स्थिर प्रतिमा-विज्ञान विकसित नहीं किया, क्योंकि उनकी परंपरा मुख्यतः कथात्मक और मौखिक है। जहाँ उन्हें चित्रित किया जाता है, वह प्रायः परवर्ती साहित्यिक और कलात्मक प्रस्तुतियों के संदर्भ में होता है।

कुछ विशेष रूप हालाँकि सुनिश्चित हैं। इनमें जंगली शिकार अथवा परी-यात्रा सम्मिलित है, जो सवारों का एक दल है जो संध्याकाल में भूमि पर से गुजरता है। इनमें वह अकेली विलाप करती स्त्री-आकृति भी सम्मिलित है, Banshee, जिसका रुदन किसी मनुष्य की आसन्न मृत्यु की सूचना देता है।

संगीत और नृत्य से संबंध भी विशेषतः उल्लेखनीय है। Aos Sí को मनमोहक सुंदर संगीत का स्वामी माना जाता है, और कथाएँ ऐसे मनुष्यों का वर्णन करती हैं जिन्होंने उनकी धुनें सुनीं अथवा परी-वृत्तों में उनके द्वारा नृत्य के लिए प्रलोभित किए गए।

कुल मिलाकर Aos Sí का स्वरूप एक मूलभूत द्वैधता से अंकित है: वे एक साथ मोहक सुंदर और खतरनाक, आकर्षक और भयावह हैं।

Aos Sí की पौराणिक आधारभूमि Tuatha Dé Danann के कथा-चक्र में निहित है, जो आयरिश परंपरा का देव-समुदाय है।

मध्यकालीन छद्म-इतिहासों के अनुसार, विशेष रूप से तथाकथित भूमि-अधिग्रहण की पुस्तक के अनुसार, Tuatha Dé Danann एक जन-लहर के रूप में आयरलैंड आए और वहाँ तब तक शासन किया, जब तक कि उन्हें Míl के पुत्रों, आयरिश लोगों के पौराणिक पूर्वजों, ने पराजित नहीं कर दिया।

अपनी पराजय के बाद वे देश से पीछे नहीं हटे, बल्कि देश के भीतर चले गए, पहाड़ियों के नीचे और परलोक में। यह कथा बताती है कि Aos Sí में पतित देवताओं को क्यों देखा जाता था।

इस पौराणिक भंडार से अनेक प्रसिद्ध कथाएँ उत्पन्न हुई हैं। वे Tuatha Dé Danann के विभिन्न नेताओं के भव्य पहाड़ी आवासों, परलोक में उत्सवों, परलोक-प्राणियों और मनुष्यों के बीच प्रेम-संबंधों तथा ऐसे वीरों के जन्म की कथाएँ सुनाती हैं, जिनका एक अभिभावक परलोक से संबंधित है।

एक आवर्ती आकृति किसी मनुष्य को परलोक में आमंत्रित करना या अपहरण करना है, जहाँ समय भिन्न रूप से बीतता है। जो परलोक से लौटता है, वह प्रायः पाता है कि मनुष्य-जगत में सैकड़ों वर्ष बीत चुके हैं।

परवर्ती लोक-कथा परंपरा ने इस भंडार को विस्तारित किया और इसे सांसारिक जीवन की ओर मोड़ा।

यहाँ दाइयों की कथाएँ मिलती हैं, जिन्हें किसी परी के प्रसव में बुलाया जाता है। अन्य कथाएँ बदले हुए शिशुओं के बारे में हैं, अर्थात परी-शिशुओं के बारे में, जिन्हें चुपके से किसी मानव शिशु के स्थान पर रख दिया जाता है। फिर अन्य कथाएँ ऐसे लोगों के बारे में हैं जो परी-पहाड़ी में फँस जाते हैं और बड़ी कठिनाई से वहाँ से बाहर निकल पाते हैं। अंत में ऐसे किसान भी हैं जो Aos Sí का क्रोध अपने ऊपर आमंत्रित कर लेते हैं, क्योंकि उन्होंने किसी परी-वृक्ष को काट दिया या किसी परी-मार्ग को अवरुद्ध कर दिया।

एक महत्वपूर्ण कथा-धारा Banshee से संबंधित है। यह एकल स्त्री परलोक-आकृति विशेष परिवारों से संबद्ध होती है और अपने विलाप के माध्यम से किसी परिवार के सदस्य की मृत्यु की पूर्व-सूचना देती है। वह कोई दुर्भावनापूर्ण प्राणी नहीं है, बल्कि अपरिहार्य भाग्य की उद्घोषिका है।

कुल मिलाकर, ये कथाएँ Aos Sí को ऐसे प्राणियों के रूप में प्रस्तुत करती हैं, जिनके साथ मनुष्य सदैव एक नाजुक संबंध में रहता है, जो परस्पर दायित्वों और खतरों से निर्धारित होता है।

देवालय धर्मों के महान देवताओं के विपरीत, Aos Sí के संदर्भ में संकीर्ण अर्थ में पंथ की बात नहीं की जा सकती, जिसमें पुरोहित वर्ग, मंदिर और निश्चित धार्मिक विधियाँ हों।

Aos Sí के प्रति मनुष्यों का संबंध बल्कि दैनिक जीवन और कृषि के वार्षिक चक्र में समाहित था और असंख्य पालन तथा परिहार नियमों के साथ-साथ नियमित छोटी भेंटों से बना था।

एक प्रचलित प्रथा थी भेंट चढ़ाना, विशेषतः भोजन की। अनेक स्थानों पर यह रिवाज था कि भोजन का एक भाग, दूध का एक घूँट या किसी काढ़े की पहली शराब शुभ लोगों के लिए अलग रख दी जाए अथवा भूमि पर उड़ेल दी जाए।

भूदृश्य के निश्चित स्थानों पर, जैसे झरनों पर, एकाकी वृक्षों पर या टीलों पर ही, भेंटें रखी जाती थीं। ये क्रियाएँ उपासना से कम और शांत करने के प्रयास अधिक थीं। लोग Aos Sí की सद्भावना बनाए रखना चाहते थे और उनके क्रोध से बचना चाहते थे।

वार्षिक चक्र में संक्रमण के समयों का विशेष महत्त्व था, विशेषतः पतझड़ के अंत में Samhain और ग्रीष्म के आरंभ में Bealtaine के प्राचीन पर्वों का।

इन दिनों मानव-जगत और परलोक के बीच की सीमा विशेष रूप से पारगम्य मानी जाती थी, इसीलिए Aos Sí को उस समय विशेष रूप से सक्रिय और खतरनाक समझा जाता था। तदनुसार इन अवसरों पर सुरक्षात्मक और शांत करने वाले रीति-रिवाज अधिक संख्या में एकत्रित हो जाते थे।

कुछ विशेष स्थान भी विशेष संरक्षण में थे। परी-टीलों, परी-वृक्षों, प्रायः एकाकी खड़े श्वेतकंटक वृक्षों तथा संदिग्ध परी-मार्गों को क्षतिग्रस्त, निर्मित या जुताई से उलटा नहीं किया जा सकता था।

इन नियमों का पालन ग्रामीण जीवन-शैली का एक निरंतर लक्षण था और कुछ अंशों में हाल के अतीत तक बना रहा। इस प्रकार Aos Sí के प्रति संबंध उपासना का धर्म कम और सावधान पड़ोसी-भाव का धर्म अधिक था।

Aos Sí धार्मिक-ऐतिहासिक दृष्टि से एक बड़े समूह से संबंधित हैं, जिन्हें प्रकृति-आत्माएँ, भूमि-आत्माएँ या स्थान-आत्माएँ कहा जा सकता है और जो यूरोप तथा उससे परे की अनेक संस्कृतियों में मिलती हैं। इन सबमें यह धारणा समान है कि मनुष्यों द्वारा बसाई गई भूमि एक साथ एक अदृश्य जन द्वारा भी साझा की जाती है, जिसके साथ सम्मानपूर्वक व्यवहार करना आवश्यक है।

स्कैंडिनेवियाई क्षेत्र में Aos Sí के समकक्ष नॉर्डिक परंपरा के प्राणी हैं, जैसे कि एल्फ़ तथा पृथ्वी के नीचे या टीलों में निवास करने वाले गुप्त प्राणी, जिन्हें समान उपहार अर्पित किए जाते थे और समान परिहार-नियमों का पालन किया जाता था।

आइसलैंड में गुप्त जन की धारणाएँ आज भी जीवित हैं। जर्मनभाषी क्षेत्र में बौने, भूमि-आत्माएँ और गृह-आत्माएँ इनसे तुलनीय हैं, तथा स्लाविक परंपराओं में विभिन्न गृह-आत्माएँ, खेत-आत्माएँ और वन-आत्माएँ हैं।

विशेष रूप से घनिष्ठ संबंध स्वयं केल्टिकभाषी विश्व के भीतर है।

स्कॉटिश Daoine Sìth, वेल्श और कॉर्निश परी-धारणाएँ तथा ब्रिटनी और मैन द्वीप की परंपरा आयरिश Aos Sí के साथ मिलकर एक सुसंगत परंपरा-क्षेत्र बनाती हैं, जिसमें अनेक प्रसंग बार-बार आते हैं, चाहे वह बच्चे की अदला-बदली हो, अन्य-जगत में समय का भिन्न रूप से बीतना हो, या लोहे का सुरक्षा-साधन हो।

एक व्यापक प्रसंग, जो Aos Sí को अन्य परंपराओं से जोड़ता है, वह है अन्य-जगत की धारणा एक समानांतर रूप से विद्यमान राज्य के रूप में, जिसके द्वार भूमि के निश्चित स्थानों पर हैं और निश्चित समयों पर खुले रहते हैं।

समय के भिन्न रूप से बीतने का प्रसंग, खतरनाक आतिथ्य का प्रसंग तथा अन्य-जगत में भोजन करने का निषेध भी अनेक पौराणिक कथाओं में मिलता है। यह तुलना स्पष्ट करती है कि Aos Sí एक व्यापक धार्मिक मूल-धारणा की एक सांस्कृतिक-विशिष्ट, अद्वितीय रूप से आयरिश अभिव्यक्ति हैं।

आओस सी की अवधारणा आयरलैंड और स्कॉटलैंड में आज तक सांस्कृतिक रूप से प्रभावी है। सुंदर लोगों में विश्वास कड़े अर्थ में भले ही काफी हद तक कम हो गया है, किंतु उससे जुड़े रीति-रिवाज, कथाएँ और स्थान-बंधन अनेक क्षेत्रों में बने रहे हैं।

ऐसे मामले प्रसिद्ध हुए हैं जिनमें निर्माण परियोजनाओं को परी-वृक्ष माने जाने वाले नागफनी को बचाने के लिए बदला या विलंबित किया गया। ऐसी घटनाएँ दर्शाती हैं कि परंपरा अभी भी परिदृश्य की अनुभूति में कितनी गहराई से जड़ी हुई है।

साहित्य और कला में आओस सी को व्यापक ग्रहणशीलता मिली है। 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी के आरंभ के आयरिश साहित्यिक नवीनीकरण ने, विलियम बटलर येट्स और लेडी ऑगस्टा ग्रेगरी जैसे लेखकों के साथ, परी-लोक को आधुनिक आयरिश साहित्य का एक केंद्रीय विषय बना दिया।

येट्स ने लोक कथाएँ एकत्र कीं और उन्हें अपनी रचनाओं में समाहित किया। आज की फंतासी साहित्य तक, फिल्म, संगीत और लोकप्रिय संस्कृति में, केल्टिक परी-प्राणी एक बहुपयुक्त विषय हैं।

शोध में आओस सी को कई विषयों द्वारा विवेचित किया जाता है। केल्टोलॉजी मध्यकालीन पौराणिक ग्रंथों और आओस सी के तुआथा दे दनान से संबंध की जाँच करती है।

लोकविज्ञान और कथा-शोध ने 19वीं सदी से लोकप्रिय परी-कथाओं के बड़े संग्रह तैयार और मूल्यांकित किए हैं। धर्मविज्ञान आओस सी की स्थिति को देवताओं, मृतकों और प्रकृति-आत्माओं के बीच तथा पूर्व-ईसाई अवधारणाओं और ईसाई रूपांतरण के संबंध को लेकर प्रश्न उठाता है।

शोध इस बात पर बल देता है कि परंपरा ने कभी एक एकरूप, बंद प्रणाली नहीं बनाई, बल्कि वह बहुस्तरीय, क्षेत्रीय रूप से भिन्न और लंबे समय में विकसित हुई है।

इसके अतिरिक्त परी-विश्वास के सामाजिक कार्य की भी जाँच की जाती है, जैसे कि अस्पष्टीकृत घटनाओं, बीमारी और मृत्यु के लिए व्याख्या-मॉडल के रूप में, और परिदृश्य को अर्थ और सीमाएँ देने के साधन के रूप में। आओस सी को शोध में इस प्रकार किसी देश की जीवंत संस्कृति में पूर्व-ईसाई अवधारणाओं के निरंतर प्रभाव का एक विशेष रूप से समृद्ध उदाहरण माना जाता है।