Aos Sí – feewezens en volk van de heuvels

Aos Sí, in oudere spelling ook Aes Sídhe, is de Ierse benaming voor een klasse bovennatuurlijke wezens die in de overlevering van Ierland en het Gaelische Schotland een vooraanstaande rol spelen.

De term betekent letterlijk zoveel als ‘volk van de heuvels’ of ‘mensen van de grafheuvels’. Daarmee worden de bewoners van een onzichtbare parallelwereld bedoeld, de zogenoemde anderwereld, waarvan men zich de toegangen dacht op bepaalde plaatsen in het landschap, vooral bij de prehistorische grafheuvels en aardwerken.

Godsdienstwetenschappelijk zijn de Aos Sí moeilijk onder één begrip te brengen. Zij zijn noch ondubbelzinnig goden, noch ondubbelzinnig doden, noch pure natuurgeesten, noch louter demonen. Veeleer vormen zij een eigen categorie van wezens die tussen de categorieën instaat.

In de oudere middeleeuwse overlevering worden zij nauw verbonden met de Tuatha Dé Danann, een mythisch godenvolk dat volgens de Ierse pseudo-historieën ooit Ierland regeerde en zich na zijn nederlaag in de heuvels en onder de aarde terugtrok. In deze opvatting zijn de Aos Sí als het ware neergedaalde goden die in de anderwereld voortleven.

In de latere volksoverlevering, zoals die van de 18e tot de 20e eeuw door verzamelaars werd opgetekend, treden de Aos Sí sterker op als feewezens in engere zin, als een eigen volk met een eigen samenleving dat in directe nabijheid van de mensen leeft en voortdurend met hen in aanraking komt.

Deze twee lagen, de mythologische en de volkskundige, zijn niet scherp van elkaar te scheiden, maar vloeien in elkaar over.

De voorstelling van de Aos Sí is diep geworteld in de Ierse en Schotse cultuur en heeft de verhouding van de mensen tot hun landschap, tot bepaalde plaatsen, tot ziekte, dood en geluk eeuwenlang gevormd. Zij behoort tot de meest bepalende elementen van de Keltischtalige overlevering en is een centraal onderwerp van onderzoek naar het Keltische erfgoed.

De term Aos Sí bestaat uit twee delen. Aos betekent ‘mensen’ of ‘volk’, sí duidt de heuvel aan, meer bepaald de prehistorische grafheuvel of het aardwerk. Het woord sí verwijst daarbij zowel naar de zichtbare heuvel in het landschap als naar de anderwereld die men erin veronderstelde.

Uit dit woord is ook de in de Engelse overlevering gangbare term shee afgeleid, alsmede de beroemde benaming Banshee, de ‘vrouw van de heuvels’, waarover hieronder meer.

Naast Aos Sí zijn tal van andere benamingen gangbaar. Verspreid is de uitdrukking die vertaald kan worden als ‘goed volk’ of ‘goede naburen’. Deze verzachtende aanspreekvorm is geen toeval.

Zij volgt de wijd verbreide opvatting dat men de feewezens niet bij hun eigenlijke naam mocht noemen en hen zeker niet mocht beledigen, omdat zij konden meeluisteren en wraak konden nemen. De vriendelijke omschrijving is dus zelf een vorm van bescherming.

In Schotland beantwoordt het Gaelische ‘volk van de vrede’ of de ‘Daoine Sìth’ aan de Ierse Aos Sí. Ook hier blijkt de neiging de wezens met een verzoenende, beswichtigende naam aan te spreken. In het Engelstalige gebruik werden de Aos Sí later samengevat onder de verzamelterm feeën of feevolk, wat de specifiek Keltische eigenheid echter vertroebelt.

Belangrijk is dat de etymologie de nauwe binding van de wezens aan een concrete plek in het landschap blootlegt. De naam verwijst niet naar een bepaalde gestalte of eigenschap, maar naar de verblijfplaats, de heuvel.

Daarmee is van meet af aan een centraal kenmerk benoemd: de Aos Sí zijn plaatsgebonden wezens, en de verhouding van de mensen tot hen is altijd ook een verhouding tot bepaalde plaatsen in de eigen omgeving.

De Aos Sí onttrekken zich aan een eenduidige beschrijving, omdat de overlevering hen op zeer uiteenlopende wijze beschrijft. In de oudere mythologische literatuur verschijnen zij als een schoon, voornaam volk dat uiterlijk op de mensen lijkt, maar hen ver overtreft in gratie, macht en levensduur.

Zij leven in prachtige zalen onder de heuvels, houden feesten, rijden te paard en dragen kostbare kleding. In deze voorstelling zijn zij minder angstaanjagend dan bovenaards en verheven.

De volkskundige overlevering tekent een gevarieerder beeld. Hier kunnen de Aos Sí groot of klein zijn, schoon of afschrikwekkend, alleen of in groepen optreden.

Sommige verhalen beschrijven hen als kleine gestalten, andere als mensgroot. Vaak wordt de kleur groen met hen verbonden, soms rood. Zij kunnen zich onzichtbaar maken, van gedaante wisselen en in diergedaante verschijnen.

Een vaste iconografie in de zin van een canoniek beeldtype hebben de Aos Sí niet ontwikkeld, want hun overlevering is voornamelijk verhalend en mondeling. Waar zij beeldend worden weergegeven, geschiedt dat meestal in het kader van latere literaire en artistieke bewerkingen.

Bepaalde verschijningsvormen zijn echter duidelijk omlijnd. Daartoe behoort de wilde jacht of de feestoet, een groep ruiters die in de schemering over het land trekt. Daartoe behoort ook de eenzame klagende vrouwengestalte, de Banshee, wier jammerklachten de naderende dood van een mens aankondigen.

Kenmerkend is verder de verbinding met muziek en dans. De Aos Sí gelden als meesters van een betoverend mooie muziek, en verhalen berichten van mensen die hun melodieën afluisterden of door hen op de feeënringen tot dans werden verleid.

Al met al wordt het uiterlijk van de Aos Sí gekenmerkt door een fundamentele tweeledigheid: zij zijn tegelijk verleidelijk schoon en gevaarlijk, aantrekkelijk en bedreigend.

De mythologische grondslag van de Aos Sí ligt in de vertelkring rond de Tuatha Dé Danann, het godenvolk van de Ierse overlevering.

Volgens de middeleeuwse pseudo-historieën, met name het zogenoemde Boek der Landnames, kwamen de Tuatha Dé Danann als een van de volksgolven naar Ierland en heersten er totdat zij werden verslagen door de opvolgende Zonen van Míl, de mythische voorouders van de Ieren.

Na hun nederlaag trokken zij zich niet uit het land terug, maar juist het land in, onder de heuvels en in de anderwereld. Dit verhaal verklaart waarom men in de Aos Sí neergedaalde goden zag.

Uit dit mythologische bestand stammen vele bekende verhalen. Zij berichten over de prachtige heuvelresidenties van individuele aanvoerders van de Tuatha Dé Danann, over feesten in de anderwereld, over liefdebetrekkingen tussen anderwereldwezens en mensen en over de geboorte van helden met een anderwereldse ouder.

Een terugkerend motief is de uitnodiging of ontvoering van een mens naar de anderwereld, waar de tijd anders verloopt. Wie uit de anderwereld terugkeert, ontdekt vaak dat er in de mensenwereld eeuwen zijn verstreken.

De latere volkse vertaaltraditie heeft dit bestand uitgebreid en naar het alledaagse gewend.

Hier zijn verhalen te vinden over vroedvrouwen die worden geroepen voor een feeënbevalling. Andere verhalen gaan over wisselkinderen, dat wil zeggen feeënkinderen die heimelijk in de plaats van een mensenkind worden gelegd. Weer andere berichten over mensen die in de feeënheuvel verzeilen en er slechts met moeite weer uitkomen. Ten slotte zijn er boeren die de toorn van de Aos Sí over zich afroepen omdat zij een feeënboom hebben geveld of een feeënpad hebben versperd.

Een belangrijk vertelstrand betreft de Banshee. Deze enkelvoudige vrouwelijke anderwereldgestalte is aan bepaalde families verbonden en kondigt door haar klagen de dood van een familielid aan. Zij is geen kwaadaardig wezen, maar een aankondigster van het onvermijdelijke lot.

Al met al tonen de verhalen de Aos Sí als wezens waarmee de mens voortdurend in een hachelijke, door wederzijdse verplichtingen en gevaren bepaalde verhouding staat.

Anders dan bij de goden van grote tempelreligies kan bij de Aos Sí niet van een cultus in enge zin worden gesproken, met priesterschap, tempels en vaste liturgische vormen.

De verhouding van de mensen tot de Aos Sí was veeleer ingebed in het dagelijks leven en in de agrarische jaarcyclus en bestond uit een veelheid aan regels van inachtneming en mijding, alsmede uit regelmatige kleine gaven.

Een verbreide praktijk was het brengen van offerandes, met name van voedsel. Op vele plaatsen was het gebruik een deel van de maaltijd, een slok melk of het eerste bier van een brouwsel opzij te zetten of op de grond te gieten voor het goede volk.

Op bepaalde plaatsen in het landschap, zoals bij bronnen, bij solitaire bomen of bij de heuvels zelf, werden gaven neergelegd. Deze handelingen waren minder verering dan beswichtiging. Men wilde de welwillendheid van de Aos Sí bewaren en hun toorn vermijden.

Bijzondere betekenis hadden de overgangsperioden in de jaarcyclus, met name de oude feesten Samhain in de late herfst en Bealtaine aan het begin van de zomer.

Op deze dagen gold de grens tussen de mensenwereld en de anderwereld als bijzonder doorlaatbaar, weshalve de Aos Sí dan als bijzonder actief en gevaarlijk werden beschouwd. Dienovereenkomstig namen de beschermende en beswichtigende gebruiken op deze tijdstippen toe.

Ook bepaalde plaatsen stonden onder bijzondere bescherming. Feeënheuvels, feeënbomen – vaak solitair staande meidoornbomen – alsmede veronderstelde feeënpaden mochten niet worden beschadigd, bebouwd of omgeploegd.

De inachtneming van deze regels was een doorlopend kenmerk van het landleven en heeft zich deels tot in het recente verleden gehandhaafd. De verhouding tot de Aos Sí was daarmee minder een religie van verering dan een religie van voorzichtig nabuurschap.

In de omgang met de Aos Sí heeft zich een bijzonder rijke beschermingspraktijk ontwikkeld. Het betreft historisch en volkskundig goed gedocumenteerde gebruiken, waarvan de beschrijving geen uitspraak inhoudt over hun werking.

Een fundamentele beschermingsregel betrof de taal. Men vermeed de Aos Sí rechtstreeks en bij naam te noemen, en gebruikte in plaats daarvan vriendelijke omschrijvingen als ‘goed volk’ of ‘goede buren’. Men wachtte ervoor hen slecht te noemen, hen te bedanken of hen te beledigen. Deze taalkundige voorzichtigheid was een van de belangrijkste vormen van bescherming.

Een tweede groep gebruiken betrof bepaalde stoffen en voorwerpen waaraan afwerende kracht werd toegeschreven. IJzer, met name koudgesmeed ijzer, gold als werkzaam middel tegen de Aos Sí. Een ijzeren nagel, een schaar of een hoefijzer werden ter bescherming van huizen, wiegjes en drempels gebruikt.

Evenzo golden bepaalde planten als beschermend, in de eerste plaats de lijsterbes, verder Sint-Janskruid en andere kruiden. Zout, vuur en in de gekerstende context gewijd water en het kruisteken werden eveneens ter afwering ingezet.

Bijzondere aandacht gold de bescherming van kraamvrouwen en pasgeborenen, omdat ongekerstende kinderen en vrouwen in het kraambed volgens de volksovertuiging als bijzonder kwetsbaar golden om door de Aos Sí te worden geroofd en door een wisselkind te worden vervangen. Hier stapelden de voorzorgsmaatregelen zich op, van ijzer in de wieg tot doorwaakte nachten.

Verder behoorde tot het apotropaeïsch gedrag de strikte eerbiediging van de feeënplaatsen. Wie een feeënboom spaarde en een feeënpad vrijhield, vermeed het de toorn van de Aos Sí überhaupt op te wekken. Al met al blijkt dat de beschermingspraktijk er vooral op gericht was de hachelijke nabuurschap van de anderwereld draaglijk te houden door respect, voorzichtigheid en het naleven van overgeleverde grenzen.

De Aos Sí behoren tot een grote godsdiensthistorische groep van wezens die men kan beschrijven als natuurgeesten, land- of plaatsgeesten en die in vele culturen van Europa en daarbuiten voorkomen. Gemeenschappelijk is hun de voorstelling dat het door mensen bewoonde landschap tegelijkertijd wordt gedeeld door een onzichtbaar volk, dat men met respect dient te benaderen.

In het Scandinavische gebied beantwoorden aan de Aos Sí de wezens uit de Noordse overlevering, zoals de elfen alsmede de onder de aarde of in heuvels gedachte verborgen wezens, aan wie vergelijkbare gaven werden gebracht en vergelijkbare meidingsregels werden in acht genomen.

In IJsland zijn de voorstellingen over het verborgen volk tot op heden levend. In het Duitstalige gebied zijn dwergen, aardgeesten en huisgeesten vergelijkbaar, in Slavische tradities diverse huis-, veld- en bosgeesten.

Bijzonder nauw is het verband binnen de Keltischtalige wereld zelf.

De Schotse Daoine Sìth, de Welshe en Cornische feeënvoorstellingen alsmede de overlevering van Bretagne en het eiland Man vormen samen met de Ierse Aos Sí een samenhangend traditionsgebied waarin vele motieven terugkeren, van het wisselkind over de anders verlopende tijd in de anderwereld tot het beschermingsmiddel ijzer.

Een overkoepelend motief dat de Aos Sí met andere tradities verbindt, is de voorstelling van de anderwereld als een parallel bestaand rijk waarvan de toegangen op bepaalde plaatsen in het landschap liggen en op bepaalde tijden openstaan.

Ook het motief van de anders verlopende tijd, het motief van de gevaarlijke gastvrijheid en het verbod om in de anderwereld te eten, komen in talrijke mythologieën terug. De vergelijking maakt duidelijk dat de Aos Sí een cultuurspecifieke, onmiskenbaar Ierse uitwerking zijn van een wijd verspreide religieuze grondvoorstelling.

De voorstelling van de Aos Sí is in Ierland en Schotland tot op heden cultureel werkzaam. Het geloof in het goede volk in strikte zin is weliswaar grotendeels teruggelopen, maar de daarmee verbonden gebruiken, verhalen en plaatsbindingen zijn in vele streken aanwezig gebleven.

Bekend geworden zijn gevallen waarin bouwprojecten werden aangepast of vertraagd om een als feeënboom geldende meidoorn te sparen. Dergelijke voorvallen laten zien hoe diep de traditie nog verankerd is in de beleving van het landschap.

In de literatuur en kunst hebben de Aos Sí een uitgebreide receptie gekend. De Ierse literaire vernieuwing van het late 19e en vroege 20e eeuw, met auteurs als William Butler Yeats en Lady Augusta Gregory, heeft het feevolk tot een centraal thema van de moderne Ierse literatuur gemaakt.

Yeats verzamelde volkse verhalen en verwerkte ze in zijn werk. Tot in de huidige fantasyliteratuur, in film, muziek en populaire cultuur zijn de Keltische feewezens een veelvuldig gebruikt onderwerp.

In het onderzoek worden de Aos Sí door meerdere disciplines behandeld. De Keltologie bestudeert de middeleeuwse mythologische teksten en de verbinding van de Aos Sí met de Tuatha Dé Danann.

De volkskunde en de vertelonderzoek hebben sinds de 19e eeuw grote verzamelingen van volkse feeënverhalen aangelegd en uitgewerkt. De godsdienstwetenschap vraagt naar de positie van de Aos Sí tussen goden, doden en natuurgeesten en naar de verhouding van voorchristelijke voorstellingen en christelijke overvorming.

Het onderzoek benadrukt dat de overlevering nooit een eenvormig, gesloten systeem heeft gevormd, maar veellagig, regionaal verscheiden en over lange tijdspannen gegroeid is.

Onderzocht worden verder de sociale functie van het feeëngeloof, bijvoorbeeld als verklaringsmodel voor onverklaarbare gebeurtenissen, ziekte en dood, en als middel om het landschap betekenis en grenzen te geven. De Aos Sí gelden voor het onderzoek daarmee als een bijzonder vruchtbaar voorbeeld van het voortwerken van voorchristelijke voorstellingen in de geleefde cultuur van een land.