Aos Sí – вилинска бића и народ хумки

Aos Sí, у старијем писању и Aes Sídhe, ирски је назив за класу натприродних бића која имају истакнуту улогу у традицији Ирске и гелске Шкотске.

Појам буквално значи ‘народ хумки’ или ‘људи гробних хумки’. Мисли се на становнике невидљивог паралелног света, тзв. другог света, чији се приступи замишљају на одређеним местима у пејзажу, пре свега на праисторијским гробним хумкама и земљаним утврђењима.

Религиолошки, Aos Sí је тешко свести на јединствен појам. Нису недвосмислено богови, ни недвосмислено мртви, нису чисти духови природе, ни просто демони. Пре чине посебну категорију бића која стоји између категорија.

У старијем средњовековном предању тесно су повезани са Tuatha Dé Danann, митским народом богова који је по ирским псевдоисторијама некада владао Ирском и након пораза повукао се у хумке и под земљу. У том погледу Aos Sí су као да су спуштени богови који настављају живот у другом свету.

У каснијем народном предању, како су га од 18. до 20. века забележили прикупљачи, Aos Sí се појављују снажније као вилинска бића у ужем смислу, као посебан народ са својим друштвом који живи у непосредном суседству људи и стално долази у контакт с њима.

Ова два слоја, митолошки и фолклорни, нису оштро одвојени, већ прелазе један у други.

Представа о Aos Sí дубоко је укорењена у ирској и шкотској култури и вековима је обликовала однос људи према пејзажу, према одређеним местима, према болести, смрти и срећи. Спада у најзначајније елементе целокупног келтскојезичног предања и централни је предмет истраживања келтске баштине.

Појам Aos Sí састоји се од два дела. Aos значи ‘људи’ или ‘народ’, sí означава хумку, тачније праисторијску гробну хумку или земљано утврђење. Реч sí означава истовремено видљиву хумку у пејзажу и други свет који се у њој претпоставља.

Из ове речи изведен је и у енглеском предању раширен појам shee, а исто и позната ознака Banshee, ‘жене хумки’, о којој ће касније бити речи.

Поред Aos Sí у употреби су и многи други називи. Раширен је израз који се може превести као ‘добри народ’ или ‘добро суседно народ’. Ово еуфемистично ословљавање није случајно.

Следи широко распрострањену представу да се вилинска бића не смеју звати правим именом, а поготово не вређати, јер она слушају и могу се осветити. Пријатељски описни назив је, дакле, и сам вид заштитне праксе.

У Шкотској ирском Aos Sí одговара гелски ‘народ мира’ или ‘Daoine Sìth’. И овде се показује тенденција да се бића ословљавају помирљивим, умирујућим именом. У енглеском говорном подручју Aos Sí су касније обухваћени заједничким термином вила или вилински народ, чиме се, међутим, замагљује специфично келтско обележје.

Важно је да етимологија открива блиску везу бића са конкретним местом у пејзажу. Име не упућује на одређени облик или својство, већ на место боравка, на хумку.

Тиме је унапред именована једна централна одлика: Aos Sí су бића везана за место, а однос људи према њима увек је и однос према одређеним тачкама сопственог окружења.

Aos Sí se ne mogu jednoznačno opisati, jer predanje о njima govori na veoma različite načine. У старијој митолошкој литератури они се приказују као леп, узвишен народ, спољашње сличан људима, али који их далеко превазилази по грациозности, моћи и дуговечности.

Живе у величанственим дворанама испод брежуљака, приређују гозбе, јашу коње и носе скупу одећу. У овом приказу они су мање застрашујући, а више натприродни и узвишени.

Народно predanje daje мнoгo разноврснију слику. Ту Aos Sí могу бити велики или мали, лепи или одбојни, а јављају се појединачно или у групама.

Неке приче их описују као сићушна бића, друге као бића људске величине. Често се уз њих везује зелена боја, а понекад и црвена. Могу постати невидљиви, мењати облик и појавити се у животињском обличју.

Aos Sí нису развили чврсту иконографију у смислу канонског сликовног типа, jer je њихово predanje претежно приповедачко и усмено. Где су приказивани, то се углавном дешавало у оквиру каснијих књижевних и уметничких обрада.

Ипак, одређени облици њиховог јављања су чврсто утврђени. Ту спада дивља потера или свита феја, група јахача која се у сумрак креће преко земље. Ту спада и појединачна женска фигура која нариче, банши, чије јаукање наговештава скору смрт неке особе.

Карактеристична је и веза са музиком и игром. Aos Sí сматрају се мајсторима опојно лепе музике, а приче говоре о људима који су прислушкивали њихове напеве или их они одвели у феј-круговима да играју.

У целини, изгледом Aos Sí влада основна двострукост: истовремено су заводљиво лепи и опасни, привлачни и претећи.

Митолошка основа Aos Sí налази се у циклусу прича о Туата Де Данан (Tuatha Dé Danann), божанском народу ирског predanja.

Према средњовековним псеудоисторијама, посебно тако званој Књизи освајања (Lebor Gabála Érenn), Туата Де Данан су, као један од таласа народа, дошли у Ирску и владали њом све док их нису победили потомци Мила, митских предака Ираца.

После пораза нису напустили земљу, већ су се повукли у њу, испод брежуљака и у Другосвет. Ова прича објашњава зашто су у Aos Sí виђени спали богови.

Из ове митолошке основе потичу многе познате приче. Оне говоре о величанственим брежуљачким резиденцијама појединих вођа Туата Де Данан, о гозбама у Другосвету, о љубавним везама између бића Другосвета и људи, те о рођењу хероја чији је један родитељ из другог света.

Понављајући motiv jeste позив или отмица човека у Другосвет, где време протиче другачије. Ко се врати из Другосвета, често открива да су у људском свету протекли векови.

Каснија народна приповедна традиција проширила је овај фонд и окренула га свакодневном животу.

Ту се налазе приче о бабицама позваним на порођај у феј-свету. Друге причају о деци-подметнутима, дакле о феј-деци која су тајно постављена на место људског детета. Треће говоре о људима који су доспели у феј-брежуљак и тек с муком нашли излаз. Најзад, ту су сељаци који су на себе навукли гнев Aos Sí зато што су посекли феј-дрво или преградили феј-стазу.

Важна прича односи се на банши. Ова појединачна женска фигура из Другосвета везана је за одређене породице и својим нарицањем наговештава смрт члана породице. Она није злонамерно биће, већ гласница неизбежне судбине.

У целини, приче показују Aos Sí као бића са којима је човек стално у осетљивом односу, обележеном узајамним обавезама и опасностима.

За разлику од богова великих храмских религија, код Aos Sí не можемо говорити о kultu у ужем смислу, са свештенством, храмовима и утврђеним литургијским облицима.

Однос људи према Aos Sí био је, напротив, уграђен у свакодневни живот и сеоски годишњи циклус, а састојао се од мноштва правила пажње и избегавања, као и редовних малих дарова.

Раширена пракса била je приношење жртвених дарова, пре свега хране. На многим местима био је običaj да се део обеда, гутљај млека или прво пиво из котла остави за „добри народ” или прелије по земљи.

На одређеним местима у пределу, на пример код извора, поред појединих стабала или самих брежуљака, остављани су дарови. Ове радње нису биле толико обожавање колико умиривање. Желело се сачувати добронамерност Aos Sí и избећи њихов гнев.

Посебан значај имала су прелазна доба у годишњем циклусу, пре свега стари празници Самхајн (Samhain) у позну јесен и Белтејн (Bealtaine) на почетку лета.

На те дане граница између људског света и Другосвета сматрана је нарочито проходном, због чега су Aos Sí тада сматрани посебно активнима и опасним. Сходно томе, у тим терминима гомилали су се заштитни и умирујући обичаји.

Такође су посебну заштиту имала и одређена места. Феј-брежуљци, феј-дрва, често самостојећи глогови, као и претпостављене феј-стазе, нису смели бити оштећени, изграђени нити преорани.

Поштовање тих правила било је трајна одлика сеоског начина живота и делом се очувало до скоријих времена. Однос према Aos Sí је тако био мање религија обожавања, а више религија опрезног суседства.

У опхођењу према Аос Ши (Aos Sí) развила се изразито богата заштитна пракса. Реч је о обичајима који су историјски и етнографски добро документовани, а њихово приказивање овде не садржи никакву тврдњу о њиховој стварној делотворности.

Основно правило заштите односило се на говор. Људи су избегавали да Аос Ши директно и по имену помињу, већ су користили благонаклоне описе као „добри људи” или „добри суседи”. Чувало се да се о њима не говори лоше, да им се не захваљује и да се не вређају. Ова језичка опрезност била је један од најважнијих облика заштите.

Друга група обичаја односила се на одређене материјале и предмете којима се приписивала одбијајућа моћ. Гвожђе, посебно хладно кованo гвожђе, важило је за делотворно средство против Аос Ши. Гвоздени клин, маказе или коњска потковица коришћени су за заштиту кућа, колевки и прагова.

Заштитним се сматрало и биље, пре свега јаребика, а поред ње гороцвет и друге траве. Со, ватра, а у хришћанизованом контексту освећена вода и знак крста, такође су се користили за одбрану.

Посебна пажња посвећивана је заштити породиља и новорођенчади, будући да су по народном веровању некрштена деца и жене у бабинама важиле за нарочито изложене опасности да их Аос Ши отму и замене подметнутим бићем (changeling). Ту су се заштитне мере посебно нагомилавале, од гвожђа у колевци до непроспаваних ноћи на страже.

Апотропејском понашању такође је припадало и строго поштовање вилинских места. Ко би поштедео вилинско дрво и оставио вилинску стазу нетакнутом, тиме је избегавао да уопште изазове гнев Аос Ши. Све у свему, показује се да је заштитна пракса пре свега имала за циљ да осетљиво суседство са Оностраним светом учини подношљивим, кроз обзир, опрезност и поштовање предањем утврђених граница.

Аос Ши (Aos Sí) припадају великој религиознисторијској групи бића која се могу описати као природни духови, духови земље или места, а сусрећу се у многим културама Европе и шире. Заједничка им је представа да пределом који настањује човек истовремено дели и невидљив народ, према коме треба поступати с обзиром.

У скандинавском простору Аос Ши одговарају бића нордијске традиције, попут вила (елфи) и бића која се замишљају скривена под земљом или у брежуљцима, којима су приношени слични дарови и према којима су важила слична правила избегавања.

На Исланду су представе о скривеном народу живе све до данас. У немачком говорном подручју могу се упоредити патуљци, духови земље и духови куће, а у словенским традицијама различити духови куће, поља и шуме.

Посебно је тесна веза унутар самог келтскоговорног света.

Шкотски Дауне Ши (Daoine Sìth), велшке и корнволске представе о вилама, као и традиција Бретаgne и острва Man, заједно са ирским Аос Ши чине повезан традицијски простор у коме се многи мотиви понављају, од подметнутог бића (changeling) преко другачијег протицања времена у Оностраном свету до заштитног средства гвожђа.

Заједнички мотив који повезује Аос Ши с другим традицијама јесте представа Оностраног света као паралелно постојећег царства, чији прилази леже на одређеним местима у пределу и који су отворени у одређеним временима.

И мотив различитог протицања времена, мотив опасног гостопримства и забрана да се једе у Оностраном свету, срећу се у бројним митологијама. Поређење показује да су Аос Ши културно специфичан, непогрешиво ирски израз широко распрострањене религиозне основне представе.

Predstava o Aos Sí kulturno je i danas prisutna u Irskoj i Škotskoj. Verovanje u dobri narod u strogom smislu je uglavnom uzmaklo, ali običaji, priče i vezanost za određena mesta koji su s njim povezani i dalje su prisutni u mnogim krajevima.

Poznati su slučajevi u kojima su građevinski projekti bili izmenjeni ili odloženi da bi se poštedeo glog koji se smatra vilinskim drvetom. Takvi primeri pokazuju koliko je duboko tradicija još ukorenjena u doživljaju krajolika.

U književnosti i umetnosti Aos Sí su doživeli obimnu recepciju. Irska književna obnova s kraja 19. i početka 20. veka, sa autorima kao što su William Butler Yeats i Lady Augusta Gregory, učinila je vilinski narod centralnom temom moderne irske književnosti.

Yeats je skupljao narodne priče i obrađivao ih u svom delu. Sve do današnje fantastične književnosti, filma, muzike i popularne kulture, keltska vilinska bića predstavljaju rado korišćenu temu.

U nauci se Aos Sí obrađuju u okviru više disciplina. Keltologija istražuje srednjovekovne mitološke tekstove i vezu Aos Sí sa Tuatha Dé Danann.

Etnologija i istraživanje narodnih priča od 19. veka su prikupili i obradili velike zbirke narodnih vilinskih priča. Religiologija istražuje mesto Aos Sí između bogova, mrtvih i duhova prirode, kao i odnos predhrišćanskih predstava i hrišćanskog preoblikovanja.

Nauka naglašava da predanje nikada nije formiralo jedinstven, zatvoren sistem, već se razvijalo slojevito, regionalno različito i tokom dugih vremenskih razdoblja.

Istražuje se i socijalna funkcija vere u vile, na primer kao model objašnjenja za neobjašnjive događaje, bolest i smrt, i kao sredstvo da se krajoliku dâ značenje i granice. Aos Sí se u nauci smatraju posebno bogatim primerom trajnog delovanja predhrišćanskih predstava u živoj kulturi jedne zemlje.