Аос Ши – вилинска бића и народ хумки

Аос Ши, у старијем писању и Аес Ши, ирски је назив за класу натприродних бића која имају истакнуту улогу у традицији Ирске и гелске Шкотске.

Појам буквално значи ‘народ хумки’ или ‘људи гробних хумки’. Мисли се на становнике невидљивог паралелног света, тзв. другог света, чији се приступи замишљају на одређеним местима у пејзажу, пре свега на праисторијским гробним хумкама и земљаним утврђењима.

Религиолошки, Аос Ши је тешко свести на јединствен појам. Нису недвосмислено богови, ни недвосмислено мртви, нису чисти духови природе, ни просто демони. Пре чине посебну категорију бића која стоји између категорија.

У старијем средњовековном предању тесно су повезани са Туата Де Данан, митским народом богова који је по ирским псевдоисторијама некада владао Ирском и након пораза повукао се у хумке и под земљу. У том погледу Аос Ши су као да су спуштени богови који настављају живот у другом свету.

У каснијем народном предању, како су га од 18. до 20. века забележили прикупљачи, Аос Ши се појављују снажније као вилинска бића у ужем смислу, као посебан народ са својим друштвом који живи у непосредном суседству људи и стално долази у контакт с њима.

Ова два слоја, митолошки и фолклорни, нису оштро одвојени, већ прелазе један у други.

Представа о Аос Ши дубоко је укорењена у ирској и шкотској култури и вековима је обликовала однос људи према пејзажу, према одређеним местима, према болести, смрти и срећи. Спада у најзначајније елементе целокупног келтскојезичног предања и централни је предмет истраживања келтске баштине.

Појам Аос Ши састоји се од два дела. Аос значи ‘људи’ или ‘народ’, sí означава хумку, тачније праисторијску гробну хумку или земљано утврђење. Реч sí означава истовремено видљиву хумку у пејзажу и други свет који се у њој претпоставља.

Из ове речи изведен је и у енглеском предању раширен појам shee, а исто и позната ознака Банши, ‘жене хумки’, о којој ће касније бити речи.

Поред Аос Ши у употреби су и многи други називи. Раширен је израз који се може превести као ‘добри народ’ или ‘добро суседно народ’. Ово еуфемистично ословљавање није случајно.

Следи широко распрострањену представу да се вилинска бића не смеју звати правим именом, а поготово не вређати, јер она слушају и могу се осветити. Пријатељски описни назив је, дакле, и сам вид заштитне праксе.

У Шкотској ирском Аос Ши одговара гелски ‘народ мира’ или ‘Дине Ши’. И овде се показује тенденција да се бића ословљавају помирљивим, умирујућим именом. У енглеском говорном подручју Аос Ши су касније обухваћени заједничким термином вила или вилински народ, чиме се, међутим, замагљује специфично келтско обележје.

Важно је да етимологија открива блиску везу бића са конкретним местом у пејзажу. Име не упућује на одређени облик или својство, већ на место боравка, на хумку.

Тиме је унапред именована једна централна одлика: Аос Ши су бића везана за место, а однос људи према њима увек је и однос према одређеним тачкама сопственог окружења.

Аос Ши се не могу једнозначно описати, јер предање о њима говори на веома различите начине. У старијој митолошкој литератури они се приказују као леп, узвишен народ, спољашње сличан људима, али који их далеко превазилази по грациозности, моћи и дуговечности.

Живе у величанственим дворанама испод брежуљака, приређују гозбе, јашу коње и носе скупу одећу. У овом приказу они су мање застрашујући, а више натприродни и узвишени.

Народно предање даје много разноврснију слику. Ту Аос Ши могу бити велики или мали, лепи или одбојни, а јављају се појединачно или у групама.

Неке приче их описују као сићушна бића, друге као бића људске величине. Често се уз њих везује зелена боја, а понекад и црвена. Могу постати невидљиви, мењати облик и појавити се у животињском обличју.

Аос Ши нису развили чврсту иконографију у смислу канонског сликовног типа, јер је њихово предање претежно приповедачко и усмено. Где су приказивани, то се углавном дешавало у оквиру каснијих књижевних и уметничких обрада.

Ипак, одређени облици њиховог јављања су чврсто утврђени. Ту спада дивља потера или свита феја, група јахача која се у сумрак креће преко земље. Ту спада и појединачна женска фигура која нариче, банши, чије јаукање наговештава скору смрт неке особе.

Карактеристична је и веза са музиком и игром. Аос Ши сматрају се мајсторима опојно лепе музике, а приче говоре о људима који су прислушкивали њихове напеве или их они одвели у феј-круговима да играју.

У целини, изгледом Аос Ши влада основна двострукост: истовремено су заводљиво лепи и опасни, привлачни и претећи.

Митолошка основа Аос Ши налази се у циклусу прича о Туата Де Данан (Туата Де Данан), божанском народу ирског предања.

Према средњовековним псеудоисторијама, посебно тако званој Књизи освајања (Левор Габала Érenn), Туата Де Данан су, као један од таласа народа, дошли у Ирску и владали њом све док их нису победили потомци Мила, митских предака Ираца.

После пораза нису напустили земљу, већ су се повукли у њу, испод брежуљака и у Другосвет. Ова прича објашњава зашто су у Аос Ши виђени спали богови.

Из ове митолошке основе потичу многе познате приче. Оне говоре о величанственим брежуљачким резиденцијама појединих вођа Туата Де Данан, о гозбама у Другосвету, о љубавним везама између бића Другосвета и људи, те о рођењу хероја чији је један родитељ из другог света.

Понављајући мотив јесте позив или отмица човека у Другосвет, где време протиче другачије. Ко се врати из Другосвета, често открива да су у људском свету протекли векови.

Каснија народна приповедна традиција проширила је овај фонд и окренула га свакодневном животу.

Ту се налазе приче о бабицама позваним на порођај у феј-свету. Друге причају о деци-подметнутима, дакле о феј-деци која су тајно постављена на место људског детета. Треће говоре о људима који су доспели у феј-брежуљак и тек с муком нашли излаз. Најзад, ту су сељаци који су на себе навукли гнев Аос Ши зато што су посекли феј-дрво или преградили феј-стазу.

Важна прича односи се на банши. Ова појединачна женска фигура из Другосвета везана је за одређене породице и својим нарицањем наговештава смрт члана породице. Она није злонамерно биће, већ гласница неизбежне судбине.

У целини, приче показују Аос Ши као бића са којима је човек стално у осетљивом односу, обележеном узајамним обавезама и опасностима.

За разлику од богова великих храмских религија, код Аос Ши не можемо говорити о култу у ужем смислу, са свештенством, храмовима и утврђеним литургијским облицима.

Однос људи према Аос Ши био је, напротив, уграђен у свакодневни живот и сеоски годишњи циклус, а састојао се од мноштва правила пажње и избегавања, као и редовних малих дарова.

Раширена пракса била је приношење жртвених дарова, пре свега хране. На многим местима био је обичај да се део обеда, гутљај млека или прво пиво из котла остави за „добри народ” или прелије по земљи.

На одређеним местима у пределу, на пример код извора, поред појединих стабала или самих брежуљака, остављани су дарови. Ове радње нису биле толико обожавање колико умиривање. Желело се сачувати добронамерност Аос Ши и избећи њихов гнев.

Посебан значај имала су прелазна доба у годишњем циклусу, пре свега стари празници Самхајн (Самхаин) у позну јесен и Белтејн (Бјалтине) на почетку лета.

На те дане граница између људског света и Другосвета сматрана је нарочито проходном, због чега су Аос Ши тада сматрани посебно активнима и опасним. Сходно томе, у тим терминима гомилали су се заштитни и умирујући обичаји.

Такође су посебну заштиту имала и одређена места. Феј-брежуљци, феј-дрва, често самостојећи глогови, као и претпостављене феј-стазе, нису смели бити оштећени, изграђени нити преорани.

Поштовање тих правила било је трајна одлика сеоског начина живота и делом се очувало до скоријих времена. Однос према Аос Ши је тако био мање религија обожавања, а више религија опрезног суседства.

У опхођењу према Аос Ши (Аос Ши) развила се изразито богата заштитна пракса. Реч је о обичајима који су историјски и етнографски добро документовани, а њихово приказивање овде не садржи никакву тврдњу о њиховој стварној делотворности.

Основно правило заштите односило се на говор. Људи су избегавали да Аос Ши директно и по имену помињу, већ су користили благонаклоне описе као „добри људи” или „добри суседи”. Чувало се да се о њима не говори лоше, да им се не захваљује и да се не вређају. Ова језичка опрезност била је један од најважнијих облика заштите.

Друга група обичаја односила се на одређене материјале и предмете којима се приписивала одбијајућа моћ. Гвожђе, посебно хладно ковано гвожђе, важило је за делотворно средство против Аос Ши. Гвоздени клин, маказе или коњска потковица коришћени су за заштиту кућа, колевки и прагова.

Заштитним се сматрало и биље, пре свега јаребика, а поред ње гороцвет и друге траве. Со, ватра, а у хришћанизованом контексту освећена вода и знак крста, такође су се користили за одбрану.

Посебна пажња посвећивана је заштити породиља и новорођенчади, будући да су по народном веровању некрштена деца и жене у бабинама важиле за нарочито изложене опасности да их Аос Ши отму и замене подметнутим бићем (changeling). Ту су се заштитне мере посебно нагомилавале, од гвожђа у колевци до непроспаваних ноћи на страже.

Апотропејском понашању такође је припадало и строго поштовање вилинских места. Ко би поштедео вилинско дрво и оставио вилинску стазу нетакнутом, тиме је избегавао да уопште изазове гнев Аос Ши. Све у свему, показује се да је заштитна пракса пре свега имала за циљ да осетљиво суседство са Оностраним светом учини подношљивим, кроз обзир, опрезност и поштовање предањем утврђених граница.

Аос Ши (Аос Ши) припадају великој религиознисторијској групи бића која се могу описати као природни духови, духови земље или места, а сусрећу се у многим културама Европе и шире. Заједничка им је представа да пределом који настањује човек истовремено дели и невидљив народ, према коме треба поступати с обзиром.

У скандинавском простору Аос Ши одговарају бића нордијске традиције, попут вила (елфи) и бића која се замишљају скривена под земљом или у брежуљцима, којима су приношени слични дарови и према којима су важила слична правила избегавања.

На Исланду су представе о скривеном народу живе све до данас. У немачком говорном подручју могу се упоредити патуљци, духови земље и духови куће, а у словенским традицијама различити духови куће, поља и шуме.

Посебно је тесна веза унутар самог келтскоговорног света.

Шкотски Дауне Ши (Дине Ши), велшке и корнволске представе о вилама, као и традиција Бретање и острва Man, заједно са ирским Аос Ши чине повезан традицијски простор у коме се многи мотиви понављају, од подметнутог бића (changeling) преко другачијег протицања времена у Оностраном свету до заштитног средства гвожђа.

Заједнички мотив који повезује Аос Ши с другим традицијама јесте представа Оностраног света као паралелно постојећег царства, чији прилази леже на одређеним местима у пределу и који су отворени у одређеним временима.

И мотив различитог протицања времена, мотив опасног гостопримства и забрана да се једе у Оностраном свету, срећу се у бројним митологијама. Поређење показује да су Аос Ши културно специфичан, непогрешиво ирски израз широко распрострањене религиозне основне представе.

Представа о Аос Ши културно је и данас присутна у Ирској и Шкотској. Веровање у добри народ у строгом смислу је углавном узмакло, али обичаји, приче и везаност за одређена места који су с њим повезани и даље су присутни у многим крајевима.

Познати су случајеви у којима су грађевински пројекти били измењени или одложени да би се поштедео глог који се сматра вилинским дрветом. Такви примери показују колико је дубоко традиција још укорењена у доживљају крајолика.

У књижевности и уметности Аос Ши су доживели обимну рецепцију. Ирска књижевна обнова с краја 19. и почетка 20. века, са ауторима као што су Вилијам Бутлер Јејтс и Lady Augusta Gregory, учинила је вилински народ централном темом модерне ирске књижевности.

Јејтс је скупљао народне приче и обрађивао их у свом делу. Све до данашње фантастичне књижевности, филма, музике и популарне културе, келтска вилинска бића представљају радо коришћену тему.

У науци се Аос Ши обрађују у оквиру више дисциплина. Келтологија истражује средњовековне митолошке текстове и везу Аос Ши са Туата Де Данан.

Етнологија и истраживање народних прича од 19. века су прикупили и обрадили велике збирке народних вилинских прича. Религиологија истражује место Аос Ши између богова, мртвих и духова природе, као и однос предхришћанских представа и хришћанског преобликовања.

Наука наглашава да предање никада није формирало јединствен, затворен систем, већ се развијало слојевито, регионално различито и током дугих временских раздобља.

Истражује се и социјална функција вере у виле, на пример као модел објашњења за необјашњиве догађаје, болест и смрт, и као средство да се крајолику dâ значење и границе. Аос Ши се у науци сматрају посебно богатим примером трајног деловања предхришћанских представа у живој култури једне земље.