Stallo - Људождерски великан и трикстер-антагонист самске традиције

Stallo припада приповедачком слоју самске традиције, који је мање везан за саму религијску теологију, а више за митолошко-наративну традицију. За разлику од Beaivi, Ráhka или Аkka, Stallo није култна фигура, већ наративно биће које се јавља у бројним причама.

Приче о Stallo распрострањене су у самским језичким областима, од северне Шведске преко Норвешке до Финске и Русије. У њима се Stallo углавном приказује као глуп и суров великан, кога надмудрени Сами побеђују лукавством. Ова констелација трикстер-антихероја представља посебан феномен у феноменологији религије.

Религиолошки је прецизан положај Stallo између религије и фолклора спорно питање. Неки истраживачи (Pentikäinen) виде у њему историјски идеализованог антагониста, други (Rydving) чисто наративну фигуру, а трећи (Kaikkonen) указују на његову шаманску улогу иницијацијске фигуре.

И наративна великанска фигура Stallo обрађена је у новијим истраживањима проширеним приступима који спајају етнографску тачност, језичко-критичко испитивање предања и упоредно тумачење. Самски научници данас сами учествују у овим истраживањима и коригују старије западне тумачења Stallo, у којима су се делимично одражавала колонијална гледишта.

У широј научној компарацији, Stallo, о којем се приповеда од северне Шведске преко Норвешке до Финске и Русије, уклапа се у образац циркумполарне религиозно-наративне топографије. Чињеница да њена основна структура остаје стабилна на хиљадама километара сматра се једним од најзапаженијих налаза струке и о томе се и данас расправља.

Порекло имена Stallo етимолошки није коначно разјашњено. Једна хипотеза повезује га са старонордијским stallari, што је изворно значило коњушар или маршал и у старонордијској сага-књижевности означавало почасну функцију.

Друга хипотеза упућује на самостални самски корен са значењем великан или велики. Ово питање је методолошки важно, јер би етимолошка веза са старонордијским појмом говорила о културно-историјском слоју контакта.

Дијалекталне варијанте су Staaloe у јужносамском, Staaloh у умесамском, Stállu у лулесамском језичком узусу. Разноликост облика одговара општој дијалекталној диференцијацији самског језика и потврђује широку распрострањеност ове фигуре.

Додатно се може, из перспективе социологије религије, поставити питање какву су функцију приче о Stallo имале у социјалном поретку традиционалне самске заједнице, на пример као поучне приче о лукавству, опасности и заједништву.

Религиозна представа и друштвена пракса ни овде нису биле раздвојене, већ уско повезане. Ова испреплетаност представља посебно поље религиозно-антрополошких истраживања, које су систематски проучавали посебно Håkan Rydving и Konsta Kaikkonen.

Још један ниво тиче се данашњег значаја Stallo за самску идентитетску политику. У оквиру самске самоуправе и међународноправног признања права аутохтоних народа, и наративне фигуре традиције добијају нову видљивост. Однос између истраживања религије и политичког самопотврђивања представља посебно поље рада, које се последњих година све интензивније обрађује.

Stallo се у причама углавном описује као велики, снажан, али глуп и суров великан. Често је опремљен гвозденом опремом, чиме се разликује од Сами народа који су традиционално користили дрво, кости и рогове. Ова асиметрија материјала научно је занимљива.

По карактеру, Stallo је прождрљив, насилан, али лако преварити. У причама, Сами га најчешће побеђују лукавством, на пример мамећи га у замку, опијајући га или преварив га алегоријом. Ова констелација трикстер-лукавства типична је за феноменологију приповедања.

Иконографски, Stallo није приказиван у традиционалној култури. У савременој самској уметности и књижевности јавља се чешће, често као критички-хумористична фигура, понекад као алегорија колонијалне претње. Ово модерно преузимање представља посебан феномен у феноменологији религије.

Типична прича о Стало-у следи чврст наративни образац: Сами наилази на Стало-а, доспева у опасност, налази лукаво решење, побеђује Стало-а и враћа се са пленом. Ова структура подсећа на приче о варалицама (трикстерима) многих култура.

Конкретне приче се разликују у детаљима. У једној познатој причи, сами ловац наводи Стало-а предлогом да заједно једу, мами га у пукотину у стени и тамо га убија.

У другој причи, два брата мамe Стало-а у колибу, где му у грло забијају ужарену гвоздену шипку. Ова насилна решења су типична за феноменологију приповедања.

Научно је приповедна књижевност о Стало-у обимно документована у великим самским збиркама прича, на пример код Јуста Кнуда Квигстада (Just Knud Qvigstad) и Конрада Нилсена (Konrad Nielsen). Ове збирке представљају посебно истраживачко поље и религиоантрополошки су вредне.

Истакнута хипотеза старије науке тумачила је Стало-а као преображено сећање на несамске уљезе, на пример на скандинавске викинге или руске колонизаторе. Ова хипотеза има ту предност да објашњава асиметрију у материјалима (Стало са гвожђем, Сами са дрветом).

Научно је ова хипотеза уверљива, али не потпуно убедљива. Приче о Стало-у постоје и у регионима у којима није потврђен директан контакт са страним уљезима. Чисто историјско-рационализујуће тумачење је, дакле, недовољно.

Алтернативно тумачење види у Стало-у космолошку фигуру антагонисте, која у свакој култури служи као неопходан пандан култ­урном сопству. Ово структуралистичко читање је религиофеноменолошки продуктивно и одговара широј класи великанских антагониста у многим митологијама.

Конста Каиконен (Konsta Kaikkonen) и неколико других истраживача предложили су да се Стало тумачи као фигура иницијације у самском шаманизму. Млади кандидати за noaidi морали су у симболичкој конфронтацији са фигурама сличним Стало-у да покажу своју способност. Ова хипотеза је спорна, али има хеуристичку вредност.

Ако је ово читање тачно, Стало не би био само наративна, него и ритуална фигура. Религиофеноменолошки значај би био знатан, јер би померио границу између фолклора и религије у самској традицији.

Методолошки је ову хипотезу тешко провeрити, јер је директна ритуалнa праксa мисионарском деловањем углавном прекинута. Индиректни трагови у причама могу подупрети хипотезу, али не могу дати коначан доказ. Ова методолошка опрезност је научно неопходна.

Стало припада широкој класи великанских антагониста у северноевропским митологијама. Структурно су упоредиви старонордијски јотуни, фински jätit, руски великани волот и приче о великанима код Инуита, у којима се побеђују митолошка прабића.

У поређењу са старонордијским јотунима, Стало је знатно једноставнији. Он нема сопствену митолошку генеалогију попут јотунског света Утгарда, нема сопствене богове, нема сопствену теологију. Стало је пре стереотипна фигура него потпуно развијен митолошки пандан.

Ова приповедачка једноставност је научно значајна. Показује да самска традиција користи великанске антагонисте као наративна средства, без развијања сопственог митолошког света. Религиофеноменолошки, ова функционалност је самостална.

У савременој самској култури Стало је продуктивна фигура. Писци као Нилс-Аслак Валкеапеа (Nils-Aslak Valkeapää), уметници као Брита Маракат-Лаба (Britta Marakatt-Labba) и филмски стваратељи као Нилс Гаjуп (Nils Gaup) преузели су Стало-а, често као алегорију колонијалне претње или као симбол самопотврђивања против спољашњих сила.

Филм Pathfinder (Ofelaš, 1987) режисера Нилса Гаjупа приказао је фигуре сличне Стало-у на упечатљив начин и тако учинио ту фигуру доступном међународној јавности. Овај пријем је религиофеноменолошки посебан феномен.

У педагошкој праксi самских школа Стало се користи као фигура идентификације. Дидактичка функција лежи у примеру мудрог Самиja, који лукавством побеђује грубу силу. Ово педагошко прихватање је посебно поље религиjske дидактике.

Истраживање о Стало-у је обимно. Јуст Кнуд Квигстад (Just Knud Qvigstad) је у свом делу Lappische Märchen- und Sagenvarianten (1925-1929) представио темељну збирку. Јуха Пентикајнен (Juha Pentikäinen), Хокан Ридвинг (Håkan Rydving) и Конста Каиконен (Konsta Kaikkonen) дали су религиjsko-антрополошку обраду.

У упоредној религијској феноменологији Стало се третира као пример северноевропских великанских антагониста. Ово сврставање дозволjaвa структурна поређења, која су научно продуктивна.

Конкретне истраживачке празнине постоје у прецизном разграничењу између ритуалне-религиjske и наративно-фолклорне функције Стало-а. Ово разграничење је методолошки тешко, али важно за прецизно научно одређивање положаја ове фигуре.

Стало се повезује са Беавијем, Ману, Рахком, Сара-Аком, Уксаком, Јуксаком, Мадеракком, Јабмидаjбму и Саивом. Културни чвор Самска традиција оквирно повезује ову приповедну традицију. Структурно слични великанaски антагонисти налазе се у многим северноевропским митологијама, на пример код старонордијских јотуна.