Стало – Човекоядецът гигант и трикстер-антагонист от самическата традиция

Стало принадлежи към разказвателния пласт на самическата традиция, който е свързан по-малко със самата религиозна теология, а повече с митологично-наративната традиция. За разлика от Беайви (Beaivi), Рахка (Ráhka) или Аките, Стало не е култова фигура, а разказвателно същество, което се среща в множество истории.

Разказите за Стало са разпространени в самическите езикови региони – от Северна Швеция през Норвегия до Финландия и Русия. В тях Стало обикновено се представя като глупав и жесток гигант, който по-хитрите сами побеждават чрез измама. Тази конфигурация на трикстер-антигерой представлява самостоятелен феномен от гледна точка на феноменологията на религията.

От религиознонаучна гледна точка точното положение на Стало между религия и фолклор е спорно. Някои изследователи (Пентикяйнен) виждат в него исторически митологизиран антагонист, други (Ридвинг) – чисто наративна фигура, а трети (Кайконен) посочват шаманската му функция като посветителна фигура.

И наративният гигантски образ на Стало е бил разглеждан в по-новите изследвания чрез разширени подходи, съчетаващи етнографска точност, езиково-критична проверка на предаваната традиция и сравнителен анализ. Самически учени днес самите участват в тези изследвания и коригират по-старите западни тълкувания на Стало, в които често се отразявали колониални гледни точки.

В по-широкото научно сравнение Стало, за когото се разказва от Северна Швеция през Норвегия до Финландия и Русия, се вписва в модела на една циркумполярна религиозно-наративна топография. Фактът, че основната ѝ структура остава стабилна на разстояние от хиляди километри, се смята за едно от най-забележителните открития на дисциплината и продължава да се дискутира и днес.

Името Стало не е окончателно етимологично изяснено. Една хипотеза го свързва със староскандинавското stallari, което първоначално означавало „конюшар“ или „маршал“ и в старонорвежката сагова литература обозначавало почетна длъжност.

Друга хипотеза сочи към самостоятелен самически корен със значение „гигант“ или „голям“. Този въпрос е методологично важен, защото етимологичната връзка със старонорвежкото понятие би говорила за културно-исторически контактен пласт.

Диалектни варианти са Стаало в южносамическия, Стаалох в умесамическия, Стал(л)у (Stállu) в лулесамическия говор. Разнообразието на формите съответства на общата диалектна диференциация на самическия език и потвърждава широкото разпространение на образа.

Допълнително може да се зададе религиозно-социологическия въпрос, каква функция са изпълнявали разказите за Стало в социалния ред на традиционната самическа общност – например като поучителни истории за хитрост, опасност и сплотеност.

Религиозната представа и обществената практика и тук не са били разделени, а тясно свързани. Тази взаимна обвързаност представлява самостоятелно поле на религиозно-антропологични изследвания, което по-специално Хокан Ридвинг и Конста Кайконен систематично са изследвали.

Друго ниво засяга съвременното значение на Стало за самическата идентичностна политика. В рамките на самическото самоуправление и международно-правното признаване на правата на коренните народи и наративните фигури на традицията получават нова видимост. Отношението между религиознонаучното изследване и политическото самоутвърждаване представлява самостоятелна работна област, която през последните години се разработва все по-интензивно.

В разказите Стало обикновено е описван като голям, силен, но глупав и жесток гигант. Често е снабден с желязна екипировка, което го отличава от самите, които традиционно използвали дърво, кост и рог. Тази материална асимметрия е научно показателна.

По характер Стало е ненаситен, жесток, но лесно измамим. В разказите самите обикновено го побеждават чрез хитрост – например го подмамват в капан, напиват го или го подвеждат с алегория. Тази конфигурация на трикстерска хитрост е типична от гледна точка на наративната феноменология.

Иконографски Стало не е бил изобразяван в традиционната култура. В съвременното самическо изкуство и литература той се появява по-често, нерядко като критично-хумористична фигура, понякога като алегория на колониалната заплаха. Това модерно присвояване представлява самостоятелен феномен от гледна точка на феноменологията на религията.

Типичният разказ за Стало следва устойчив разказвателен модел: сами среща Стало, изпада в опасност, намира хитро решение, побеждава Стало и се завръща с плячка. Тази структура прилича на разказите за трикстъри в много култури.

Конкретните разказвания варират в детайлите. В една известна история сами-ловец подмамва Стало с предложение да ядат заедно, привлича го в цепнатина в скалата и там го убива.

В друг разказ двама братя привличат Стало в хижа, където му забиват нажежен железен прът в гърлото. Тези насилствени решения са типични от гледна точка на разказвателната феноменология.

Научно разказвателната литература за Стало е многократно документирана в големите самски сборници с разказвания, например при Юст Кнуд Квигстад и Конрад Нилсен. Тези сборници представляват самостоятелно изследователско поле и са ценни от гледна точка на религиозната етнология.

Влиятелна хипотеза на по-старите изследвания тълкува Стало като преобразена в спомен фигура на не-самски нашественици, например скандинавски викингски набези или руски колонизатори. Тази хипотеза има предимството, че обяснява асиметрията в материалите (Стало с желязо, сами с дърво).

Научно тази хипотеза е правдоподобна, но не напълно убедителна. Разкази за Стало съществуват и в региони, за които не е засвидетелстван пряк контакт с чужди нашественици. Чисто историко-рационализиращото тълкуване следователно е недостатъчно.

Алтернативно тълкуване вижда в Стало космологична фигура на антагонист, която във всяка култура служи като необходим противовес на културното себепознание. Този структуралистки прочит е плодотворен от гледна точка на феноменологията на религията и съответства на по-широкия клас на гигантите-антагонисти в много митологии.

Конста Кайконен и няколко други изследователи предлагат Стало да се разглежда като фигура на посвещение в самския шаманизъм. Младите кандидати за noaidi трябвало да покажат годността си в символична конфронтация с фигури, подобни на Стало. Тази хипотеза е спорна, но има евристична стойност.

Ако този прочит е верен, Стало би бил не само разказна, но и ритуална фигура. Религиознофеноменологичното значение би било значително, защото би преместило границата между фолклора и религията в самската традиция.

Методически тази хипотеза е трудна за проверка, защото прякото ритуално практикуване е до голяма степен прекратено вследствие на мисионерската дейност. Косвените указания в разказите могат да подкрепят хипотезата, но не могат да я докажат окончателно. Тази методическа предпазливост е научно необходима.

Стало принадлежи към широкия клас на гигантите-антагонисти в северноевропейските митологии. Структурно сравними са старонорвежките йотуни, финландските jätit, руските великани волот и разказите за великани у инуитите, в които биват побеждавани митологични предшестващи същества.

В сравнение със старонорвежките йотуни Стало е замислен значително по-просто. Той няма собствена митологична генеалогия като йотунския свят Утгард, няма собствени богове, няма собствена теология. Стало е по-скоро типажна фигура, отколкото напълно изграден митологичен противовес.

Тази разказвателно-техническа простота е научно показателна. Тя показва, че самската традиция използва гигантите-антагонисти като разказвателни инструменти, без да ги развива в цял митологичен свят. Феноменологично тази функционалност е самостоятелна.

В съвременната самска култура Столо (Stallo) е плодотворна фигура. Писатели като Нилс-Аслак Валкеапяя, художници като Брита Маракат-Лаба и режисьори като Нилс Гауп са преработвали образа на Столо, често като алегория на колониалната заплаха или като символ на самоутвърждаване срещу външни сили.

Филмът Pathfinder (Ofelaš, 1987) на Нилс Гауп представя фигури, подобни на Столо, по забележителен начин и по този начин прави образа достъпен за международна публика. От гледна точка на феноменологията на религията тази рецепция представлява самостоятелен феномен.

В педагогическата практика на самските училища Столо се използва като фигура за идентификация. Дидактическата ѝ функция се основава на примера за находчивия сами, който побеждава грубата сила чрез хитрост. Това педагогическо усвояване представлява самостоятелна област на религиозната дидактика.

Изследванията върху Стало са обширни. Юст Кнуд Квигстад е представил основен сборник в своите Lappische Märchen- und Sagenvarianten (1925-1929). Юха Пентикяйнен, Хокан Ридвинг и Конста Кайконен са извършили религиозно-антроположкото проучване.

В сравнителната феноменология на религията Стало се разглежда като примерен случай на северноевропейските гиганти-антагонисти. Тази класификация позволява структурни сравнения, които са научно плодотворни.

Конкретни изследователски пропуски съществуват в точното разграничаване между ритуалната-религиозна и разказвателно-фолклорната функция на Стало. Това разграничаване е методически трудно, но важно за точното научно поставяне на фигурата.

Стало се свързва с Беайви, Мяну, Ряка, Сара-Акка, Уксакка, Юксакка, Мадеракка, Ябмиидайбму и Сайво. Културният хъб Самска традиция обхваща разказвателната традиция. Структурно сходни гиганти-антагонисти се срещат в много северноевропейски митологии, например при старонорвежките йотуни.