Стallo - Людожерський велетень і трікстер-антагоніст самійської традиції

Стallo, у діалектних варіантах також Staaloe або Staaloh, є людожерським велетнем самійської оповідної традиції. Він виступає антагоністом у численних оповідях, у яких протагоністи-самі перемагають його хитрістю. З релігієзнавчого погляду він належить до широкого класу велетнів-антагоністів північноєвропейських міфологій.

ВелетеньСаміВелетенська істота та антагоніст

Стallo вважається велетнем-антагоністом в оповідях самійських землеробських спільнот – людожерським відлюдником.

Класифікація та короткий профіль

Стallo належить до оповідного пласту самійської традиції, що відноситься не стільки до власне релігійної теології, скільки до міфологічно-наративної традиції. На відміну від Беайві, Ра́хки або Акк, Стallo не є культовою фігурою, а наративною істотою, що з’являється в численних оповідях.

Оповіді про Стallo поширені в самійських мовних регіонах – від Північної Швеції через Норвегію до Фінляндії та Росії. Зазвичай вони змальовують Стallo як жорстокого, але дурного велетня, якого кмітливіші самі перемагають хитрістю. Ця констеляція трікстера-антигероя є самостійним феноменом з погляду феноменології релігії.

З релігієзнавчого погляду точне місце Стallo між релігією та фольклором залишається дискусійним. Одні дослідники (Пентікяйнен) вбачають у ньому історично ідеалізованого антагоніста, інші (Ридвінг) – суто наративну фігуру, ще інші (Каїккона) вказують на його шаманську функцію як фігури ініціації.

Наративний велетенський образ Стallo в новітніх дослідженнях розглядається з розширених позицій, що поєднують етнографічну точність, мовнокритичну перевірку переказу та порівняльну класифікацію. Самійські науковці сьогодні самі беруть участь у цих дослідженнях і виправляють старіші західні інтерпретації Стallo, у яких подекуди відбивалися колоніальні погляди.

У ширшому науковому порівнянні Стallo, про якого розповідають від Північної Швеції через Норвегію до Фінляндії та Росії, вписується в структуру циркумполярної релігійно-наративної топографії. Те, що її базова структура залишається стабільною на тисячах кілометрів, вважається одним із найпомітніших здобутків галузі й досі обговорюється.

Назва та етимологія

Етимологія імені Стallo остаточно не з’ясована. Одна гіпотеза пов’язує його зі давньонорвезьким stallari, що первісно означало конюшого або маршала і позначало почесну функцію в давньонорвезькій саговій літературі.

Інша гіпотеза вказує на самостійне самійське коріння зі значенням велетень або великий. Це питання методично важливе, бо етимологічний зв’язок із давньонорвезьким словом свідчив би про культурно-історичний контактний пласт.

Діалектні варіанти – Staaloe у південносамійській, Staaloh у умесамійській, Stállu у лулесамійській мовах. Різноманітність форм відповідає загальній діалектній диференціації самійської мови та підтверджує широку поширеність цього образу.

Додатково можна поставити релігійно-соціологічне питання про те, яку функцію оповіді про Стallo виконували в соціальному порядку традиційної самійської спільноти – наприклад, як повчальні оповіді про хитрість, небезпеку та згуртованість.

Релігійне уявлення і суспільна практика й тут були не відокремлені, а тісно пов’язані між собою. Ця взаємозалежність утворює самостійне поле релігійно-антропологічних досліджень, яке систематично вивчали насамперед Гокан Ридвінг та Конста Каїккона.

Ще один вимір стосується сучасного значення Стallo для самійської ідентитетної політики. У контексті саамського самоврядування та міжнародно-правового визнання прав корінних народів наративні образи традиції набувають нової видимості. Співвідношення між релігієзнавством і політичним самоствердженням утворює тут окрему дослідницьку галузь, якій останніми роками приділяється дедалі більше уваги.

Опис та характер

В оповідях Стallo зазвичай описується як великий, міцний, але жорстокий і дурний велетень. Він часто має залізне спорядження, що відрізняє його від самів, які традиційно використовували дерево, кістку та ріг. Ця асиметрія матеріалів наукно показова.

За характером Стallo ненажерливий, агресивний, але легко піддається хитрощам. В оповідях самі здебільшого перемагають його хитрістю: заманюють у пастку, напоюють п’яним або обманюють алегорією. Ця констеляція трікстерської хитрості є типовою з погляду феноменології оповіді.

Іконографічно Стallo в традиційній культурі не зображувався. У сучасному самійському мистецтві та літературі він з’являється дедалі частіше – нерідко як критично-гумористична фігура, а інколи як алегорія колоніальної загрози. Це сучасне засвоєння образу є самостійним феноменом з погляду феноменології релігії.

Оповіді про Стallo та їхня структура

Типова оповідь про Стallo дотримується усталеної наративної схеми: самі зустрічає Стallo, потрапляє в небезпеку, знаходить хитре рішення, перемагає Стallo і повертається з здобиччю. Ця структура схожа на оповіді про трікстерів у багатьох культурах.

Конкретні оповіді різняться деталями. В одній відомій оповіді мисливець-самі пропонує Стallo разом поїсти, заманює його в скельну щілину і там убиває.

В іншій оповіді два брати заманюють Стallo до хатини, де вштовхують йому в горло розпечений залізний прут. Ці жорстокі розв’язки є типовими з погляду феноменології оповіді.

З наукового погляду оповідна традиція про Стallo широко задокументована у великих самійських збірниках оповідей – зокрема, у Юста Кнуда Квіґстада та Конрада Нільсена. Ці збірники утворюють самостійне дослідницьке поле і є цінними з погляду релігієзнавчої етнології.

Історичні інтерпретації

Одна з відомих гіпотез старішої науки трактувала Стallo як ідеалізований спогад про чужоземних загарбників – наприклад, скандинавські вікінгські набіги або російських колонізаторів. Ця гіпотеза має ту перевагу, що пояснює асиметрію матеріалів (Стallo із залізом, самі з деревом).

З наукового погляду ця гіпотеза правдоподібна, але не цілком переконлива. Оповіді про Стallo існують і в регіонах, де прямий контакт з іноземними загарбниками не засвідчений. Суто історично-раціоналізуюча інтерпретація є надто обмеженою.

Альтернативна інтерпретація вбачає в Стallo космологічну фігуру антагоніста, яка в кожній культурі є необхідним контробразом до культурного “я”. Ця структуралістська інтерпретація продуктивна з погляду феноменології релігії і відповідає ширшому класу велетнів-антагоністів у багатьох міфологіях.

Стallo та шаманський обряд ініціації

Конста Каїккона та деякі інші дослідники запропонували розглядати Стallo як ініціаційну фігуру самійського шаманізму. Молоді претенденти на роль ноайді мали у символічному протистоянні з фігурами, подібними до Стallo, довести свою придатність. Ця гіпотеза є дискусійною, але має евристичну цінність.

Якщо ця інтерпретація правильна, Стallo був би не лише наративною, а й ритуальною фігурою. Феноменологічне значення було б суттєвим, оскільки воно зміщувало б межу між фольклором і релігією в самійській традиції.

Методично ця гіпотеза важко перевіряється, оскільки безпосередня ритуальна практика була значною мірою перервана місіонерською діяльністю. Непрямі вказівки в оповідях можуть підтримати гіпотезу, але не довести її остаточно. Ця методична обережність є науково обов’язковою.

Стallo у порівнянні велетнів-антагоністів

Стallo належить до широкого класу велетнів-антагоністів у північноєвропейських міфологіях. Структурно порівнянними є давньонорвезькі йотуни, фінські jätit, руські велетні волоти та оповіді про велетнів інуїтів, у яких перемагаються міфологічні попередні істоти.

Порівняно з давньонорвезькими йотунами Стallo значно простіший за своєю побудовою. Він не має власної mythологічної генеалогії на кшталт йотунського світу Útgardr, власних богів, власної теології. Стallo є радше схематичною фігурою, ніж повністю розробленим mythологічним антиполюсом.

Ця наративна простота є науково показовою. Вона свідчить про те, що самійська традиція використовує велетнів-антагоністів як наративні інструменти, не розбудовуючи з них mythологічного світу. З погляду феноменології релігії ця функціональність є самостійною рисою.

Стallo у сучасному засвоєнні

У сучасній самійській культурі Стallo є продуктивною фігурою. Письменники, як-от Нільс-Аслак Валькеапяя, художники, як-от Брітта Маракатт-Лабба, та кінорежисери, як-от Нільс Ґауп, звернулися до образу Стallo – нерідко як до алегорії колоніальної загрози або як до символу самоствердження перед зовнішніми силами.

Фільм Pathfinder (Ofelaš, 1987) Нільса Ґаупа виразно відтворив фігури, подібні до Стallo, і тим самим відкрив цей образ широкій міжнародній аудиторії. Ця рецепція є самостійним феноменом з погляду феноменології релігії.

У педагогічній практиці самійських шкіл Стallo використовується як фігура для ідентифікації. Дидактична функція полягає в прикладі кмітливого самі, який хитрістю долає грубу силу. Це педагогічне засвоєння образу є самостійним полем з погляду дидактики релігії.

Дослідження та сучасний стан

Дослідження Стallo є широким. Юст Кнуд Квіґстад у своїх Lappische Märchen- und Sagenvarianten (1925-1929) заклав фундаментальну збірку. Юга Пентікяйнен, Гокан Ридвінг та Конста Каїккона здійснили релігійно-антропологічне опрацювання матеріалу.

У порівняльній феноменології релігії Стallo розглядається як зразковий випадок північноєвропейських велетнів-антагоністів. Ця класифікація дозволяє проводити структурні порівняння, що є науково продуктивним.

Конкретні прогалини в дослідженнях існують щодо точного розмежування між ритуально-релігійною та наративно-фольклорною функцією Стallo. Це розмежування методично складне, але важливе для точного наукового визначення місця цієї фігури.

Перехресні посилання лексикону

Стallo пов’язується з Беайві, Манну, Ра́хкою, Сара-Аккою, Уксаккою, Юксаккою, Маддераккою, Ябміїдайбму та Сайво. Культурний хаб Самійська традиція окреслює оповідну традицію. Структурно подібні велетні-антагоністи зустрічаються в багатьох північноєвропейських міфологіях, зокрема серед давньонорвезьких йотунів.

Стallo в самійській оповідній спадщині

Стallo, у північносамійській формі Stállu, не є божеством, а постаттю самійської оповідної традиції – усно переданих казок та переказів.

В цих оповідях він виступає як великий, дурний і ненажерливий лиходій, що живе в дикій природі, загрожує людям і особливо вистежує дітей та самотніх подорожніх. Попри свою небезпечність, він недотепний, тому людські герої регулярно долають його хитрістю.

Типовим є оповідний зразок, у якому дитина або кмітлива жінка обманює Стallo: його змушують поранити самого себе, впасти в яму або напасти на власних родичів.

В деяких оповідях Стallo має пса, з яким також треба боротися, і срібні скарби, які переможний герой зрештою захоплює. Стallo нерідко пов’язаний із залізним знаряддям – наприклад, залізним прутом, яким він принаджує або шукає свою жертву.

Фінська та норвезька фольклористика, зокрема в колі збірників Юста Кнуда Квіґстада, який на початку XX століття записав і видав великий масив самійських оповідей, задокументувала велику кількість оповідей про Стallo.

Ці збірники є найважливішим джерелом, оскільки самійська культура тривалий час не мала власної писемності і оповідна спадщина була записана лише пізно. Стallo в цьому переказі належить до найчастіше засвідчених постатей і слугував у оповідях також педагогічною фігурою, якою застерігали дітей від небезпек дикої природи.

Ями Стallo та археологічна дискусія

У гірських ландшафтах північної Швеції та Норвегії археологія виявила певний тип планів будівель, що у дослідженнях позначаються як ями Сталло або місця Сталло.

Йдеться про круглі або овальні, злегка заглиблені в землю структури, які зазвичай розташовані рядами вздовж височин і датуються залізним віком і раннім Середньовіччям, приблизно першим тисячоліттям нашої ери.

Назва походить від саамських інформантів, які в новий час пов’язали ці сліди в ґрунті з казковою істотою Сталло, хоча це не обов’язково означає наявність історичного зв’язку. В археології вже десятиліттями точиться суперечка про те, хто насправді влаштовував і використовував ці місця.

Більш рання думка вбачала в них сліди норвезьких збирачів податків або чужоземних мисливців. Інге Захрісон та інші дослідники, навпаки, доводили, що йдеться про сліди поселень самого саамського населення, можливо пов’язані з ранньою, більш інтенсивною формою оленярства.

Ця дискусія торкається принципового питання скандинавської північної історії, а саме: з якого часу і в якій формі саами освоювали високогір’я та як змінювався їхній господарський уклад. Ями Сталло є тут центральним і добре датованим джерелом.

З наукової точки зору особливо цікавим є пізніше найменування: воно показує, як пізніше населення пов’язує незрозумілі сліди минулого з певним персонажем оповіді та тим самим їх тлумачить. Назва Сталло перетворилася таким чином із казкової істоти на археологічний фаховий термін, хоча сама легенда нічого не говорить про справжніх будівників.

Інтерпретації постаті Стallo в науці

Питання про те, що первісно уособлює Стallo, займало фольклористику та релігієзнавство з XIX століття. Кілька пояснень існують паралельно, жодне з них не утвердилося остаточно.

Поширена інтерпретація вбачає в Стallo оповідне опрацювання історичного досвіду загрози. Самі протягом століть зазнавали чужоземного збирання податків, нападів і тиску конкуруючих груп населення. Небезпечний, але дурний Стallo, якого можна перемогти хитрістю, за такою інтерпретацією є образом могутнього, але піддатного на хитрощі чужинця.

На користь цієї думки свідчить те, що в багатьох оповідях Стallo пов’язаний із залізом, сріблом та багатством – тобто з товарами, що асоціювалися з чужоземними торговцями та владою. Мовно ім’я іноді пов’язують із давньонорвезьким словом для сталі, що підтримувало б цей напрям, хоча й не є доведеним.

Інша інтерпретація наголошує на функції Стallo всередині самої оповідної спільноти. Як образ страхіття він слугував вихованню та передачі правил поведінки – наприклад, застереженню не відходити самому надто далеко від поселення. Ще інші пов’язували Стallo зі старішими уявленнями про духів дикої природи або з померлими.

Новітня наука, зокрема праці в колі самійської фольклористики, схильна визнавати кілька цих пластів і не зводити Стallo до єдиного кореня. Він залишається таким чином багатогранною постаттю, чия популярність у оповідній спадщині може бути зумовлена саме тим, що він концентрує в собі загрозу і подолання загрози.

Література (вибірка)

Just Knud Qvigstad: Lappische Märchen- und Sagenvarianten (Oslo 1925-1929)
Håkan Rydving: The End of Drum-Time (Uppsala 1993)
Juha Pentikäinen: Saamelaiset. Pohjoisen kansan mytologia (Helsinki 1995)
Konsta Kaikkonen: Sami Pre-Christian Religion (Helsinki 2020)
Nils Gaup: Ofelaš (Pathfinder) (Film, 1987)
Anna Lia Berthelsen: The Sami People (Fairbanks 2002)

Стallo постає в самійських оповідях як людожерський велетень і трікстер-антагоніст, що випробовує героїв і в повчальних оповідях позначає межі між дикою природою та місцем проживання.

Споріднені ключові поняття: Stallo Staaloe Stállu самі велетень антагоніст трікстерська оповідь Qvigstad.

iWell Guard та захисні традиції

iWell Guard продовжує культурно-історичну традицію носимих захисних предметів у традиції самі та багатьох інших культур світу. 41 шар, справжнє золото, платина, срібло, виготовлено в Німеччині. 30 днів права на повернення.

Детальніше про iWell Guard

Особистий досвід може відрізнятися. Не є медичним виробом. Не є обіцянкою зцілення.