Сталло - Людожерський велетень і трікстер-антагоніст самійської традиції
Автор: Ralf Ittermann · востаннє перевірено
Сталло, у діалектних варіантах також Staaloe або Staaloh, є людожерським велетнем самійської оповідної традиції. Він виступає антагоністом у численних оповідях, у яких протагоністи-самі перемагають його хитрістю. З релігієзнавчого погляду він належить до широкого класу велетнів-антагоністів північноєвропейських міфологій. Велетень-антагоніст самійських оповідей описаний далі за роллю, яку йому відводять, та за повторюваними мотивами.
Сталло вважається велетнем-антагоністом в оповідях самійських спільнот – людожерським відлюдником.
Коротка характеристика: Сталло
Сталло: найважливіші аспекти у стислому огляді. Наведені нижче поля узагальнюють походження, вплив, зовнішній вигляд, функцію, захист та паралелі.
Сталло, у варіантах також Staaloe або Staaloh, — наративна істота саамської оповідної традиції, поширена від північної Швеції через Норвегію до Фінляндії та Росії. Назва етимологічно не з’ясована: одна гіпотеза пов’язує її з давньоскандинавським stallari, інша — із саамським коренем зі значенням «велетень» або «великий».
Сталло живе в глушині, загрожує людям і підстерігає передусім дітей та одиноких мандрівників. Його вважають людожером, ненаситним і жорстоким. Оповіді слугували також для того, щоб застерігати дітей від небезпек глушини.
Сталло — великий, сильний і водночас дурний, жорстокий велетень. Він часто носить залізне спорядження, тоді як саами традиційно користувалися деревом, кістками та рогом. У деяких історіях він має собаку й багатства зі срібла.
В оповідях Сталло є антагоністом, якого саами перемагають хитрістю. Його місце між релігією та фольклором є спірним, деякі дослідники трактують його як ініціаційну постать саамського шаманізму.
Відбитися в оповідях вдається хитрістю. Дитина або мудра жінка змушує його заподіяти собі шкоду, упасти в яму чи напасти на власних родичів. Мисливець заманює його в розколину скелі.
Порівнянні давньоскандинавські йотуни, фінські jätit, російські велетні на ім’я volot та оповіді інуїтів про велетнів. На відміну від йотунів, Сталло не має власної міфологічної генеалогії, власних богів і власної теології.
Класифікація та короткий профіль
Сталло належить до оповідного пласту самійської традиції, що відноситься не стільки до власне релігійної теології, скільки до міфологічно-наративної традиції. На відміну від Беайві, Ра́хки або Акк, Сталло не є культовою фігурою, а наративною істотою, що з’являється в численних оповідях.
Оповіді про Сталло поширені в самійських мовних регіонах – від Північної Швеції через Норвегію до Фінляндії та Росії. Зазвичай вони змальовують Сталло як жорстокого, але дурного велетня, якого кмітливіші самі перемагають хитрістю. Ця констеляція трікстера-антигероя є самостійним феноменом з погляду феноменології релігії.
З релігієзнавчого погляду точне місце Сталло між релігією та фольклором залишається дискусійним. Одні дослідники (Пентікяйнен) вбачають у ньому історично ідеалізованого антагоніста, інші (Ридвінг) – суто наративну фігуру, ще інші вказують на його шаманську функцію як фігури ініціації.
Наративний велетенський образ Сталло в новітніх дослідженнях розглядається з розширених позицій, що поєднують етнографічну точність, мовнокритичну перевірку переказу та порівняльну класифікацію. Самійські науковці сьогодні самі беруть участь у цих дослідженнях і виправляють старіші західні інтерпретації Сталло, у яких подекуди відбивалися колоніальні погляди.
У ширшому науковому порівнянні Сталло, про якого розповідають від Північної Швеції через Норвегію до Фінляндії та Росії, вписується в структуру циркумполярної релігійно-наративної топографії. Те, що її базова структура залишається стабільною на тисячах кілометрів, вважається одним із найпомітніших здобутків галузі й досі обговорюється.
Назва та етимологія
Етимологія імені Сталло остаточно не з’ясована. Одна гіпотеза пов’язує його зі давньонорвезьким stallari, що первісно означало конюшого або маршала і позначало почесну функцію в давньонорвезькій саговій літературі.
Інша гіпотеза вказує на самостійне самійське коріння зі значенням велетень або великий. Це питання методично важливе, бо етимологічний зв’язок із давньонорвезьким словом свідчив би про культурно-історичний контактний пласт.
Діалектні варіанти – Staaloe у південносамійській, Staaloh у умесамійській, Stállo у лулесамійській мовах. Різноманітність форм відповідає загальній діалектній диференціації самійської мови та підтверджує широку поширеність цього образу.
Додатково можна поставити релігійно-соціологічне питання про те, яку функцію оповіді про Сталло виконували в соціальному порядку традиційної самійської спільноти – наприклад, як повчальні оповіді про хитрість, небезпеку та згуртованість.
Релігійне уявлення і суспільна практика й тут були не відокремлені, а тісно пов’язані між собою. Ця взаємозалежність утворює самостійне поле релігійно-антропологічних досліджень, яке систематично вивчали насамперед Гокан Ридвінг.
Ще один вимір стосується сучасного значення Сталло для самійської ідентитетної політики. У контексті саамського самоврядування та міжнародно-правового визнання прав корінних народів наративні образи традиції набувають нової видимості. Співвідношення між релігієзнавством і політичним самоствердженням утворює тут окрему дослідницьку галузь, якій останніми роками приділяється дедалі більше уваги.
Опис та характер
В оповідях Сталло зазвичай описується як великий, міцний, але жорстокий і дурний велетень. Він часто має залізне спорядження, що відрізняє його від самів, які традиційно використовували дерево, кістку та ріг. Ця асиметрія матеріалів наукно показова.
За характером Сталло ненажерливий, агресивний, але легко піддається хитрощам. В оповідях самі здебільшого перемагають його хитрістю: заманюють у пастку, напоюють п’яним або обманюють алегорією. Ця констеляція трікстерської хитрості є типовою з погляду феноменології оповіді.
Іконографічно Сталло в традиційній культурі не зображувався. У сучасному самійському мистецтві та літературі він з’являється дедалі частіше – нерідко як критично-гумористична фігура, а інколи як алегорія колоніальної загрози. Це сучасне засвоєння образу є самостійним феноменом з погляду феноменології релігії.
Оповіді про Сталло та їхня структура
Типова оповідь про Сталло дотримується усталеної наративної схеми: самі зустрічає Сталло, потрапляє в небезпеку, знаходить хитре рішення, перемагає Сталло і повертається з здобиччю. Ця структура схожа на оповіді про трікстерів у багатьох культурах.
Конкретні оповіді різняться деталями. В одній відомій оповіді мисливець-самі пропонує Сталло разом поїсти, заманює його в скельну щілину і там убиває.
В іншій оповіді два брати заманюють Сталло до хатини, де вштовхують йому в горло розпечений залізний прут. Ці жорстокі розв’язки є типовими з погляду феноменології оповіді.
З наукового погляду оповідна традиція про Сталло широко задокументована у великих самійських збірниках оповідей – зокрема, у Юста Кнуда Квіґстада та Конрада Нільсена. Ці збірники утворюють самостійне дослідницьке поле і є цінними з погляду релігієзнавчої етнології.
Історичні інтерпретації
Одна з відомих гіпотез старішої науки трактувала Сталло як ідеалізований спогад про чужоземних загарбників – наприклад, скандинавські вікінгські набіги або російських колонізаторів. Ця гіпотеза має ту перевагу, що пояснює асиметрію матеріалів (Сталло із залізом, самі з деревом).
З наукового погляду ця гіпотеза правдоподібна, але не цілком переконлива. Оповіді про Сталло існують і в регіонах, де прямий контакт з іноземними загарбниками не засвідчений. Суто історично-раціоналізуюча інтерпретація є надто обмеженою.
Альтернативна інтерпретація вбачає в Сталло космологічну фігуру антагоніста, яка в кожній культурі є необхідним контробразом до культурного “я”. Ця структуралістська інтерпретація продуктивна з погляду феноменології релігії і відповідає ширшому класу велетнів-антагоністів у багатьох міфологіях.
Сталло та шаманський обряд ініціації
Деякі дослідники запропонували розглядати Сталло як ініціаційну фігуру самійського шаманізму. Молоді претенденти на роль ноайді мали у символічному протистоянні з фігурами, подібними до Сталло, довести свою придатність. Ця гіпотеза є дискусійною, але має евристичну цінність.
Якщо ця інтерпретація правильна, Сталло був би не лише наративною, а й ритуальною фігурою. Феноменологічне значення було б суттєвим, оскільки воно зміщувало б межу між фольклором і релігією в самійській традиції.
Методично ця гіпотеза важко перевіряється, оскільки безпосередня ритуальна практика була значною мірою перервана місіонерською діяльністю. Непрямі вказівки в оповідях можуть підтримати гіпотезу, але не довести її остаточно. Ця методична обережність є науково обов’язковою.
Сталло у порівнянні велетнів-антагоністів
Сталло належить до широкого класу велетнів-антагоністів у північноєвропейських міфологіях. Структурно порівнянними є давньонорвезькі йотуни, фінські jätit, руські велетні волоти та оповіді про велетнів інуїтів, у яких перемагаються міфологічні попередні істоти.
Порівняно з давньонорвезькими йотунами Сталло значно простіший за своєю побудовою. Він не має власної міфологічної генеалогії на кшталт йотунського світу Útgardr, власних богів, власної теології. Сталло є радше схематичною фігурою, ніж повністю розробленим міфологічним антиполюсом.
Ця наративна простота є науково показовою. Вона свідчить про те, що самійська традиція використовує велетнів-антагоністів як наративні інструменти, не розбудовуючи з них міфологічного світу. З погляду феноменології релігії ця функціональність є самостійною рисою.
Сталло у сучасному засвоєнні
У сучасній самійській культурі Сталло є продуктивною фігурою. Письменники, як-от Нільс-Аслак Валькеапяя, художники, як-от Брітта Маракатт-Лабба, та кінорежисери, як-от Нільс Ґауп, звернулися до образу Сталло – нерідко як до алегорії колоніальної загрози або як до символу самоствердження перед зовнішніми силами.
Фільм Pathfinder (Ofelaš, 1987) Нільса Ґаупа виразно відтворив фігури, подібні до Сталло, і тим самим відкрив цей образ широкій міжнародній аудиторії. Ця рецепція є самостійним феноменом з погляду феноменології релігії.
У педагогічній практиці самійських шкіл Сталло використовується як фігура для ідентифікації. Дидактична функція полягає в прикладі кмітливого самі, який хитрістю долає грубу силу. Це педагогічне засвоєння образу є самостійним полем з погляду дидактики релігії.
Дослідження та сучасний стан
Дослідження Сталло є широким. Юст Кнуд Квіґстад у своїх Lappische Märchen- und Sagenvarianten (1925) заклав фундаментальну збірку. Юга Пентікяйнен та Гокан Ридвінг здійснили релігійно-антропологічне опрацювання матеріалу.
У порівняльній феноменології релігії Сталло розглядається як зразковий випадок північноєвропейських велетнів-антагоністів. Ця класифікація дозволяє проводити структурні порівняння, що є науково продуктивним.
Конкретні прогалини в дослідженнях існують щодо точного розмежування між ритуально-релігійною та наративно-фольклорною функцією Сталло. Це розмежування методично складне, але важливе для точного наукового визначення місця цієї фігури.
Перехресні посилання лексикону
Сталло пов’язується з Беайві, Манну, Ра́хкою, Сара-Аккою, Уксаккою, Юксаккою, Маддераккою, Ябміїдайбму та Сайво. Культурний хаб Самійська традиція окреслює оповідну традицію. Структурно подібні велетні-антагоністи зустрічаються в багатьох північноєвропейських міфологіях, зокрема серед давньонорвезьких йотунів.
Сталло в самійській оповідній спадщині
Сталло, у північносамійській формі Stállu, не є божеством, а постаттю самійської оповідної традиції – усно переданих казок та переказів.
В цих оповідях він виступає як великий, дурний і ненажерливий лиходій, що живе в дикій природі, загрожує людям і особливо вистежує дітей та самотніх подорожніх. Попри свою небезпечність, він недотепний, тому людські герої регулярно долають його хитрістю.
Типовим є оповідний зразок, у якому дитина або кмітлива жінка обманює Сталло: його змушують поранити самого себе, впасти в яму або напасти на власних родичів.
В деяких оповідях Сталло має пса, з яким також треба боротися, і срібні скарби, які переможний герой зрештою захоплює. Сталло нерідко пов’язаний із залізним знаряддям – наприклад, залізним прутом, яким він принаджує або шукає свою жертву.
Фінська та норвезька фольклористика, зокрема в колі збірників Юста Кнуда Квіґстада, який на початку XX століття записав і видав великий масив самійських оповідей, задокументувала велику кількість оповідей про Сталло.
Ці збірники є найважливішим джерелом, оскільки самійська культура тривалий час не мала власної писемності і оповідна спадщина була записана лише пізно. Сталло в цьому переказі належить до найчастіше засвідчених постатей і слугував у оповідях також педагогічною фігурою, якою застерігали дітей від небезпек дикої природи.
Ями Сталло та археологічна дискусія
У гірських ландшафтах північної Швеції та Норвегії археологія виявила певний тип планів будівель, що у дослідженнях позначаються як ями Сталло або місця Сталло.
Йдеться про круглі або овальні, злегка заглиблені в землю структури, які зазвичай розташовані рядами вздовж височин і датуються залізним віком і раннім Середньовіччям, приблизно першим тисячоліттям нашої ери.
Назва походить від саамських інформантів, які в новий час пов’язали ці сліди в ґрунті з казковою істотою Сталло, хоча це не обов’язково означає наявність історичного зв’язку. В археології вже десятиліттями точиться суперечка про те, хто насправді влаштовував і використовував ці місця.
Більш рання думка вбачала в них сліди норвезьких збирачів податків або чужоземних мисливців. Інге Захрісон та інші дослідники, навпаки, доводили, що йдеться про сліди поселень самого саамського населення, можливо пов’язані з ранньою, більш інтенсивною формою оленярства.
Ця дискусія торкається принципового питання скандинавської північної історії, а саме: з якого часу і в якій формі саами освоювали високогір’я та як змінювався їхній господарський уклад. Ями Сталло є тут центральним і добре датованим джерелом.
З наукової точки зору особливо цікавим є пізніше найменування: воно показує, як пізніше населення пов’язує незрозумілі сліди минулого з певним персонажем оповіді та тим самим їх тлумачить. Назва Сталло перетворилася таким чином із казкової істоти на археологічний фаховий термін, хоча сама легенда нічого не говорить про справжніх будівників.
Інтерпретації постаті Сталло в науці
Питання про те, що первісно уособлює Сталло, займало фольклористику та релігієзнавство з XIX століття. Кілька пояснень існують паралельно, жодне з них не утвердилося остаточно.
Поширена інтерпретація вбачає в Сталло оповідне опрацювання історичного досвіду загрози. Самі протягом століть зазнавали чужоземного збирання податків, нападів і тиску конкуруючих груп населення. Небезпечний, але дурний Сталло, якого можна перемогти хитрістю, за такою інтерпретацією є образом могутнього, але піддатного на хитрощі чужинця.
На користь цієї думки свідчить те, що в багатьох оповідях Сталло пов’язаний із залізом, сріблом та багатством – тобто з товарами, що асоціювалися з чужоземними торговцями та владою. Мовно ім’я іноді пов’язують із давньонорвезьким словом “stallari” (конюший або маршал), що підтримувало б цей напрям, хоча й не є доведеним.
Інша інтерпретація наголошує на функції Сталло всередині самої оповідної спільноти. Як образ страхіття він слугував вихованню та передачі правил поведінки – наприклад, застереженню не відходити самому надто далеко від поселення. Ще інші пов’язували Сталло зі старішими уявленнями про духів дикої природи або з померлими.
Новітня наука, зокрема праці в колі самійської фольклористики, схильна визнавати кілька цих пластів і не зводити Сталло до єдиного кореня. Він залишається таким чином багатогранною постаттю, чия популярність у оповідній спадщині може бути зумовлена саме тим, що він концентрує в собі загрозу і подолання загрози.
Література (вибірка)
- Just Knud Qvigstad: Lappische Märchen- und Sagenvarianten (Helsinki 1925)
- Håkan Rydving: The End of Drum-Time (Uppsala 1993)
- Juha Pentikäinen: Saamelaiset. Pohjoisen kansan mytologia (Helsinki 1995)
- Nils Gaup: Ofelaš (Pathfinder) (Film, 1987)
Сталло постає в самійських оповідях як людожерський велетень і трікстер-антагоніст, що випробовує героїв і в повчальних оповідях позначає межі між дикою природою та місцем проживання.
Споріднені ключові поняття: Stallo Staaloe Stállu самі велетень антагоніст трікстерська оповідь Qvigstad.
iWell Guard та захисні традиції
iWell Guard продовжує культурно-історичну традицію носимих захисних предметів у традиції самі та багатьох інших культур світу. Понад 40 шарів, зокрема справжнє золото, платина, срібло, виготовлено в Німеччині. 30 днів права на повернення.
Особистий досвід може відрізнятися. Не є медичним виробом. Не є обіцянкою зцілення.
