Стало – Човекојадечки гигант и трикстер-антагонист од сами традицијата

Стало припаѓа на раскажувачкиот слој на сами традицијата, кој е помалку поврзан со самата религиозна теологија и повеќе со митолошко-наративната традиција. За разлика од Беаиви (Beaivi), Рахка (Ráhka) или Акките, Стало не е култна фигура, туку наративно суштество кое се појавува во бројни раскази.

Расказите за Стало се распространети во сами-говорните области, од Северна Шведска преку Норвешка до Финска и Русија. Тие го прикажуваат Стало најчесто како глупав и жестокок гигант, кој бива победен со лукавство од попаметните сами. Оваа констелација на трикстер и антихерој е сама по себе посебен феномен во феноменологијата на религијата.

Религиознонаучно, точната позиција на Стало помеѓу религијата и фолклорот е спорна. Некои истражувачи (Пентикајнен) во него гледаат историски преувеличен антагонист, други (Ридвинг) чисто наративна фигура, а трети (Кајконен) укажуваат на неговата шаманска функција како фигура на посвета.

И наративниот гигантски лик Стало во поновата наука бил обработуван со проширени пристапи, кои спојуваат етнографска прецизност, јазично-критичка проверка на преданието и споредбена класификација. Сами научници денес самите се дел од таа наука и коригираат постари западни толкувања на Стало, во кои делумно се одразувале колонијални гледишта.

Во пошироката научна споредба, Стало, за кого се раскажува од Северна Шведска преку Норвешка до Финска и Русија, се вклопува во образецот на циркумполарна религиозно-наративна топографија. Фактот што нејзината основна структура останува стабилна низ илјадници километри се смета за една од најзабележителните наоди во оваа наука и до денес продолжува да се дискутира.

Потеклото на името Стало етимолошки не е конечно разјаснето. Една хипотеза го поврзува со старонордиски stallari, што првобитно значело коњушар или маршал и во старонордиската сага-литература означувало почесна функција.

Друга хипотеза упатува на самостоен сами корен со значење гигант или голем. Ова прашање е методолошки важно, бидејќи етимолошката врска со старонордискиот поим би укажувала на културноисториски контактен слој.

Дијалектните варијанти се Стаалое во јужносамискиот, Стаалох во умесамискиот, Сталлу (Stállu) во лулесамскиот говор. Разновидноста на формите одговара на општата дијалектна разграноеност на сами јазикот и потврдува широката распространетост на ликот.

Дополнително, религиозносоциолошки може да се праша каква функција имале расказите за Стало во општествениот поредок на традиционалната сами заедница, на пример како поучни приказни за лукавство, опасност и заедништво.

Религиозното верување и општествената практика ниту тука не биле раздвоени, туку тесно поврзани. Оваа испреплетеност претставува посебно поле на религиозноантрополошко истражување, кое особено систематски го проучувале Хокан Ридвинг и Конста Кајконен.

Друг ниво се однесува на денешното значење на Стало за идентитетската политика на сами народот. Во рамки на самоуправата на Сами и меѓународно-правното признавање на правата на домородните народи, наративните ликови на традицијата добиваат нова видливост. Односот меѓу истражувањето на религијата и политичкото самоутврдување претставува посебно поле на работа, кое во последните години сè повеќе се обработува.

Во расказите Стало најчесто се опишува како голем, силен, но глупав и жестокок гигант. Често е опремен со железна опрема, што го издвојува од сами народот, кој традиционално користел дрво, коски и рогови. Оваа асиметрија на материјали е научно поучна.

По карактер Стало е ненаситен, насилен, но лесно измамлив. Во расказите сами народот најчесто го победува со лукавство, на пример со мамка во стапица, со опивање или со измама преку алегорија. Оваа констелација на трикстер-лукавство е типична за феноменологијата на раскажувањето.

Иконографски Стало не бил прикажуван во традиционалната култура. Во современата сами уметност и книжевност се појавува почесто, често како критично-хумористичен лик, понекогаш како алегорија на колонијалната закана. Оваа модерна присвојка е сама по себе посебен феномен во феноменологијата на религијата.

Типичниот раскажувачки образец за Столо следи една утврдена наративна шема: Сами ловец се среќава со Столо, се соочува со опасност, наоѓа лукаво решение, го победува Столо и се враќа со трофеј. Оваа структура наликува на приказните за измамникот (трикстер) во многу култури.

Конкретните приказни варираат во деталите. Во една позната приказна, сами ловец го измамува Столо со предлог да јадат заедно, го привлекува во каменска пукнатина и го убива таму.

Во друга приказна, двајца браќа го привлекуваат Столо во колиба, каде му набиваат врела железна прачка во вратот. Овие насилни решенија се типични за феноменологијата на приказните.

Научно, книжевноста за Столо е богато документирана во големите самиски збирки приказни, на пример кај Just Knud Qvigstad и Konrad Nielsen. Овие збирки претставуваат сопствено истражувачко поле и се вредни од религиско-етнолошка гледна точка.

Една истакната хипотеза од постарата наука го толкувала Столо како преобразена сеќавање на несамиски напаѓачи, на пример скандинавски викинзи или руски колонизатори. Оваа хипотеза има предност затоа што објаснува асиметријата во материјалите (Столо со железо, Сами со дрво).

Научно, оваа хипотеза е убедлива, но не сосема доволна. Приказни за Столо постојат и во региони каде не е потврден директен контакт со странски напаѓачи. Чисто историско-рационализирачкото толкување, значи, е недоволно.

Алтернативно толкување гледа во Столо космолошка антагонистичка фигура, која во секоја култура служи како неопходен спротивник на културниот „себе“. Овој структуралистички приод е религиско-феноменолошки продуктивен и одговара на поширокатa класа на гигантски антагонисти во многу митологии.

Konsta Kaikkonen и неколку други истражувачи предложиле да се тумачи Столо како фигура на иницијација во самиски шаманизам. Младите кандидати за noaidi морале да покажат своја способност во симболична конфронтација со фигури слични на Столо. Оваа хипотеза е спорна, но има хеуристичка вредност.

Ако овој приод е точен, Столо не би бил само наративна, туку и ритуална фигура. Религиско-феноменолошкото значење би било значително, бидејќи би ја поместило граничната линија меѓу фолклорот и религијата во самиската традиција.

Методолошки, оваа хипотеза е тешко проверлива, бидејќи директната ритуална практика е во голема мера прекината поради мисионерската дејност. Индиректните траги во приказните можат да ја поддржат хипотезата, но не и да ја докажат конечно. Оваа методолошка внимателност е научно неопходна.

Столо припаѓа на широката класа на гигантски антагонисти во севернoевропските митологии. Структурно споредливи се старонордиските јотуни, финските jätit, руските гиганти volot и инуитските приказни за гиганти, каде митолошки претходни суштества се победени.

Во споредба со старонордиските јотуни, Столо е знатно поедноставно оформена фигура. Тој нема сопствена митолошка генеалогија како јотунскиот свет Útgardr, нема свои богови, нема сопствена теологија. Столо е повеќе стереотипна фигура отколку целосно развиен митолошки противник.

Оваа наративна едноставност е научно значајна. Таа покажува дека самиската традиција користи гигантски антагонисти како наративни алатки, без да ги развие во сопствен митолошки свет. Религиско-феноменолошки, оваа функционалност е самостојна одлика.

Во современата самиска култура, Столо е плодна фигура. Писатели како Nils-Aslak Valkeapää, уметници како Britta Marakatt-Labba и филмски создатели како Nils Gaup ја преземаат фигурата на Столо, често како алегорија на колонијалната закана или како симбол на самопотврдување против надворешни моќи.

Филмот Pathfinder (Ofelaš, 1987) од Nils Gaup ги прикажал фигури слични на Столо на видно место, со што ја направил фигурата достапна за меѓународната публика. Овој прием е самостоен феномен во религиската феноменологија.

Во педагошката практика на самиските училишта, Столо се користи како фигура за идентификација. Дидактичката функција лежи во примерот на паметниот Сами, кој со лукавство ја победува сурoвата сила. Ова педагошко присвојување претставува сопствено поле во религиската дидактика.

Истражувањата за Столо се бројни. Just Knud Qvigstad во своите Lappische Märchen- und Sagenvarianten (1925-1929) дал темелна збирка. Juha Pentikäinen, Håkan Rydving и Konsta Kaikkonen извршиле религиско-антрополошка обработка.

Во компаративната религиска феноменологија, Столо се третира како пример на севернoевропските гигантски антагонисти. Оваа класификација овозможува структурни споредби кои се научно продуктивни.

Конкретни истражувачки празнини постојат во точното разграничување меѓу ритуалната-религиска и наративно-фолклорната функција на Столо. Ова разграничување е методолошки тешко, но важно за прецизното научно ситуирање на фигурата.

Столо се поврзува со Beaivi, Mánnu, Ráhka, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka, Madderakka, Jabmiidaibmu и Saivo. Културниот центар Самиска традиција ја обликува раскажувачката традиција. Структурно слични гигантски антагонисти се среќаваат во многу севернoевропски митологии, на пример кај старонордиските јотуни.