Stallo - Ľudožrútsky obor a trikster-antagonista sámskej tradície

Stallo patrí do rozprávačskej vrstvy sámskej tradície, ktorá je zaradená menej do skutočnej náboženskej teológie a viac do mytologicko-naratívnej tradície. Na rozdiel od Beaivi, Ráhka alebo Akiek nie je Stallo kultovou postavou, ale naratívnou bytosťou, ktorá vystupuje v mnohých rozprávaniach.

Rozprávania o Stallovi sú rozšírené v sámskych jazykových oblastiach, od severného Švédska cez Nórsko až po Fínsko a Rusko. Zvyčajne zobrazujú Stalla ako hlúpeho a krutého obra, ktorého múdrejší Sámi poráža vďaka ľsti. Táto konštelácia triksterského antihrdinu je z hľadiska fenomenológie náboženstva samostatným javom.

Z religionistického hľadiska je presné postavenie Stalla medzi náboženstvom a folklórom sporné. Niektorí bádatelia (Pentikäinen) v ňom vidia historicky zveličeného antagonistu, iní (Rydving) čisto naratívnu postavu, ďalší (Kaikkonen) zdôrazňujú jeho šamanskú funkciu iniciačnej postavy.

Aj naratívna obrovská postava Stalla bola v novšom výskume skúmaná rozšírenými prístupmi, ktoré spájajú etnografickú presnosť, jazykovo-kritické preskúmanie tradovania a komparatívne zaradenie. Sámski vedci a vedkyne sami dnes patria k tomuto výskumu a opravujú staršie západné interpretácie Stalla, v ktorých sa čiastočne prejavovali koloniálne pohľady.

V širšom vedeckom porovnaní sa Stallo, o ktorom sa rozpráva od severného Švédska cez Nórsko až po Fínsko a Rusko, zaraďuje do vzoru cirkumpolárnej náboženskej naratívnej topografie. Skutočnosť, že jej základná štruktúra zostáva stabilná na tisíckach kilometrov, sa považuje za jeden z najvýraznejších poznatkov odboru a dodnes sa o ňom diskutuje.

Etymológia mena Stallo nie je definitívne objasnená. Jedna hypotéza ho spája so staronórskym stallari, čo pôvodne znamenalo veliteľ stajní alebo maršal a v staronórskej sagovej literatúre označovalo čestnú funkciu.

Iná hypotéza odkazuje na vlastný sámsky koreň s významom obor alebo veľký. Táto otázka je metodologicky dôležitá, pretože etymologická spojitosť so staronórskym pojmom by svedčila o kultúrno-historickej kontaktnej vrstve.

Nárečové varianty sú Staaloe v juhosámskom, Staaloh v umesámskom, Stállu v lulesámskom jazykovom používaní. Rozmanitosť foriem zodpovedá všeobecnej nárečovej diferenciácii sámčiny a potvrdzuje rozsiahle rozšírenie tejto postavy.

Doplnkovo sa možno z religio-sociologického hľadiska pýtať, akú funkciu mali rozprávania o Stallovi v sociálnom usporiadaní tradičného sámskeho spoločenstva, napríklad ako poučné príbehy o ľsti, nebezpečenstve a súdržnosti.

Náboženská predstava a spoločenská prax neboli ani tu oddelené, ale úzko prepojené. Toto prepojenie tvorí samostatnú oblasť religiózno-antropologického výskumu, ktorú systematicky preskúmali najmä Håkan Rydving a Konsta Kaikkonen.

Ďalšia rovina sa týka súčasného významu Stalla pre sámsku identitárnu politiku. V rámci sámskej samosprávy a medzinárodnoprávneho uznávania práv pôvodných obyvateľov získavajú aj naratívne postavy tradície novú viditeľnosť. Vzťah medzi religionistikou a politickým sebapotvrdením tvorí pri tom samostatné pracovné pole, ktoré sa v posledných rokoch intenzívnejšie skúma.

Stallo je v rozprávaniach zvyčajne popisovaný ako veľký, silný, ale hlúpy a krutý obor. Často je vybavený železnou výstrojou, čím sa odlišuje od Sámov, ktorí tradične používali drevo, kosti a rohy. Táto asymetria materiálov je vedecky príznačná.

Charakterom je Stallo obžierny, násilný, ale ľahko sa dá oklamať. V rozprávaniach ho Sámi zvyčajne poráža vďaka ľsti, napríklad ho vlákajú do pasce, opijú ho alebo ho oklamú pomocou alegórie. Táto konštelácia triksterskej ľsti je typická z hľadiska fenomenológie rozprávania.

Ikonograficky nebol Stallo v tradičnej kultúre zobrazovaný. V súčasnom sámskom umení a literatúre sa objavuje častejšie, často ako kriticko-humoristická postava, niekedy ako alegória koloniálnej hrozby. Toto moderné privlastnenie je z hľadiska fenomenológie náboženstva samostatným javom.

Typické rozprávanie o Stallovi má pevnú naratívnu štruktúru: Sami sa stretne so Stallom, dostane sa do nebezpečenstva, nájde ľstivé riešenie, poraz靠í Stalla a vráti sa s korisťou. Táto štruktúra sa podobá rozprávaniam o trikstroch v mnohých kultúrach.

Konkrétne rozprávania sa v detailoch líšia. V jednom známom rozprávaní sámsky poľovník navrhne Stallovi spoločné jedlo, naláka ho do skalnej trhliny a tam ho zabije.

V inom rozprávaní dvaja bratia nalákajú Stalla do chatrče, kde mu do hrdla zapichnú rozpálenú železnú tyč. Tieto násilné riešenia sú z hľadiska naratívnej fenomenológie typické.

Vedecky je rozprávačská literatúra o Stallovi mnohonásobne dokumentovaná vo veľkých sámskych zbierkach rozprávaní, napríklad u Justa Knuda Qvigstada a Konrada Nielsena. Tieto zbierky tvoria samostatnú výskumnú oblasť a majú religionisticko-etnologickú hodnotu.

Jedna z významných hypotéz staršieho výskumu vykladala Stalla ako pretvorenú spomienku na nesámskych votrelcov, napríklad na vikingské lúpežné výpravy alebo ruských kolonizátorov. Táto hypotéza má tú výhodu, že vysvetľuje asymetriu materiálov (Stallo so železom, Sami s drevom).

Vedecky je táto hypotéza plauzibilná, ale nie úplne presvedčivá. Rozprávania o Stallovi existujú aj v oblastiach, kde nie je dosvedčený priamy kontakt s cudzími votrelcami. Čisto historicko-racionalizujúci výklad je teda nedostatočný.

Alternatívny výklad vidí v Stallovi kozmologickú postavu antagonistu, ktorá v každej kultúre slúži ako nutný protipól kultúrneho vlastného ja. Toto štrukturalistické čítanie je religionisticko-fenomenologicky produktívne a zodpovedá širšej triede obrích antagonistov v mnohých mytológiách.

Konsta Kaikkonen a niektorí ďalší výskumníci navrhli chápať Stalla ako iniciačnú postavu sámskeho šamanizmu. Mladí adepti na noaidi musia v symbolickej konfrontácii s postavami podobnými Stallovi preukázať svoju spôsobilosť. Táto hypotéza je sporná, ale má heuristickú hodnotu.

Ak by toto čítanie platilo, Stallo by nebol len naratívnou, ale aj rituálnou postavou. Religionisticko-fenomenologický význam by bol značný, pretože by posunul hranicu medzi folklórom a náboženstvom v sámskej tradícii.

Metodicky je túto hypotézu ťažké overiť, pretože priama rituálna prax bola v dôsledku misie z veľkej časti prerušená. Nepriame náznaky v rozprávaniach môžu hypotézu podporiť, nie však definitívne dokázať. Táto metodická obozretnosť je vedecky nevyhnutná.

Stallo patrí do širokej triedy obrích antagonistov v severoeurópskych mytológiách. Štrukturálne porovnateľné sú starosevernské jötuny, fínski jätit, ruskí obri volot a rozprávania o obroch u Inuitov, v ktorých sú porazené mytologické predchádzajúce bytosti.

V porovnaní so starosevernými jötunmi je Stallo výrazne jednoduchšie stvárnený. Nemá vlastnú mytologickú genealógiu ako jötunský svet Útgardr, nemá vlastných bohov, nemá vlastnú teológiu. Stallo je skôr schematickou postavou než plnohodnotne rozvinutým mytologickým protipólom.

Táto rozprávačská jednoduchosť je vedecky pozoruhodná. Ukazuje, že sámska tradícia využíva obrích antagonistov ako naratívne nástroje bez toho, aby ich rozvíjala do vlastného mytologického sveta. Religionisticko-fenomenologicky je táto funkčnosť samostatná.

V súčasnej sámskej kultúre je Stallo produktívnou postavou. Spisovatelia ako Nils-Aslak Valkeapää, umelci ako Britta Marakatt-Labba a filmári ako Nils Gaup sa k Stallovi vracajú, často ako k alegórii koloniálnej hrozby alebo ako k symbolu presadenia sa voči vonkajším mocnostiam.

Film Pathfinder (Ofelaš, 1987) od Nilsa Gaupa výrazne stvárnil postavy podobné Stallovi a tým sprístupnil túto postavu medzinárodnej verejnosti. Táto recepcia je religionisticko-fenomenologicky samostatný jav.

V pedagogickej praxi sámskych škôl sa Stallo využíva ako identifikačná postava. Didaktická funkcia spočíva v príklade múdreho Samiho, ktorý hrubú silu poráža lstivosťou. Toto pedagogické prisvojenie je samostatnou oblasťou religionistickej didaktiky.

Výskum o Stallovi je rozsiahly. Just Knud Qvigstad predložil vo svojej zbierke Lappische Märchen- und Sagenvarianten (1925-1929) základnú zbierku. Juha Pentikäinen, Håkan Rydving a Konsta Kaikkonen sa venovali náboženskoantropologickému spracovaniu.

V porovnávacej religionistickej fenomenológii sa Stallo chápe ako príkladný prípad severoeurópskych obrích antagonistov. Toto zaradenie umožňuje štrukturálne porovnania, ktoré sú vedecky produktívne.

Konkrétne výskumné medzery existujú v presnom rozlíšení medzi rituálno-náboženskou a naratívno-folkloristickou funkciou Stalla. Toto rozlíšenie je metodicky náročné, ale dôležité pre presné vedecké zaradenie postavy.

Stallo sa spája s Beaivi, Mánnu, Ráhka, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka, Madderakka, Jabmiidaibmu a Saivo. Kultúrny uzol Sámska tradícia rámcuje túto rozprávačskú tradíciu. Štrukturálne podobní obrí antagonisti sa nachádzajú v mnohých severoeurópskych mytológiách, napríklad u starosevernských jötunov.