Madderakka - kmeňová matka, prijímateľka duší a najvyššia Akka sámskeho náboženstva

Madderakka je hierarchickým vrcholom trojice Akka, a teda najdôležitejším ženským božstvom sámskeho náboženstva. Prijíma duše od najvyššieho boha Ráhku alebo od Beaivi a odovzdáva ich svojim trom dcéram, ktoré zabezpečujú špecializované funkcie súvisiace s narodením.

Táto hierarchická štruktúra je religionisticky prepracovaná. Ukazuje, že sámska teológia Akka nespočíva vo vzájomne nezávislých božstvách, ale v integrovanej rodinnej štruktúre, v ktorej Madderakka zastáva postavenie matky a jej dcéry vykonávajú výkonné funkcie.

Prameňov o Madderakke je mnoho. Schefferus, Leem, Læstadius a obrazy na šamanských bubnoch sú hlavnými prameňmi. Jej teologický význam je vo výskume dobre zdokumentovaný a religionisticky uznávaný.

Kmeňová matka Madderakka je v novšom výskume spracovaná s rozšírenými prístupmi, ktoré spájajú etnografickú presnosť, kritické preskúmanie jazykovej tradície a porovnávaciu perspektívu. Sámski výskumníci a výskumníčky sa dnes na tejto práci sami podieľajú a opravujú staršie západné výklady, v ktorých sa čiastočne prejavili koloniálne pohľady.

Ako hierarchický vrchol trojice Akka sa Madderakka zaraďuje do cirkumpolárnej náboženskej topografie, ktorej základný vzor sa opakuje na veľkých vzdialenostiach. Táto štrukturálna stálosť cez tisíce kilometrov patrí k najvýraznejším zisteniam porovnávacej religionistiky a je stále predmetom pokračujúcich výskumných diskusií.

Meno Madderakka sa odvodzuje od sámskeho máddá, čo znamená pôvod, kmeň alebo babička. Zložka Akka je, ako pri ostatných postavách Akka, obvyklým označením ženských ochranných bohýň. Madder-Akka teda znamená doslova kmeňová matka alebo pra-babička.

Etymologicky patrí koreň máddá k fínsko-ugorskej vrstve. Príbuzné výrazy sú zdokumentované vo fínskom maa pre krajinu alebo zem a v estónskom maa pre krajinu. Táto jazykovo-historická hĺbka odkazuje na starú vrstvu náboženského pojmotvorenia.

Dialektové varianty sú Maaddaraahka v južnosámskom, Máttar-akka v umesámskom, Máttaráhkká v severosámskom jazykovom používaní. Táto rozmanitosť je z hľadiska fenomenológie náboženstva typická.

Z religionisticko-sociologického hľadiska treba sa opýtať, akú funkciu mala Madderakka v sociálnom poriadku tradičnej sámskej komunity. Keďže jej teologické postavenie ako matky prijímajúcej duše celej rodiny bohýň v podstate zobrazuje rodinné usporiadanie, náboženstvo bolo tu úzko prepojené so spoločenskou praxou.

Toto prepojenie tvorí samostatné pole religionisticko-antropologického výskumu, ktoré systematicky skúmali predovšetkým Håkan Rydving a Konsta Kaikkonen.

Ďalšia rovina sa týka súčasného významu Madderakky pre sámsku identitárnu politiku. V rámci sámskej samosprávy a medzinárodnoprávneho uznania práv pôvodných obyvateľov sa tradičné postavy, ako je najvyššia Akka, znovu dostávajú do verejného povedomia. Vzťah medzi výskumom náboženstva a politickým samourčením je pri tom samostatným pracovným poľom, ktoré sa v posledných rokoch intenzívnejšie skúma.

Madderakka je v etnografických prameňoch opisovaná ako stará, dôstojná, ctihodná babička, ktorá žije pod zemou alebo pod obytným priestorom. Jej chtonické zakotvenie je z hľadiska fenomenológie náboženstva samostatným jevom a spája ju s teológiou matky Zeme mnohých pôvodných náboženstiev.

Na šamanských bubnoch je Madderakka zvyčajne zobrazená v najnižšej úrovni bubna, často ako sediaca alebo odpočívajúca žena. Štúdie bubnov Ernsta Mankera ukázali jej konzistentné ikonografické postavenie na väčšine zachovaných bubnov.

Symbolicky je Madderakka spojená so zemou, pôdou, koreňom a praveký. Táto symbolika je z hľadiska fenomenológie náboženstva samostatným jevom a v porovnávacej religionistike je dobre zdokumentovaná ako typ matky Zeme.

Ústrednou funkciou Madderakky je prijímanie duší pred narodením. Podľa samskej predstavy prichádza duša budúceho dieťaťa najprv k Madderakke, ktorá ju preskúša a odovzdá príslušnej dcére: Sara-Akke pri porode, Juksakke pri chlapčenskom dieťati, Uksakke pri prahu.

Táto funkcia prijímania duší je z hľadiska fenomenológie náboženstva mimoriadne rozpracovaná. Ukazuje, že samská tradícia teologicky rozdeľuje priebeh narodenia do viacerých krokov: prijatie duše, odovzdanie špecializovaným božstvám, uskutočnenie samotného pôrodu.

Z vedeckého hľadiska je táto viacstupňová teológia zrodu samostatnou konfiguráciou. Odlišuje samskú tradíciu od tradícií s jedinou bohyňou zrodu a ukazuje rozpracovanú náboženskú štruktúru ženskej ochrannej funkcie.

Madderakka bola uctievaná pri mimoriadne dôležitých príležitostiach, najmä na začiatku tehotenstva a pri veľkých rodinných rituáloch. Priamy kult bol zriedkavý, častejšie sa v bežnom živote vzývali jej dcéry, najmä Sara-Akka.

Pri svätých kameňoch, sieidi, bola Madderakka občas adresátkou obetných darov, častejšie však boli adresátmi Beaivi, ostatné Akky a špecializovaní funkční bohovia. Táto asymetria kultovej praxe je z hľadiska fenomenológie náboženstva typická pre hierarchicky nadradené vysoké bohyne.

Z vedeckého hľadiska je asymetria medzi teologickým významom a konkrétnou kultovou praxou samostatným javom, ktorý sa pozoruje aj pri Ráhke. Madderakka je ženským protikladom tohto štrukturálneho vzoru.

Madderakka je matkou troch ostatných Akiek a tým aj hierarchickým vrcholom trojice Akka. Konštelácia štyroch postáv – Madderakka ako pramatka, Sara-Akka ako pomocníčka pri pôrode, Juksakka ako ochrankyňa chlapcov, Uksakka ako strážkyňa prahu – je z hľadiska fenomenológie náboženstva rozpracovaným systémom.

Táto hierarchická rodinná štruktúra je z vedeckého hľadiska veľmi zaujímavá. Ukazuje, že samská tradícia nerozdeľuje ženskú ochrannú funkciu na vzájomne nezávislé božstvá, ale na integrovanú rodinu, v ktorej matka koordinuje ostatné.

Z vedeckého hľadiska sa diskutuje otázka, či je táto rodinná štruktúra neskorou systematizáciou zo strany misionárov, alebo samostatnou samskou konfiguráciou. Håkan Rydving a Konsta Kaikkonen sa prikláňajú k druhému výkladu.

Madderakka patrí do triedy mytologických pramatiek, ktoré sa vyskytujú v mnohých náboženstvách. Štruktúrne porovnateľné sú fínska Maa-Emoinen, maďarská Boldogasszony, grécka Gaia, hinduistická Prithivi a predstava pramatky u Inuitov v postave Pingy.

Špecifikum Madderakky spočíva v jej zapojení do rodinnej hierarchie s troma dcérami. Táto rozpracovaná štruktúra je z hľadiska fenomenológie náboženstva samostatná a odlišuje samskú tradíciu od tradícií s iba jednou pramatkou.

V rámci fínsko-uhorskej tradície je konfigurácia Madderakky príbuzná s fínskou predstavou Matky Zeme a s estónskou predstavou Maa. Táto štruktúrna príbuznosť odkazuje na starú fínsko-uhorskú vrstvu.

Kresťanská misia stotožnila Madderakku sčasti s Máriou, sčasti s Evou (ako pramatkou ľudstva). Táto identifikácia nie je z vedeckého hľadiska jednoduchým synkretizmom, ale zámernou misijnou strategickou voľbou, ktorá mala uľahčiť prechodovú teológiu pokrstených Samov.

V súčasnej samskej kultúrnej revitalizácii je Madderakka významnou postavou. Feministické prúdy v rámci samskej komunity v nej vidia paradigmatickú pramatku a príklad významu ženskej náboženskej autority v tradičnom náboženstve.

Z vedeckého hľadiska je znovuosvojenie Madderakky súčasťou širšieho znovuobjavenia ženskej stránky samského náboženstva. Toto znovuobjavenie je z hľadiska fenomenológie náboženstva plodné.

Výskum Madderakky je široko rozvinutý. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Konsta Kaikkonen a Anna Lia Berthelsen systematicky preskúmali systém Akka a identifikovali Madderakku ako hierarchický vrchol.

Samostatná monografia o Madderakke stále chýba. Konkrétne výskumné medzery existujú v presnom vzťahu medzi Madderakkou a fínskou tradíciou Matky Zeme, ako aj vo vzťahu k Ráhke ako vysokému bohu.

Vo fenomenologickom výskume náboženstva sa Madderakka považuje za príkladný prípad hierarchických pramatiek. Toto zaradenie umožňuje štrukturálne porovnania, ktoré sú z vedeckého hľadiska plodné.

Madderakka je spojená s Sara-Akkou, Juksakkou, Uksakkou, Beaivi, Mánnu, Ráhkou, Stallom, Jabmiidaibmu a Saivom. Kultúrny uzol Samská tradícia zasadzuje teológiu pramatky do širšieho rámca. Štruktúrne podobné pramatky sa nachádzajú v mnohých náboženstvách po celom svete, napríklad v rade Inuitov pri postave Pinga.