Madderakka - praroditeljka, primateljka duša i najviša Akka religije Sami naroda

Madderakka je hijerarhijski vrh trojstva Akka i time najvažnije žensko božanstvo religije Sami naroda. Ona prima duše od vrhovnog boga Ráhke ili od Beaivija i prosleđuje ih svojim trima kćerima, koje obavljaju specijalizovane funkcije rođenja.

Ova hijerarhijska struktura je religiološki razrađena. Ona pokazuje da teologija Akka kod Sami naroda ne počiva na međusobno nezavisnim božanstvima, već na integrisanoj porodičnoj strukturi u kojoj Madderakka ima ulogu majke, a njene kćeri ulogu izvršiteljki.

Izvori o Madderakki su brojni. Šeferus, Lem, Lestadijus i prikazi na šamanskim bubnjevima su glavni izvori. Njen teološki značaj dobro je dokumentovan u istraživanjima i religiološki priznat.

Praroditeljka Madderakka obrađivana je u novijim istraživanjima uz proširene pristupe koji spajaju etnografsku tačnost, kritičko ispitivanje jezičke predaje i komparativnu perspektivu. Sami istraživači i istraživačice danas su i sami deo ovog rada i ispravljaju starija zapadna tumačenja, u kojima su se delimično odražavala kolonijalna gledišta.

Kao hijerarhijski vrh trojstva Akka, Madderakka se uklapa u cirkumpolarnu religijsku topografiju čiji se osnovni obrasci ponavljaju na velikim prostorima. Ova strukturna postojanost kroz hiljade kilometara ubraja se među najupečatljivije nalaze komparativne religiologije i i danas je predmet aktuelnih naučnih debata.

Ime Madderakka potiče od sami reči máddá, koja znači poreklo, koren ili baba. Komponenta Akka, kao i kod ostalih Akka, uobičajena je oznaka za ženska zaštitna božanstva. Madder-Akka dakle bukvalno znači praroditeljka ili prababa.

Etimološki, korеn máddá pripada finsko-ugarskom sloju jezika. Srodni pojmovi zabeleženi su u finskom maa za zemlju ili tlo i estonskom maa za zemlju. Ova jezičko-istorijska dubina ukazuje na staru slojevitost religijskog oblikovanja pojmova.

Dijalektalne varijante su Maaddaraahka u južnosamskom, Máttar-akka u umesamskom, Máttaráhkká u severnosamskom govoru. Ova raznolikost je religiofenomenološki tipična.

Religiosociološki se postavlja pitanje koju je funkciju Madderakka imala u društvenom poretku tradicionalne zajednice Sami naroda. Pošto njen teološki položaj majke koja prima duše čitave porodice boginja na neki način odražava porodičnu strukturu, religijsko je ovde bilo tesno povezano sa društvenom praksom.

Ova povezanost čini posebno religijsko-antropološko istraživačko polje, koje su sistematski proučavali pre svega Håkan Rydving i Konsta Kaikkonen.

Još jedan nivo tiče se današnjeg značaja Madderakke za identitetsku politiku Sami naroda. U okviru samouprave Sami naroda i međunarodnopravnog priznanja prava autohtonih naroda, predajne figure kao najviša Akka ponovo dolaze u fokus javne svesti. Odnos religijskih istraživanja i političkog samopotvrđivanja predstavlja pri tome samostalno radno polje, koje se posljednjih godina sve intenzivnije obrađuje.

Madderakka se u etnografskim izvorima opisuje kao stara, dostojanstvena, poštovana baba koja živi pod zemljom ili pod stambenim prostorom. Njena htonska smeštenost predstavlja poseban religiofenomenološki fenomen i povezuje je sa teologijom Majke Zemlje mnogih autohtonih religija.

Na šamanskim bubnjevima Madderakka je najčešće prikazana na najnižem nivou bubnja, često kao sedeća ili opružena žena. Studije bubnjeva Ernsta Mankera pokazale su njen dosledan ikonografski položaj na većini sačuvanih bubnjeva.

Simbolički je Madderakka povezana sa zemljom, tlom, korenom i praiskonskim vremenom. Ova simbolika predstavlja poseban religiofenomenološki fenomen i dobro je dokumentovana u komparativnoj religiologiji kao tip Majke Zemlje.

Централна функција Мадеракке (Madderakka) јесте пријем душа пре рођења. Према самском веровању, душа детета које треба да се роди најпре долази код Мадеракке, која је испитује и предаје надлежној кћери: Сара-Акки (Sara-Akka) за помоћ при порођају, Јуксакки (Juksakka) за мушко дете, Уксакки (Uksakka) за праг.

Ова функција пријема душа религиофеноменолошки је развијена. Она показује да самска традиција теолошки рашчлањује чин рођења на више корака: пријем душе, предаја специјализованим божанствима, спровођење порођаја.

Научно гледано, ова вишестепена теологија рођења представља самосталну конфигурацију. Она разликује самску традицију од традиција са једном јединственом богињом рођења и показује развијену religiozну структурираност женске заштитне функције.

Мадеракка (Madderakka) је обожавана поводом посебно важних прилика, нарочито на почетку трудноће и приликом великих породичних ритуала. Директан култ био је ретак, чешће су у свакодневном животу призиване њене кћери, посебно Сара-Акка (Sara-Akka).

Код светих камења, сиеидија (Sieidi), Мадеракка је понекад била примаоц жртвених приноса, но чешће су то биле Беаиви (Beaivi), остале Акке и специјализована функционална божанства. Ова асиметрија култне праксе религиофеноменолошки је типична за хијерархијски надређене велике богиње.

Научно гледано, асиметрија између теолошког значаја и конкретне култне праксе представља посебан феномен, који се уочава и код Ракхе (Ráhka). Мадеракка је женски еквивалент овог структурног образца.

Мадеракка (Madderakka) је мајка друге три Акке и тиме хијерархијски врх Акка-тријаде. Констелација четворо божанства – Мадеракка као прамајка, Сара-Акка (Sara-Akka) као помоћница при порођају, Јуксакка (Juksakka) као чуварка мушких деце, Уксакка (Uksakka) као чуварка прага – религиофеноменолошки представља развијен систем.

Ова хијерархијска породична структура научно је занимљива. Она показује да самска традиција женску заштитну функцију не дели на међусобно независна божанства, већ на интегрисану породицу у којој мајка координира остале.

У науци се расправља о питању је ли ова породична структура касна систематизација која потиче од мисионара или самостална самска конфигурација. Хокан Ридвинг (Håkan Rydving) и Конста Каиконен (Konsta Kaikkonen) склонији су другом тумачењу.

Мадеракка (Madderakka) припада класи митолошких прамајки које постоје у бројним религијама. Структурно упоредиве су финска Ма-Емоинен (Maa-Emoinen), мађарска Болдогасони (Boldogasszony), грчка Гаја (Gaia), хиндуистичка Притхиви (Prithivi) и представа прамајке код Инуита (Inuit) оличена у Пинги (Pinga).

Специфичност Мадеракке лежи у њеној уграђености у породичну хијерархију с три кћери. Ова развијена структура религиофеноменолошки је самостална и разликује самску традицију од традиција с само једном прамајком.

У оквиру финско-угарске традиције, конфигурација Мадеракке сродна је финској представи Мајке Земље и естонској представи Ма (Maa). Ова структурна сродност указује на стари финско-угарски слој.

Хришћанска мисија делимично је идентификовала Мадеракку (Madderakka) с Маријом, а делимично с Евом (као прамајком човечанства). Ова идентификација научно није једноставан синкретизам, већ свесна мисионарска стратешка одлука која је требало да олакша прелазну теологију покрштених Сама.

У савременој самској културној ревитализацији Мадеракка је значајна фигура. Феминистичке струје у оквиру самске заједнице виде у њој парадигматичну прамајку и пример значаја женског религијског ауторитета у традиционалној религији.

Научно гледано, поновно присвајање Мадеракке део је ширег поновног откривања женске стране самске религије. Ово поновно откривање религиофеноменолошки је продуктивно.

Истраживање о Мадеракки (Madderakka) широко је постављено. Хокан Ридвинг (Håkan Rydving), Јуха Пентикајнен (Juha Pentikäinen), Конста Каиконен (Konsta Kaikkonen) и Ана Лија Бертелсен (Anna Lia Berthelsen) систематски су истраживали систем Акки и идентификовали Мадеракку као хијерархијски врх.

Самостална монографија о Мадеракки још не постоји. Конкретни истраживачки недостаци односе се на прецизан однос између Мадеракке и финске традиције Мајке Земље, као и на однос према Ракхи (Ráhka) као великом божанству.

У религиофеноменолошком истраживању Мадеракка се третира као примерни случај хијерархијских прамајки. Ова класификација дозвољава структурна поређења која су научно продуктивна.

Мадеракка (Madderakka) повезује се са Сара-Акком (Sara-Akka), Јуксакком (Juksakka), Уксакком (Uksakka), Беаиви (Beaivi), Мануом (Mánnu), Ракхом (Ráhka), Сталом (Stallo), Јабмидаибмуом (Jabmiidaibmu) и Саивом (Saivo). Културни чвор Самска традиција уоквирује теологију прамајке-теологију. Структурно сличне прамајке налазе се у бројним религијама широм света, на пример у низу одредница код Инуита (Inuit) под Пинга.