Пинга – Господарка копнених животиња, заштитница породиља и вођа душа

Пинга је поред Седне (Sedna) централна женска фигура централне Арктике. Док Седна контролише морске животиње, Пинга је у традицијама Игулик и карибу-Инуита господарка копнених животиња, посебно карибуа.

Обе заједно чине религиозни пар који одражава економску основну структуру инуитског опстанка: лов на води и лов на копну. Ово структурно преплитање је религиофеноменолошки самосталан модел.

Функција Пинге превазилази улогу господарке животиња. У Расмусеновим (Rasmussen) записима она се такође наводи као заштитница породиља и пратиља душа. Ова разноврсност њених надлежности типична је, религиолошки посматрано, за арктичка женска божанства чија моћ подједнако обухвата плодност, животиње и смрт. Ова тријада представља, феноменолошки посматрано, самосталан функционални склоп.

За разлику од Седне, Пинга је знатно мање разрађена у наративним изворима. Она се не појављује у неком централном миту, али се помиње у бројним изјавама шамана. Њена моћ је нешто дифузнија, атмосферичнија, мање лична него Седнина. У научном смислу та дифузност чини од ње уџбенички пример функционалне теологије без наративне персонализације.

Пинга, која у наративним изворима изгледа знатно мање разрађена него Седна, у новијим истраживањима је обрађена помоћу проширеног методолошког репертоара који спаја етнографску прецизност, језичку критику извора и упоредну перспективу.

Управо зато што њено предање остаје дифузно, важна је сарадња инуитске заједнице знања, која данас учествује у овом истраживању и исправља старије, делом колонијално обојене западне тумачење.

Име Пинга, у неким изворима и Пиулипиули (Piuli’piuli) или Пингајурмак (Pingajurmaq), потиче вероватно од корена pinga, који у више инуитских језика значи оно што је горе или горња.

Ово је у извесном напону са њеном функцијом господарке копна, јер копно није првенствено горе, него под ногама ловца. Ова семантичка тензија представља, научно посматрано, још необрађено истраживачко поље.

Друго етимолошко тумачење упућује на pi- као општи корен за чинити или изнедрити, што би одговарало њеној функцији заштитнице породиља. Етимологија није коначно разјашњена, а варијације допуштају више читања. Религиофеноменолошки та вишезначност је продуктивна и наглашава сложеност функције Пинге.

У Игулику се облик Пинга помиње најчешће, док се код карибу-Инуита среће и облик Хила (Hila), што не треба мешати са Силом (Sila). Такве хомофоније су честе у инуитским језицима и захтевају пажљиво контекстуално читање. Научно посматрано, значења појмова морају се реконструисати из културног контекста, а не само из језичког облика.

Даљу перспективу нуди религиосоциолошко питање коју је улогу Пинга имала у социјалном поретку традиционалне инуитске заједнице.

Као господарка копнених животиња, заштитница породиља и пратиља душа истовремено, она показује да религиозна структура није била одвојена од друштвене праксе, него је с њом била тесно испреплетена. Ово преплитање чини самостално религиоантрополошко истраживачко поље, које су системски проучавали посебно Фредерик Логран (Frédéric Laugrand) и Јарих Остен (Jarich Oosten).

Пинга се готово никада не описује визуелно. У изворима, пре свега у Расмусеновим забелешкама из Иглулика, она се појављује као невидљива женска сила која је присутна у планинама, у стадима карибуа и при порођајима. Она није персонализована фигура са биографијом, већ функција која истовремено делује у више сфера. Ова дифузност је религијско-феноменолошки самосвојна.

Њене главне функције су: чување копнених животиња, посебно карибуа, чији број она регулише. Заштита породиља и новорођенчади, чији прелазак у живот она пратити.

Пратња душа умрлих, које она прати на делу њиховог пута. Ова тријада животиње, рођења и смрти типична је религијско-феноменолошки за арктичке господарице животиња и налази бројне паралеле у циркумполарном подручју.

У односу на Седну (Sedna) Пинга се описује као њена слабија сестра или комплементарна фигура. Она не поседује њену океанску величину, али поседује њену етичку осетљивост. Кршења њених табуа, на пример злоупотреба карибуа или забрањена храна током трудноће, она региструје и кажњава болешћу или неуспехом у лову. Ова табу-осетљива функција типична је религијско-феноменолошки.

У ширем оквиру упоредне религиологије Пинга се као господарица животиња уклапа у образац циркумполарне религијске топографије. Чињеница да та топографија остаје структурно стабилна на хиљадама километара удаљености убраја се религијско-феноменолошки међу најзапаженије налазе ове науке и до данас се непрекидно расправља.

Карибу Инуити (Caribou-Inuit), чија је основа живота био лов на карибуе у тундри, имали су посебно близак однос са Пингом. Расмусен опширно извештава из својих разговора са карибу шаманима да је Пинга бележила сваку повреду табуа у поступању с карибуима и да се изостанак стада карибуа у пролеће увек тумачио као последица њене увреде.

Табуи су се односили на правилно клање, одвајање копнене и водене хране, обраду кожа и ритуалну очистку жена након клања. Строгост тих табуа била је значајна, а Расмусен коментарише да су Карибу Инуити у религијском погледу били изузетно дисциплинована популација. Ова дисциплина је религиосоциолошки самосвојан феномен.

Научно посматрано, веза Пинге и карибуа представља парадигматски случај еколошки укорењене теологије. Религија није била апстрактан систем веровања, већ директна регулација праксе опстанка кроз сакралне табуе. Оваква дубина еколошке укорењености изузетна је религијско-феноменолошки и чини традицију Карибу Инуита централним компаративним случајем за еколошко истраживање религије.

Улога Пинге као чуварке породиља друга је главна оса. Жене у порођају призивале су је, а бабице су изговарале молитве упућене Пинги.

Рођење је религијски било изузетно значајан тренутак, у коме је душа претка уласила у новорођенче, а Пинга је обезбеђивала тај прелаз. Ова представа о преображеном рођењу самосвојна је религијско-феноменолошки појава.

Табуи везани за рођење били су строги. Породиља се морала изоловати неколико дана, није јој било дозвољено да једе одређену храну и морала је изговарати ритуализоване речи. Пинга је кажњавала прекршаје тешкоћама при порођају или болешћу новорођенчета. Ова снажна санкцијска позиција чини је једном од етички најгушћих фигура инуитског пантеона.

Религијско-феноменолошки, овде се спаја функција прага са владавином над живим. Пинга није само господарица животиња, већ и чуварка сваког прелаза из тог другог места у овде. Ова двострука функција научно је занимљива и чини је једном од теолошки најгушћих женских фигура Арктика, чије прецизније истраживање остаје отворен задатак науке.

Приликом сахране умрлог, према инуитском веровању, призивана је Пинга, која је душу умрлог пратила на делу њеног пута пре него што би је предала Ангути (Anguta) у Адливуну (Adlivun). Ова пратећа функција била је посебно важна код жена и деце, чије су душе сматране нежнијим и потребним стручне пратње.

Погребни ритуали садржали су призивања која су делимично забележена у Расмусеновим записима. Шаман је могао да замоли Пингу да безбедно спроведе душу умрлог, што се сматрало значајним шаманским подухватом. Ова функција није тако драматична као путовање до Седне, али је значајна у свакодневној религијској праски и релевантна у већини породица приликом смртних случајева.

Тријада рођења, лова и смрти, која се спаја у Пинги, чини је чворном фигуром животног света. Религијско-феноменолошки у томе се може видети арктичка варијанта Велике Мајке, без потребе да се преузимају шпекулације типичне за Марију Гимбутас о панеуразијском мајчинском божанству. Религијско-историјска опрезност по овом питању методолошки је неопходна.

Са научне тачке гледишта Пинга спада у групу господарки животиња, које су широко потврђене у циркумполарном региону. Структурно упоредиве су самске Мадеракка и њене кћери Саракка, Јуксакка и Уксакка, које такође покривају тријаду рођења, заштите и прелаза. И ненецка Ју-Кана и јупичка Нунам-Ћуа показују сличне функције.

Ове структурне подударности нису случајне, него одражавају дуплирање морске и земаљске господарке, типично за циркумполарну културу опстанка. Религијска топографија прати економску основну структуру, чиме циркумполарна религија постаје привилеговано истраживачко поље еколошке антропологије религије. Ови структурни налази су научно чврсто утемељени.

Унутар инуитске традиције Пинга је у комплементарном односу са Седном. Обе чине пар чије постојање одражава две главне осе економије опстанка. Ова дијада је научно парадигматичан случај еколошки утемељене структуре божанства и пример уске повезаности религије и економије ресурса у традиционалним друштвима.

Са доласком мисије, неперсонализована женска божанства прва су губила присутност, јер их је било теже христијанизовати од персонализованих мушких фигура. Пинга је пала у заборав брже него Седна или Торнарсук и данас је у модерној инуитској религиозности углавном одсутна. Ова асиметрична губитак сећања је религиосоциолошки занимљив.

Поновно присвајање аутохтоне религије од 1990-их година још није вратило Пингу у свест у мери у којој се то догодило са Седном. Са научне тачке гледишта, дубље поновно откриће њених функција било би значајно за историју инуитске религије, јер би суштински употпунило целокупну слику пантеона.

У модерним инуитским школским уџбеницима Пинга се понегде помиње, али обично као споредна фигура. Ово одговара њеном рађе дифузном облику у изворима и научно не би требало да доводи до потцењивања. Теолошки значај Пинге не сме се мерити пропорционално њеној наративној видљивости.

Истраживање о Пинги је оскудно. Расмусен је главни извор, а Кнуд Биркет-Смит је у свом раду о карибу-инуитима забележио додатне детаље. Данијел Меркур и Фредерик Лограен обрађују је у својим прегледним делима, али јој не посвећују посебну монографију. Ова истраживачка празнина је научно жалосна и требало би је отклонити.

Пожељна би била детаљнија научна обрада Пинге, посебно упоредна анализа са самским богињама Ака и другим циркумполарним женским заштитним фигурама. Приступи томе налазе се у раду Биргите Соне, која је последњих година дала важне доприносе истраживању женске стране инуитског пантеона.

У савременој инуитској уметности Пинга се повремено појављује, често у вези са мотивима карибуа. Ово уметничко поновно откриће значајан је допринос историјском учинити видљивим и допуњује академско истраживање естетском и културно-практичном димензијом.

Пинга је у вези са Седном, Силом, Ангутом, Торнарсуком, Нануком, Игалуком, Тупилаком, Малином и Каилертетангом. Културни чвор Инуитска традиција смешта је у контекст. Структурно сличне господарке животиња и заштитнице порода налазе се у самском низу лема, посебно код Мадеракке.