Тупилак - Вештачки направљен дух освете гренландске традиције

Тупилак у религиолошкој класификацији спада у реткu групу вештачки направљених духовних бића.

За разлику од Седне (Sedna), Силе (Sila) или Торнарсука (Tornarssuk), који се сматрају датим космичким или помагачким силама, Тупилак је свесно направљена творевина која служи конкретној сврси – наношењу штете непријатељу. Ова конструктивна димензија га суштински разликује од свих других одредница инуитског пантеона.

Извори о Тупилаку концентришу се на Гренланд, посебно источну обалу и залив Диско, а протежу се од 18. века код Ханса Егедеа (Hans Egede), преко Хенрика Ринка (Henrik Rink) у 19. веку, до Вилијама Талбицера (William Thalbitzer) и Роберта Петерсена (Robert Petersen) у 20. веку.

И у централној канадској Арктици забележени су сродни појмови као tupilaq или tuurngaq qungasiq, али тамо са делимично другачијим значењем. Ова регионална специфичност је научно веома значајна.

Данас Тупилак постоји у две паралелне равни: као историјски концепт стварно направљеног и магијски оживљеног бића штете и као назив за резбарене фигуре од кљове кита, рогова ирваса и кости, које су од 1880-их развијене као гренландска уметничко-занатска форма. Ова двострукост чини сваку расправу о Тупилаку методолошки захтевном и захтева пажљиво разграничавање.

У проучавању Тупилака новија истраживања су проширила своје методолошке алате, повезујући етнографску прецизност, језичку критику извора и упоредну перспективу. Ово уситочавање је овде посебно потребно, јер су старији западни прикази често сензационализовали ово вештачки направљено биће штете; заједница знања Инуита, која данас сама учествује у истраживању, исправља такве делимично колонијално обојене приписивке.

Етимолошки, tupilak или tupilaq потиче од корена tupi-, који у више инуитских језика значи предак или душа покојника. Тупилак би дакле буквално значио преткова прилика или духовна творевина. Роберт Петерсен (Robert Petersen) је у својим језичко-историјским студијама разрадио сродност са појмовима за духа покојника, чиме је успоставио језички мост према свету мртвих код Инуита.

У гренландском језику постоји и облик множине tupilait, који означава скупност ових бића. У модерној употреби значење се проширило и често се преводи као страшилиште или зли дух, што сажима изворно значење и губи специфичну димензију намерне израде. Научно, ово сажимање треба критички сагледати.

Занимљиво је да Тупилак у етимологији нема негативну конотацију. Негативна оцена произлази из функције, а не из саме речи.

Тупилак по природи није зао, већ се користи за агресију. Ова етичка неутралност саме речи научно је занимљива, јер показује да морална оцена настаје тек кроз намерну употребу.

Додатно је вредан пажње и религиозно-социолошки поглед на улогу коју је Тупилак имао у социјалном поретку традиционалне заједнице Инуита.

Пошто је такво биће било намерно усмерено против непријатеља, на њему се посебно јасно види да религиозна структура није била одвојена од друштвене праксе, већ тесно испреплетена с њом. Ова испреплетеност представља посебно поље религиозно-антрополошких истраживања, које су систематски обрадили нарочито Фредерик Лоргран (Frédéric Laugrand) и Јарих Остен (Jarich Oosten).

Etnografski izvori, posebno kod Henrika Rinka i Vilijama Talbicera, detaljno opisuju izradu Tupilaka. Šaman, koji je želeo da nanese štetu neprijatelju, potajno je skupljao sastojke: kosti različitih životinja, kosu, tetive, ponekad delove leševa ili odeće samog neprijatelja.

Ovi sastojci su na osamljenom mestu, često u pukotini stene ili pećini, sastavljani u figuru.

Nad tom figurom izvođene su pesme i vradžbine. Šaman je hranio biće iz svog pazuha ili krila, prenosivši mu životnu snagu. Zatim je figura bila puštena u vodu ili sneg da traži i ubije neprijatelja.

Ako je sam neprijatelj bio moćan šaman, mogao je da odbije Tupilaka ili ga čak okrene protiv njegovog tvorca, što je praksi davalo znatan rizik.

Naučno je ova praksa zanimljiva jer se zasniva na teoriji oživljavanja neorganskih i organskih ostataka, koja je isprepletena sa šamanskom naukom o pomoćnim duhovima. Tupilak je oblik konstruktivne magije, koja je u inuitskom kosmosu istovremeno dozvoljena i etički opterećena. Fenomenologija religije ovo tumači kao mešoviti oblik konstrukcione magije i oduhovljenja putem duha.

Sama izrada bila je opasan čin. Ko bi bio otkriven, rizikovao je društveno izopštenje, odmazdu porodice neprijatelja ili smrt od sopstvenog Tupilaka. Ova struktura rizika stabilizovala je društveni poredak i čvinila upotrebu Tupilaka izuzetkom, a ne pravilom, mada priče ostavljaju utisak češće prakse.

U poređenju sa drugim šamanskim praksama Inuita, izrada Tupilaka je izuzetno detaljno opisana, jer se smatrala opasnom anomalijom, što je kod etnografa budilo posebno interesovanje za njihove informatore. Ova iskrivljenost izvora mora se naučno sagledati kritički, jer je moguće da Tupilak praksa u percepciji izgleda značajnija nego što je zaista bila.

U komparativnoj religiologiji Tupilak se tumači kao deo one cirkumpolarne religijske topografije koja se pronalazi na hiljadama kilometara sa neobično stabilnom strukturom. Ova strukturna stabilnost se u fenomenologiji religije smatra jednim od najupečatljivijih nalaza discipline i do danas se o njoj vode kontroverzne rasprave.

Protiv Tupilaka postojao je utvrđen repertoar apotropejskih praksi. Ko je posumnjao da je Tupilak upućen protiv njega, obraćao se šamanu koji je uz pomoć svojih Tornait, odnosno pomoćnih duhova, mogao da presretne, identifikuje i vrati Tupilaka.

Ako se Tupilak vratio protiv svog tvorca, doneo mu je predviđenu smrt. Ova reciprocitet je u fenomenologiji religije samostalni obrazac.

Druge zaštitne prakse sastojale su se u nošenju apotropejskih amuleta, zatvaranju ulaza igloa određenim obredima i poštovanju opštih tabu-pravila, čije poštovanje je trebalo da slabi Tupilaka. Efikasnost ovih sredstava bila je centralna tema verovanja i iskustva, koja se opširno obrađuje u grenlandskoj usmenoj literaturi i čini značajan deo oralnog korpusa.

Naučno je zanimljivo da je Tupilak praksa proizvela i diskurse pretnje i diskurse zaštite. Mogućnost agresivne upotrebe povećavala je društveni značaj šamana kao zaštitne instance, a istovremeno stabilizovala društveni poredak, jer su se otvoreni sukobi po pravilu izbegavali. Ova društveno-politička funkcija pretnje Tupilakom je u religijskoj sociologiji samostalan predmet istraživanja.

Источногренландска приповедна књижевност познаје бројне приче о тупилаку, у којима се тупилак окреће против свог творца зато што је изабрани непријатељ био превише јак. Једна позната прича говори о шаману који је усмерио тупилака против ривала, али је ривал препознао његову моћ, одбио га и вратио пошиљаоцу. Творац је тада умро у сопственом иглуу.

Друге приче говоре о тупилацима који случајно погоде невине људе или о тупилацима који измакну контроли свог творца и лутају тундром као блудећи духови зла.

Ове приче нису само забавне, већ служе као етичка упозорења: онај ко прави тупилака ризикује сопствени живот. Дидактичка димензија ових приповести представља посебну тему у религијској педагогији.

Приче о тупилацима бројно су засведочене у великим гренландским збиркама, на пример код Хенрика Ринка (Henrik Rink) и Матијаса Storcha (Mathias Storch). Оне представљају самостални жанр у оквиру инуитског фолклора и важан извор за научну реконструкцију традиционалне шаманске праксе и њеног етичког дискурса.

Посебна подгрупа приповести бави се тупилацима који су описани као хибриди животиња и који делују на граници између животиње и духа.

Овај хибридни карактер тупилака представља посебан феномен у феноменологији религије и повезује представу о тупилаку са општом трансформационом теологијом Инуита, у којој су границе између човека, животиње и духа проточне. Овде се отвара посебно истраживачко питање о конструкцији хибридних бића.

Значајна трансформација концепта тупилака започела је 1880-их година у Источном Гренланду. Европски посетиоци питали су шамане како тупилаци изгледају. Пошто су прави тупилаци били невидљиви или безоблични и распадали се одмах након извршења задатка, шамани су резбарили моделе од китовог зуба, рогова ирваса и касније камена. Ти модели су били демонстрациони предмети, а не магијски делотворни тупилаци.

Из тих модела развила се самостална уметничко-занатска традиција. Данашње гренландске тупилак-резбарије приказују искривљена, хибридна бића са људским, животињским и фантастичним особинама. Оне су значајан привредни фактор за Гренланд и присутне су у сваком туристичком промету. Естетска разноликост је велика и одражава индивидуалну креативност појединачних резбара.

Са научне тачке гледишта, ова трансформација представља уџбенички пример профанизације једне религијске категорије. Тупилак као духовно биће у представама је великим делом изгубљен, а тупилак као резбарена фигура постао је светски познат. Обе равни треба јасно раздвојити ако желимо разумети религију Инуита. Ова разлика се данас експлицитно преноси и у гренландским школама и музејима.

У научном поређењу тупилак спада у категорију конструисаних духова агресије, засведочених у многим културама. Структурно су сродни хебрејски голем, јавански tuju, хаићанска zonbi-целина, а у некој мери и античка проклетничка таблица katadesmos. Свима је заједничка намерна материјална конструкција делотворног бића.

У циркумполарном простору постоје паралеле у чукчкој и јупичкој традицији, које такође познају вештачки створене духове агресије, мада са другачијим материјалним и ритуалним специфичностима. Код Сама тупилаку структурно одговарају резбарена духовна бића која су играла улогу у самском шаманизму, без претпоставке о директном историјском сродству.

Пракса тупилака се разликује од западних представа о црној магији по томе што није првенствено етички осуђена. Ризична је, али у оквиру инуитског система вредности представља легитиму, мада опасну опцију у случају сукоба. Овај етички став чини праксу тупилака занимљивом за филозофију религије и јасно је разликује од хришћанско-моралних представа о штетној магији.

Треба указати и на паралелу са месопотамским заклињањима против Лашмату, у којима се такође препознаје комбинација конструкције штете и апотропејске праксе, без потребе да се претпостави историјска веза.

Ове структурне аналогије представљају посебно поље истраживања у научној дискусији о универзалним обрасцима магије штете и потврду структурне постојаности таквих пракси кроз различите културе.

Sa misijom koju je Hans Egede (Hans Egede) započeo 1721. godine u Zapadnom Grenlandu, a koju su nastavile moravska i dansko-luteranska crkva, praksa izrade tupilaka dospela je pod snažan pritisak. Smatrana je đavolskom, bila je crkveno zabranjena i društveno osuđivana. U Istočnom Grenlandu, koji je intenzivnu misionarsku delatnost doživeo tek krajem 19. veka, praksa se održala najduže.

Naučno je teško precizno datirati potpuni prestanak izrade pravih tupilaka. Vilijam Talbicer (William Thalbitzer) 1923. godine još izveštava o osobama koje su u mladosti pravile tupilake, ili su bar tvrdile da su to činile. U drugoj polovini 20. veka tupilak preživljava samo u umetnosti rezbarenja i u pripovedačkoj književnosti.

U udžbenicima i muzejima Grenlanda tradicija tupilaka danas se prenosi sa didaktičkom pažnjom. Razlika između istorijske magije i savremene umetnosti izričito se naglašava, kako bi se sprečila nesporazuma. Ova pedagoška praksa predstavlja sopstveno polje istraživanja u didaktici religije i primer je posredovanja kolonijalno transformisane istorije religije.

Savremena istraživanja o tupilaku odvijaju se pre svega u samom Grenlandu, na primer u Greenland National Museum and Archives u Nuuku, i u etnološkim institutima danskih univerziteta. Robert Petersen (Robert Petersen), Birgite Sone (Birgitte Sonne) i Jens Rosing (Jens Rosing) predstavili su temeljne studije o praksi tupilaka i njenoj slikovnoj istoriji, koje su prihvaćene u međunarodnom naučnom diskursu.

Međunarodna recepcija je podeljena. Dok stručna naučna literatura tretira tupilak kao istorijsko-ritualnu kategoriju, u popularnoj kulturi dominira njegova upotreba kao ezoteričnog ili dekorativnog motiva. Ova neusklađenost je predmet posebne naučne refleksije o kolonijalnom prisvajanju autohtonih religija i etičke problematike takvih prisvajanja.

Unutar inuitske dijaspore tupilak je ostao simbol identiteta, bez oživljavanja kao magijske prakse. Ovaj dvostruki stav, očuvanje simbola uz svesno napuštanje prakse, naučno je izuzetno rečit i pokazuje selektivno prisvajanje tradicionalnih koncepata u modernom oblikovanju autohtonog identiteta.

Srodni su pojmovi Tornarsuk (Tornarssuk), Sedna, Sila, Anguta, Nanuk (Nanook), Pinga, Igaluk, Malina i Kailertetang (Qailertetang). Kulturni čvor Inuitska tradicija pruža okvir istorije religije. Strukturno slični duhovi-konstrukti javljaju se u nizu pojmova samske tradicije i kod brojnih drugih tradicija u svetu.