Седна - Господарица мора и заштитница животиња у инуитском пантеону

Седна је најистакнутија нуминозна фигура средњоарктичке инуитске традиције. Према предању, она обитава на дну мора и контролише залихе фока, китова и морских моржева, које су од животне важности за опстанак заједнице.

За разлику од многих панарктичких божанства, Седна поседује потпуну наративну биографију која је приказује као некада људско биће, чије саказивање и потапање у море доводе до њеног успостављања у улози господарице животиња. Ова наративна дубина чини је посебно погодним случајем за религиолошку анализу.

Са научне тачке гледишта, Седна се класифкује као инкарнација широко распрострањеног типа Господарице животиња, познатог у Сибиру и Северној Америци. Кнуд Расмусен (Knud Rasmussen), Ен Финап-Риордан (Ann Fienup-Riordan) и Даниел Меркур (Daniel Merkur) заједнички су показали да њена контролна функција над ловином представља централну економско-религијску тачку традиционалног инуитског друштва. Према инуитском учењу, ко прекрши табуе против ње, затвара ловна подручја.

Седнина моћ није морално-осуђујућа у западном смислу, већ функционише реципрочно. Она задржава своје животиње или их пушта, у зависности од тога да ли начин живота људи поштује њен систем табуа.

Овај механизам се у истраживањима расправља као религијска економија ресурса која повезује друштвену кохезију и регулацију лова. Она је тако истовремено теолошка и друштвено-политичка инстанца, чиме се разликује од многих других божанских фигура.

Пошто Седна поседује неуобичајено затворену наративну биографију, новија научна истраживања су баш на њеном примеру испробала своје методолошки проширене приступе: спајају етнографску прецизност, језичку критику извора и упоредну перспективу. Данас у томе значајну улогу имају научнице и научници из саме инуитске заједнице, који проверавају и исправљају старија, делом колонијално обојена тумачења господарице мора.

Данас уобичајено име Седна потиче из инуктитута региона Бафин, а постало је канонско захваљујући записима Франца Боаса (Franz Boas) с краја 19. века. Седнино право, апотропејски табуисано име се у приповедању често избегава. Уместо тога користе се почасна имена као Нулиајук (Nuliajuk), што буквално значи она којој се стално удвара, а доминира у региону Нетсилик и Иглулик.

Код Аивилингмиута и Иглулингмиута уобичајен је облик Таканакапсалук (Takannakapsaluk), а на Гренланду Арнакуагсак (Arnakuagsak) или Арнаркуасак (Arnarquassaaq). Регионална разноликост превазилази чисто језичку раван и носи са собом лако измењене митске токове.

Тако иглулик варијанта снажније наглашава линије усвајања и удаје, док бафинска варијанта у први план ставља оца Ангуту (Anguta) и драму са чамцем. На Аљасци постоје сродни концепти који се, међутим, функционално делимично разликују од средњоарктичке Седне.

Етимолошки, Даниел Меркур (Daniel Merkur) тумачи име Нулиајук у смислу жене коју духови непрестано удварају, и у томе види одраз шаманског путовања: шаман мора да јој приступи као просилац који осваја њену наклоност.

Друге форме имена одражавају функцију: arnaq једноставно значи жена, nuna земља или свет, тако да надимци као Жена под морем остају семантички транспарентни. Разноликост имена одговара религиофеноменолошком запажању да се моћне нуминозне фигуре често ослов­љавају само посредно, кроз описне изразе.

Седна се у сачуваним причама описује као моћна жена на дну мора, чије су руке или потпуно нестале или су се претвориле у пераје налик тим фочиним.

Њена коса је дуга, тешка и стално упарложена, пошто без прстова не може сама да је чешља. Према бројним казивањима, из те упарложене косе настају болести и оскудица ловних животиња. Ова телесна рањивост представља, религиознофеноменолошки посматрано, посебан мотив.

Визуелни приказ у традиционалној култури Инуита био је редак, јер је фигуративно представљање господарице мора самo по себи важило за табу. Тек је савремена уметност Инуита, од 1950-их година, на пример у Кејп Дорсету (Kinngait) и Пангниртунгу, учинила Седну препознатљивим иконографским мотивом.

Резбарије у камену уметника као што су Нингиукулу Тиви (Ningiukulu Teevee), Кенојуак Ашевак (Kenojuak Ashevak) или Пицеолак Ашуна (Pitseolak Ashoona) често је приказују као биће с људским горњим делом тела и репном пераjом.

Савремену ликовну традицију треба научно разликовати од предхришћанске традиције. У Расмусеновим записима шамани наводе да су Седну могли видети само у посебним трансовним стањима и да се свако унапред замишљено приказивање сматрало дрским. Данашња ликовна традиција стога није толико пренос историјске иконографије колико сопствено, савремено присвајање те фигуре.

Симболички су јој придружене саме водене животиње: прстенасте фоке, брадате фоке, моржеви, белуге, наруали. У причама о њеном постанку те животиње настају из одсечених чланака прстова, што представља етиолошки мотив који ритуалом чини видљивом привредну зависност.

Онај ко убије фоку, у религиозно-митском смислу добија део Седнинога сопственог тела, чиме се заснива обавеза поштовања при поступању с уловом.

Основна прича у скоро свим варијантама следи чврст образац, како су документовали Франц Боас, Кнуд Расмусен, а касније и Данијел Меркур. Седна је ћерка мушкарца по имену Ангута. Она одбија да се уда за људско биће.

На крају прихвата просца који се показује као бурни петрел, пас или непознати странац. После венчања она открива праву природу свог мужа и вришти зовући оца.

Ангута је спасава чамцем умиак, женским чамцем. Током бекства мушкарац-бурни петрел призива невреме. Да би спасио чамац од потонућа, Ангута баца ћерку у море.

Кад се она ухвати за ивицу чамца, он јој одсеца чланке прстова. Из првог чланка настају мале фоке, из другог брадате фоке, а из трећег моржеви и китови. Овакав постепени постанак морских животиња представља типичан мотив етиолошке приповедне књижевности.

Обогаљена Седна тоне на дно мора и тамо постаје господарица животиња. Она остаје амбивалентна према оцу који је издао, према људима чија кршења табуа узрокују да јој се коса упрља, и према шаманима који у трансу силазе до ње.

Овај мит првенствено је етиолошки модел за настанак ловачке привреде, а не мит о казни. Научно посматрано, он представља парадигматичан случај космогоније у којој свет настаје из повреде, а не из поретка.

Када ловачка срећа дугo времена изостаје, према инуитском веровању, централни задатак Ангаккука, шамана, био је да сиђе до Седне. Расмусен је у делу Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos дао један од најдетаљнијих описа тог путовања, који је у научном дискурсу постао стандардна референца циркумполарних истраживања шаманизма.

Шаман уз бубњање, певање и техникe дисања улази у транс. Његов двојник или душа напушта тело, пролази кроз леденo пространство тундре, савладава ротирајући кланац од леденог брега, бујну реку с ножноoштрим ледeним крхотинама и на крају пса који чува улаз у Седнину кућу.

Кад стигне у кућу, затиче Седну с упрљаном косом, у којој су се заплеле животиње.

Задатак шамана је да јој очешља и очисти косу и да се према њој понаша помирљиво. Током тог поступка људска заједница у иглуу, вођена помоћним шаманом, признаje своје прекршаје табуа.

Тек кад се преступи изговоре, Седна ослобађа животиње. Мирча Елијаде је ту праксу у делу Шаманизам и архаичне технике екстазе обрадио као примерни случај шаманског посредовања.

Данијел Меркур истиче да путовање треба разумети као колективни кризни ритуал у коjем се привредна криза религијски симболизује и заједнички разрешава. Схваћена као индивидуалнa лековита пракса, она би била погрешно тумачена. Друштвена функција jе бар толико важнa колико и теолошка, и обе се у пракси не могу раздвojити.

Sistem tabua koji okružuje Sednu poznat je u inuitskom jeziku kao pittailiniq, što znači ono što se mora izbegavati. Ove zabrane su ukorenjene u lovnoj i egzistencijalnoj ekonomiji i nemaju moralno značenje u hrišćanskom smislu.

Ko meša životinje sa zemlje i mora u istom jelu, ko ne postupa propisno sa mesom foke, ko rasparčava foke tokom menstruacije ili ko prikriva slučaj smrti, po verovanju prlja Sedninu kosu.

Apotropejski deluju pre svega obaveze čišćenja posle porođaja i smrtnog slučaja, odvojeno čuvanje alata za foke i karibue, postupanje s prvom ulovljenom životinjom i vraćanje vode u usta ubijene foke kao znak poštovanja.

Ovaj poslednji gest, u istraživanjima nazvan sahrana foke, smatra se ključnim darom utehe duši životinje, a posredno i Sedni.

Zabeleženi su i zaštitni amuleti nazvani aarnguaq. Mogu se praviti od kostiju, kandži ili ostataka kljunova ubijenih životinja i vešaju se odojčadima ili lovcima.

Umesto da deluju magijski, u smislu mehaničkog efekta, oni pokazuju negovan odnos prema neljudskim osobama od kojih zavisi opstanak. Ova etika odnosa jasno razlikuje inuitsku religiju od magijsko-instrumentalnih tradicija.

U religijskoj fenomenologiji Sedna pripada širokoj porodici Gospodarica životinja, koje su Adolf Friedrich, a kasnije Oto Zeris, sistematski opisali za severnu Evroaziju i Severnu Ameriku. Paralele se nalaze u čukotskoj predstavi kelet, kod korjačkih i itelmenskih morskih gospodarica, kao i kod jupiške Kailertang (Qailertetang), koja se u nekim pripovestima javlja čak kao Sednina saputnica.

U širem cirkumpolarnom poređenju, ona se približava fino-ugarskoj Mehtsä-Emä, odnosno Šumskoj majci, i samskim samskim gospodaricama životinja kao što je Leibolmmái. Strukturna podudarnost leži u logici reciprociteta: lovina se smatra darom numinoznog bića, a nikako pukim resursom.

U subarktičko-cirkumpolarnom diskursu, En Fienap-Riordan je za jupišku tradiciju pokazala da se strukturno slična bića tamo javljaju kao skup odnosa i tabua. Jedinstvena personifikacija tamo izostaje.

Inuitska tradicija centralnoarktičkog tipa, naprotiv, snažnije naginje personalizaciji u jednom velikom liku, Sedni. Ova razlika unutar cirkumpolarnog prostora naučno je značajna, jer pokazuje da religijski oblik ne proizlazi nužno iz ekološke konfiguracije.

Са мисионарењем међу Инуитима, које су спроводили моравски и англикански мисионари од 18. века, а које се у Канади посебно заоштрило током 19. и раног 20. века, култ Седне доспео је под значајан притисак.

Шамани су на многим местима оцрњени као врачари, а њихови бубњеви јавно спаљивани. Пракса Ангакука је у многим регионима формално угашена, што ипак не значи да су приче о Седни ишчезле.

Научно је добро документована трансформација ка приповедачкој књижевности, а касније и ка савременој уметности. Седна је постала књижевно-уметнички симбол идентитета једне колонијално угрожене културе. Након оснивања територије Нунавут 1999. године, она је постала део школских наставних програма и музејске педагогије.

Покрет за рестутицију аутохтоних религија довео је од 2000-их година до поновног откривања шаманских пракси у деконфесионализованом облику. Научно посматрање овде је описно: реч је о мешовитом облику праксе сећања, конструкције идентитета и делимичног обнављања ритуала, а не о непрекинутом континуитету. Ова постколонијална конфигурација представља засебно научно истраживачко поље.

U neautohtonoj recepciji Sedna je postala najpoznatija figura arktičke religije. Astronomski, transneptunsko telo otkriveno 2003. godine nosi ime 90377 Sedna, što svedoči o odjeku ove figure izvan uže naučne oblasti.

U popularnoj kulturi prisutna je u romanima, filmovima, stripovima i igrama, često u znatno uprošćenom, a ponekad problematično romantizovanom obliku.

Unutar samih inuitskih zajednica stav prema ovoj spoljnoj recepciji je ambivalentan. Dok se vidljivost pozdravlja kao kulturno priznanje, glasovi kao što su inuitska kustoskinja Heder Iglioriorte ili spisateljica Rejčel Kitsualik kritikuju da spoljna korišćenja često zanemaruju religijske reference i svode figuru na estetsku sirenu.

Naučna istraživanja poslednjih dvadeset godina, na primer kod Frederika Lograna, Jariha Uustena i Ane Lije Bertelsen, ističu potrebu da se Sedna tumači kao čvorište mreže odnosa između ljudi, životinja i zemlje, umesto da se posmatra kao izolovana predstava božanstva.

U ovom tumačenju ona postaje ključna figura ekološke religijske antropologije Arktika. Ovaj teorijski pomak ima značajne posledice na razumevanje cele arktičke religijske istorije.

Za dublje razumevanje inuitskog sveta predstava preporučuju se odrednice o Sili, dahu sveta, o Anguti, njenom ocu, o Tornarsuku, šamanskom pomoćnom duhu, o Nanuku, duhu polarnog medveda, i o Kailertang (Qailertetang), saputnici koja donosi vreme.

Šire okvire religijske istorije daje kulturni čvor Inuitska tradicija. Ko traži vezu sa gospodaricama životinja drugih kultura, u samskim odrednicama pronalazi strukturno slične konfiguracije, na primer kod Madderakke.