Седна – Морската владетелка и покровителка на животните в инуитския пантеон

Седна е най-значимата нуминозна фигура в централноарктическата традиция на инуитите. Според преданията тя обитава дъното на морето и владее запасите от тюлени, китове и моржове, жизненоважни за препитанието.

За разлика от много панарктически божества, Седна има цялостна разказова биография, която я представя като бивша човешка жена, чието обезобразяване и потапяне я превръщат в владетелка на животните. Тази разказова дълбочина я прави особено подходящ случай за религиозноисторически анализ.

Научно Седна се класифицира като въплъщение на широко разпространения в Сибир и Северна Америка тип „Владетелка на животните“. Кнуд Расмусен, Ан Финъп-Риордан (Ann Fienup-Riordan) и Даниел Меркур (Daniel Merkur) единодушно са показали, че нейната контролна функция върху дивеча представлява централния икономико-религиозен възел на традиционното инуитско общество. Според инуитското учение, който нарушава табутата спрямо нея, затваря ловните полета.

Властта на Седна не е морализаторска в западния смисъл, а е уредена реципрочно. Тя задържа или освобождава своите животни в зависимост от това, дали начинът на живот на хората спазва нейната система от табу.

Този механизъм се разглежда в изследванията като религиозна ресурсна икономика, свързваща социалната кохезия с регулирането на лова. По този начин Седна е едновременно теологична и обществено-политическа инстанция, което я отличава от много други божествени фигури.

Тъй като Седна притежава изключително завършена разказова биография, именно върху нея по-новите научни изследвания са изпробвали разширените си методологични подходи: те съчетават етнографска точност, езикова критика на източниците и сравнителна перспектива. Днес водеща роля в тях играят учени от самата инуитска общност, които преразглеждат и коригират по-старите, отчасти колониално обагрени тълкувания на морската владетелка.

Днес разпространеното име Седна произхожда от инуктитутския език на региона Бафин (Baffin) и става канонично благодарение на записките на Франц Боас (Franz Boas) от края на 19 век. Истинското име на Седна е апотропеично табуирано и често се избягва в разказвачески ситуации. Вместо него се използват почетни имена като Нулиаюк, буквално означаващо „винаги ухажваната“, което доминира в регионите Нетсилик (Netsilik) и Иглулик (Iglulik).

При Айвилингмиут (Aivilingmiut) и Иглулингмиут (Iglulingmiut) е обичайна формата Таканакапсалук, а в Гренландия – Арнакуагсак или Арнарквасак (Arnarquassaaq). Регионалното разнообразие надхвърля само езиковия аспект и носи леко различни митологични нишки.

Така вариантът от Иглулик поставя по-силен акцент върху линиите на осиновяване и брак, докато вариантът от Бафин извежда на преден план баща Ангута (Anguta) и драмата с лодката. В Аляска съществуват сродни концепции, които обаче функционално се различават отчасти от централноарктическата Седна.

Етимологически Даниел Меркур тълкува името Нулиаюк в смисъла на жена, непрестанно ухажвана от духове, и вижда в това отражение на шаманското пътуване: Шаманът трябва да я търси като ухажор, който трябва да спечели нейната благосклонност.

Други форми на името отразяват функцията: Арнак означава просто „жена“, нуна – „земя“ или „свят“, така че прозвища като „жена под морето“ остават семантично прозрачни. Разнообразието от имена съответства на феноменологичното наблюдение в науката за религиите, че могъщите нуминозни фигури често са назовавани само чрез описателни изрази.

В преданията Седна е описвана като огромна жена на морското дъно, чиито ръце изцяло липсват или са се превърнали в тюленови плавници.

Косата ѝ е дълга, тежка и постоянно сплъстена, защото без пръсти тя не може сама да я разресва. Според редица разкази именно от тази сплъстена коса произлизат болестите и недостигът на дивеч. Тази телесна уязвимост е самостоятелен мотив от гледна точка на феноменологията на религията.

Визуалните изображения в традиционната култура на инуитите са били редки, тъй като изобразяването на образа на морската владетелка самò е било обвързано с табу. Едва съвременното инуитско изкуство от 1950-те години насетне, например в Кейп Дорсет (Kингаит) и Пангниртунг, е превърнало Седна в ясно разпознаваем иконографски мотив.

Каменни отпечатъци на художници като Нингиукулу Тиви, Кенойуак Ашевак и Питсеолак Ашоона често я показват като същество с човешка горна част на тялото и опашна перка.

Съвременната изобразителна традиция трябва научно да се отграничава от предхристиянската традиция. В записките на Расмусен шаманите разказват, че могли да видят Седна само в особени транс-състояния и че всяко предварително изображение се смятало за проява на самонадеяност. Днешната изобразителна традиция е по-скоро съвременно присвояване на образа, отколкото възпроизвеждане на историческа иконография.

Символично на нея са отредени самите морски животни: пръстенести тюлени, брадати тюлени, моржове, белуги, нарвали. В разказите за нейното сътворение тези животни произлизат от отрязаните ѝ пръстови стави – етиологичен мотив, който прави видима икономическата зависимост от ритуала.

Според митологичните представи, който убие тюлен, е получил част от собственото тяло на Седна, което налага дълга за уважително отнасяне с животното.

Основният разказ следва в почти всички варианти една и съща устойчива структура, документирана от Франц Боас, Кнуд Расмусен и по-късно от Даниел Меркур. Седна е дъщеря на мъжа Ангута. Тя отказва да се омъжи за човешки мъж.

Накрая приема сватовник, който се разкрива като буревестник, куче или неизвестен странник. След сватбата тя разбира истинската природа на своя съпруг и започва да вика за баща си.

Ангута я взема с умиака, женската лодка. По време на бягството мъжът-буревестник вдига буря. За да спаси лодката от потъване, Ангута хвърля дъщерята в морето.

Когато тя се хваща за борда, той ѝ отсича пръстовите стави. От първата става се появяват малките тюлени, от втората – брадатите тюлени, от третата – моржовете и китовете. Това постепенно възникване на морските животни е типичен мотив на етиологичната разказна литература.

Обезобразена, Седна потъва на морското дъно и там става владетелка на животните. Тя остава двузначна както спрямо бащата, който я е предал, така и спрямо хората, чиито нарушения на табу карат косата ѝ да се сплъстява, и спрямо шаманите, които в транс слизат при нея.

Този мит е преди всичко етиологичен модел за възникването на ловната икономика, а не мит за наказание. От научна гледна точка той е показателен пример за космогонична митология, в която светът произлиза от нараняване, а не от подредба.

Ако ловният късмет отсъствал дълго време, според представите на инуитите основната задача на Ангаккук – шамана – била да слезе при Седна. Расмусен предава в Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos едно от най-подробните описания на това пътуване, което в научната дискусия се превърнало в класически пример за циркумполярните изследвания на шаманизма.

Шаманът влиза в транс чрез барабанене, песнопения и дихателни техники. Неговият двойник или душата му напуска тялото, преминава през ледена тундрова равнина, преминава през въртящ се ледников проход, през буен поток с остри като нож ледени късове и накрая покрай куче, което пази входа на дома на Седна.

Стигнал до къщата, той намира Седна със сплъстена коса, в която са се оплели животните.

Задача на шамана е да я разреши, да я почисти и да се държи помирително. По време на това действие човешката общност в иглуто, водена от помощник-шамана, изповядва своите нарушения на табу.

Едва след изричането на прегрешенията Седна освобождава животните. Мирча Елиаде разглежда тази практика в шаманизма и архаичните техники на екстаз като пример за шаманската медиация.

Даниел Меркур подчертава, че пътуването трябва да се разбира като колективен кризисен ритуал, при който икономическата криза се символизира религиозно и се разрешава заедно от общността. Като индивидуална лечебна практика то би било разбрано погрешно. Социалната функция е поне толкова важна, колкото богословската, и на практика двете не могат да бъдат разделени.

Системата от табута, които обгръщат Седна, е известна на инуитски език като pittailiniq, което буквално означава онова, което трябва да се избягва. Тези забрани са вкоренени в лова и поддържащата икономика на препитанието, а не носят морално значение в християнски смисъл.

Според представите онзи, който смесва в едно ястие животни от сушата и морето, който не обработва тюленовото месо правилно, който разчленява тюлени по време на менструация или който крие смъртен случай, замърсява косата на Седна.

Апотропеично действат преди всичко задълженията за пречистване след раждане и смърт, разделното съхранение на инструменти за тюлени и карибу, обредите около първото убито животно и връщането на вода в устата на убития тюлен като знак на почит.

Последният жест, наричан в изследванията погребение на тюлена, се смята за централен акт на утеха към душата на животното и косвено към Седна.

Засвидетелствани са и защитни амулети, наричани aarnguaq. Те могат да се изготвят от кости, нокти или остатъци от клюн на убити животни и се завързват на бебета или ловци.

Вместо да действат магически в смисъл на механичен ефект, те показват грижливо поддържани отношения с нечовешките личности, от които зависи оцеляването. Тази етика на отношенията отличава инуитската религия ясно от магически-инструментални традиции.

От гледна точка на феноменологията на религията Седна принадлежи към широкото семейство на господарките на животните, които Адолф Фридрих (Adolf Friedrich), а по-късно Ото Церис (Otto Zerries), систематично описват за Северна Евразия и Северна Америка. Паралели се откриват в чукотската представа за kelet, при корякските и ителменските морски господарки, както и при юпикската Каилертетанг (Qailertetang), която в някои разказвания се появява дори като спътница на Седна.

При по-широко циркумполярно сравнение тя се доближава до финландско-угорската Mehtsä-Emä, „Майка на гората“, и до самските (самски) господарки на животните, като например Leibolmmái. Структурното сходство се крие в реципрочната логика: добичата се смятат за дар от нуминозна личност, а не просто за ресурс.

В субарктико-циркумполярния дискурс Ан Финъп-Риордан (Ann Fienup-Riordan) е показала за традицията на юпик, че структурно сходните фигури там се проявяват като комплекс от отношения и табута. Единна персонификация липсва.

Инуитската традиция от централноарктически тип, за разлика от това, е по-склонна към персонификация в една голяма фигура — Седна. Тази разлика в рамките на циркумполярния регион е научно показателна, защото свидетелства, че религиозната форма не следва задължително от екологичната конфигурация.

С мисионерската дейност на моравските и англиканските мисионери сред инуитите от 18. век нататък, изострена в Канада през 19. и началото на 20. век, култът към Седна изпитва значителен натиск.

Шаманите на много места са заклеймявани като магьосници, а барабаните им публично изгарят. Практиката на ангаккук официално изчезва в много региони, което обаче не означава, че разказите за Седна изчезват.

Научно добре документирана е трансформацията в областта на разказната литература и по-късно на съвременното изкуство. Седна се превръща в литературно-художествен символ на идентичността на колониално притисната култура. След създаването на територията Нунавут през 1999 година тя става част от учебните програми и музейната педагогика.

Движението за реституция на коренните религии от 2000-те години насам довежда до преоткриване на шамански практики в деконфесионализирана форма. Научното наблюдение тук е дескриптивно: става дума за смесена форма от практика на паметта, конструиране на идентичност и частично възраждане на ритуали, а не за непрекъсната приемственост. Тази постколониална конфигурация е самостоятелно научно изследователско поле.

В неиндигенната рецепция Седна се е превърнала в най-известната фигура на арктическата религия. Астрономически, открит през 2003 г. трансептунов обект носи името 90377 Sedna, което документира обхвата на фигурата извън тесните научни рамки.

В популярната култура тя присъства в романи, филми, комикси и игри, често в силно опростена, а понякога проблематично романтизирана форма.

В самите инуитски общности отношението към тази външна рецепция е двойствено. Докато видимостта се приветства като културно признание, гласове като тези на инуитската куратор Хедър Иглиорте (Heather Igloliorte) или писателката Рейчъл Кицуалик (Rachel Qitsualik) критикуват факта, че външните употреби често игнорират религиозните аспекти и свеждат фигурата до естетизирана русалка.

Научните изследвания от последните двадесет години, например на Фредерик Лоргран (Frédéric Laugrand), Ярих Оостен (Jarich Oosten) и Ана Лия Бертелсен (Anna Lia Berthelsen), подчертават необходимостта Седна да бъде разглеждана като кръстопът на мрежа от отношения между хора, животни и земя, а не като изолиран образ на божество.

При това тълкуване тя се превръща в ключова фигура на екологичната антропология на религията в Арктика. Този теоретичен обрат има значителни последици за възприемането на цялата арктическа религиозна история.

За по-задълбочено вникване в инуитската представна вселена се препоръчват статиите за Сила (Sila), дихателното пространство на света, за Ангута (Anguta), нейния баща, за Тонарсук (Tornarssuk), шаманския помощен дух, за Нанук (Nanook), духа на белия мечок, и за Каилертетанг (Qailertetang), придружителката, свързана с времето.

Общата религиозно-историческа рамка предоставя културният център Инуитска традиция. Кой търси връзката с господарки на животни от други култури, може да намери структурно сходни конфигурации в статиите за самите, например при Мадеракка (Madderakka).