เซดนา - เจ้าแม่ทะเลและผู้พิทักษ์สัตว์ในวิหารเทพของชาวอินูอิต

เซดนาเป็นบุคลิกภาพศักดิ์สิทธิ์ที่โดดเด่นที่สุดในประเพณีอินูอิตแถบอาร์กติกกลาง ตามการบอกเล่าที่สืบทอดมา เธอสถิตอยู่ก้นทะเลและควบคุมปริมาณแมวน้ำ วาฬ และสัตว์ทะเลงาซึ่งจำเป็นต่อการยังชีพ

แตกต่างจากเทพเจ้าแถบอาร์กติกหลายองค์ เซดนามีชีวประวัติเชิงเล่าเรื่องที่ต่อเนื่อง ซึ่งระบุว่าเธอเคยเป็นมนุษย์ผู้หญิง และการถูกทำลายร่างและจมน้ำทำให้เธอก้าวขึ้นสู่ตำแหน่งเจ้าแม่แห่งสัตว์ ความลึกซึ้งของเรื่องเล่านี้ทำให้เธอเป็นกรณีศึกษาที่เหมาะสมอย่างยิ่งในทางวิทยาศาสตร์ศาสนา

ในทางวิชาการ เซดนาได้รับการจัดประเภทว่าเป็นตัวแทนของแบบแผน “เจ้าแม่แห่งสัตว์” ที่แพร่หลายในไซบีเรียและอเมริกาเหนือ คนุด รัสมุสเซน แอนน์ ฟีนัป-ริออร์ดัน และดาเนียล เมอร์คูร์ต่างแสดงให้เห็นตรงกันว่าหน้าที่ควบคุมสัตว์ล่าของเธอเป็นจุดเชื่อมสำคัญทางเศรษฐกิจและศาสนาในสังคมอินูอิตดั้งเดิม ผู้ใดละเมิดข้อห้ามต่อเธอ ตามคำสอนอินูอิตจะปิดแหล่งล่าสัตว์

อำนาจของเซดนาไม่ใช่การตัดสินทางศีลธรรมในแบบตะวันตก แต่ดำเนินตามหลักความสัมพันธ์แบบต่างตอบแทน เธอกักหรือปล่อยสัตว์ของเธอขึ้นอยู่กับว่าวิถีชีวิตของผู้คนยังคงรักษาระบบข้อห้ามของเธอหรือไม่

กลไกนี้ถูกอภิปรายในวงการวิจัยในฐานะเศรษฐศาสตร์ทรัพยากรทางศาสนา ที่ผูกโยงความสามัคคีทางสังคมเข้ากับการควบคุมการล่าสัตว์ เธอจึงเป็นทั้งสถาบันทางเทววิทยาและสังคมการเมือง ซึ่งแยกเธอออกจากบุคลิกภาพเทพเจ้าอื่น ๆ อีกมาก

เนื่องจากเซดนามีชีวประวัติเชิงเล่าเรื่องที่ปิดล้อมอย่างผิดปกติ การวิจัยวิชาการยุคใหม่จึงทดลองวิธีการเชิงระเบียบวิธีที่ขยายขอบเขตกับเธอโดยเฉพาะ ด้วยการผสานความละเอียดของชาติพันธุ์วรรณนา การวิจารณ์แหล่งข้อมูลทางภาษา และมุมมองเชิงเปรียบเทียบ ปัจจุบันมีนักวิชาการจากชุมชนอินูอิตเองมีส่วนร่วมอย่างสำคัญในการตรวจสอบและแก้ไขการตีความเจ้าแม่ทะเลที่เก่ากว่า ซึ่งบางส่วนมีสีสันแบบอาณานิคม

ชื่อเซดนาที่ใช้กันทั่วไปในปัจจุบันมาจากภาษาอินุกติตุตในภูมิภาคบัฟฟิน และกลายเป็นชื่อมาตรฐานผ่านบันทึกของฟรันซ์ โบอัสเมื่อปลายศตวรรษที่ 19 ชื่อจริงของเซดนาซึ่งถูกห้ามใช้ในเชิงปัดเป่าอัปมงคลมักถูกหลีกเลี่ยงในสถานการณ์การเล่าเรื่อง แทนที่จะใช้ชื่อนั้น จึงมีนามเกียรติยศหมุนเวียนอยู่ เช่น นูเลียยุก ซึ่งแปลตรงตัวว่า ผู้ที่ถูกเกี้ยวพาราสีอยู่เสมอ และเป็นชื่อที่ใช้กันในภูมิภาคเนตซิลิกและอิกลูลิก

ในหมู่ชาวไอวิลิงมิอุตและอิกลูลิงมิอุต รูปแบบทาคันนากัปซาลุกเป็นชื่อทั่วไป ในกรีนแลนด์ใช้ชื่ออาร์นากัวกซักหรืออาร์นาร์กัวซซาก ความหลากหลายของท้องถิ่นนั้นมากกว่าด้านภาษา และยังนำมาซึ่งสายเรื่องตำนานที่แตกต่างกันเล็กน้อยด้วย

รูปแบบอิกลูลิกเน้นหนักมากขึ้นในเรื่องของการรับเลี้ยงบุตรบุญธรรมและการแต่งงาน ขณะที่รูปแบบบัฟฟินเน้นบิดาชื่ออังกูตาและเหตุการณ์ในเรือ ในอะแลสกามีแนวคิดที่เกี่ยวข้องซึ่งอย่างไรก็ตามในเชิงหน้าที่บางส่วนแตกต่างจากเซดนาแถบอาร์กติกกลาง

ในแง่นิรุกติศาสตร์ ดาเนียล เมอร์คูร์ตีความชื่อนูเลียยุกในความหมายของผู้หญิงที่ถูกวิญญาณเกี้ยวพาราสีอยู่เสมอ และมองว่านี่เป็นภาพสะท้อนของการเดินทางของหมอผี: หมอผีต้องออกไปหาเธอเหมือนผู้ที่มาจีบซึ่งต้องการเอาชนะใจเธอ

รูปแบบชื่ออื่น ๆ สะท้อนหน้าที่: arnaq แปลว่าผู้หญิงเพียงอย่างเดียว nuna แผ่นดินหรือโลก ดังนั้นนามรองอย่างผู้หญิงใต้ทะเลจึงโปร่งใสในแง่ความหมาย ความหลากหลายของชื่อสอดคล้องกับข้อสังเกตทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนาว่าบุคลิกภาพศักดิ์สิทธิ์อันทรงพลังมักถูกกล่าวถึงผ่านการบรรยายเท่านั้น

ในการบอกเล่าที่สืบทอดมา เซดนาถูกพรรณนาว่าเป็นหญิงสาวผู้ยิ่งใหญ่แห่งก้นทะเล ซึ่งมือของเธอไม่มีอีกต่อไปหรือกลายเป็นครีบแมวน้ำ

ผมของเธอยาว หนัก และพันกันตลอดเวลา เนื่องจากเธอไม่สามารถหวีเองได้โดยไม่มีนิ้ว ตามรายงานหลายฉบับ โรคภัยและความขาดแคลนของสัตว์ล่าเกิดขึ้นจากผมที่พันกันนี้ ความบอบช้ำทางร่างกายนี้เป็นลวดลายเฉพาะตัวในเชิงปรากฏการณ์วิทยาศาสนา

การแสดงภาพนั้นหายากในวัฒนธรรมอินูอิตดั้งเดิม เนื่องจากการวาดภาพเจ้าแม่ทะเลเป็นรูปบุคคลนั้นตกอยู่ภายใต้ข้อห้ามเช่นกัน ศิลปะอินูอิตร่วมสมัยตั้งแต่ทศวรรษ 1950 โดยเฉพาะที่เคปดอร์เซต (คินไงต์) และแพงนีร์ตัง ทำให้เซดนากลายเป็นลวดลายที่จับต้องได้ในเชิงประติมานวิทยา

ภาพแกะหินของศิลปินอย่างนินกิอูกูลู ตีวี เคโนจัวค์ แอชวัค หรือพิตซีโอลัค อาชูนา มักแสดงให้เห็นเธอเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีครึ่งบนเป็นมนุษย์และมีหางเป็นครีบ

ประเพณีภาพร่วมสมัยนั้นต้องแยกแยะทางวิชาการออกจากประเพณีก่อนคริสต์ศาสนา ในบันทึกของรัสมุสเซน หมอผีรายงานว่าพวกเขาสามารถเห็นเซดนาได้ภายใต้สภาวะเข้าสมาธิพิเศษเท่านั้น และการแสดงภาพล่วงหน้าใด ๆ ถือว่าเป็นการอวดอ้าง ดังนั้นประเพณีภาพในปัจจุบันจึงไม่ใช่การถ่ายทอดประติมานวิทยาทางประวัติศาสตร์ แต่เป็นการนำเอาบุคลิกภาพนี้มาใช้ในแบบสมัยใหม่ของตนเอง

ในเชิงสัญลักษณ์ สัตว์น้ำถูกจัดสรรให้กับเธอ: แมวน้ำวงแหวน แมวน้ำมีเครา สัตว์ทะเลงา วาฬเบลูกา วาฬนาร์วาล ในเรื่องเล่าเกี่ยวกับการกำเนิดของพวกมัน สัตว์เหล่านี้เกิดขึ้นจากข้อนิ้วที่ถูกตัดออก ซึ่งเป็นลวดลายเชิงอธิบายสาเหตุที่ทำให้การพึ่งพิงทางเศรษฐกิจปรากฏชัดเจนในพิธีกรรม

ผู้ที่ล่าแมวน้ำได้ถือว่าในทางตำนานศาสนาได้รับส่วนหนึ่งจากร่างกายของเซดนาเอง ซึ่งก่อให้เกิดหน้าที่ในการปฏิบัติต่อมันด้วยความเคารพ

เรื่องเล่าหลักเป็นไปตามโครงสร้างพื้นฐานที่ตายตัวในเกือบทุกรูปแบบ ดังที่ฟรันซ์ โบอัส คนุด รัสมุสเซน และต่อมาดาเนียล เมอร์คูร์ได้บันทึกไว้ เซดนาเป็นลูกสาวของชายคนหนึ่งชื่ออังกูตา เธอปฏิเสธที่จะแต่งงานกับชายมนุษย์

ในที่สุดเธอยอมรับผู้มาสู่ขอซึ่งเปิดเผยตัวว่าเป็นนกสตอร์มเปเทรล สุนัข หรือคนแปลกหน้าที่ไม่รู้จัก หลังการแต่งงาน เธอรู้จักธรรมชาติที่แท้จริงของสามีและร้องเรียกพ่อ

อังกูตามาพาเธอกลับด้วยอูมิแอก เรือผู้หญิง ระหว่างหลบหนี ชายนกสตอร์มเปเทรลก่อพายุฝนขึ้น เพื่อรักษาเรือจากการจม อังกูตาจึงโยนลูกสาวของเขาลงทะเล

เมื่อเธอเกาะชายเรือ เขาตัดข้อนิ้วของเธอออก จากข้อแรกเกิดแมวน้ำตัวเล็ก จากข้อที่สองเกิดแมวน้ำมีเครา จากข้อที่สามเกิดสัตว์ทะเลงาและวาฬ การกำเนิดของสัตว์ทะเลตามลำดับนี้เป็นลวดลายที่พบได้ทั่วไปในวรรณกรรมเชิงอธิบายสาเหตุ

เซดนาจมลงสู่ก้นทะเลด้วยร่างที่บาดเจ็บและกลายเป็นเจ้าแม่แห่งสัตว์ที่นั่น เธอยังคงมีทัศนคติที่คลุมเครือต่อพ่อที่ทรยศเธอ ต่อมนุษย์ที่การละเมิดข้อห้ามทำให้ผมของเธอพันกัน และต่อหมอผีที่ลงไปหาเธอในสภาวะเข้าสมาธิ

ตำนานนี้เป็นหลักแบบจำลองเชิงอธิบายสาเหตุสำหรับการกำเนิดของเศรษฐกิจการล่าสัตว์ ไม่ใช่ตำนานการลงโทษ ในทางวิชาการ ตำนานนี้เป็นกรณีตัวอย่างของเทวตำนานการสร้างโลกที่โลกเกิดจากบาดแผล มิใช่จากระเบียบ

เมื่อโชคในการล่าสัตว์หายไปเป็นเวลานาน ตามความเชื่ออินูอิต หน้าที่สำคัญของอังกักคุก หมอผี คือการลงไปหาเซดนา รัสมุสเซนได้ถ่ายทอดคำอธิบายที่ละเอียดที่สุดของการเดินทางนี้ใน Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos ซึ่งกลายเป็นแหล่งอ้างอิงมาตรฐานในวาทกรรมวิชาการด้านการศึกษาหมอผีแถบอาร์กติก

หมอผีเข้าสู่สมาธิด้วยการตีกลอง ร้องเพลง และเทคนิคการหายใจ จิตวิญญาณหรือดวงวิญญาณคู่ของเขาออกจากร่าง ผ่านทุ่งทุนดราที่แข็งตัว ผ่านช่องแคบภูเขาน้ำแข็งที่หมุน กระแสน้ำเชี่ยวที่มีแผ่นน้ำแข็งคม และสุดท้ายผ่านสุนัขที่เฝ้าทางเข้าบ้านของเซดนา

เมื่อมาถึงบ้าน เขาพบเซดนาพร้อมผมที่พันกัน ซึ่งมีสัตว์ต่าง ๆ ติดอยู่

หน้าที่ของหมอผีคือการหวี ทำความสะอาดผมของเธอ และแสดงตัวอย่างประนีประนอม ระหว่างการกระทำนี้ ชุมชนมนุษย์ในอิกลูภายใต้การนำของหมอผีผู้ช่วยสารภาพการละเมิดข้อห้ามของตน

เมื่อสารภาพความผิดออกมาแล้วเท่านั้น เซดนาจึงปล่อยสัตว์ออกมา มีร์เซีย เอเลียเดได้กล่าวถึงการปฏิบัตินี้ใน ลัทธิหมอผี และเทคนิคความปีติยินดีแบบโบราณ ว่าเป็นตัวอย่างกรณีของการไกล่เกลี่ยของหมอผี

ดาเนียล เมอร์คูร์เน้นว่าการเดินทางนี้ต้องเข้าใจว่าเป็นพิธีกรรมวิกฤตแบบรวมหมู่ ซึ่งวิกฤตทางเศรษฐกิจถูกแสดงสัญลักษณ์ทางศาสนาและคลี่คลายร่วมกัน การตีความว่าเป็นการปฏิบัติรักษาโรคส่วนบุคคลจะเป็นความเข้าใจผิด หน้าที่ทางสังคมสำคัญพอ ๆ กับด้านเทววิทยา และทั้งสองอย่างไม่สามารถแยกออกจากกันได้ในทางปฏิบัติ

ระบบข้อห้ามที่ล้อมรอบเซดนาเป็นที่รู้จักในภาษาอินูอิตว่า pittailiniq ซึ่งแปลตรงตัวว่า สิ่งที่ต้องละเว้น ข้อห้ามเหล่านี้มีรากฐานทางเศรษฐกิจการล่าสัตว์และการยังชีพ ไม่มีความหมายทางศีลธรรมในแบบคริสต์ศาสนา

ผู้ที่ผสมสัตว์บกและสัตว์ทะเลในอาหารเดียวกัน ผู้ที่ไม่ดูแลเนื้อแมวน้ำอย่างถูกต้อง ผู้ที่แล่แมวน้ำขณะมีประจำเดือน หรือผู้ที่ปกปิดการสูญเสีย ล้วนทำให้ผมของเซดนาสกปรกตามความเชื่อ

การปัดเป่าอัปมงคลทำได้โดยเฉพาะผ่านหน้าที่ทำความสะอาดหลังคลอดบุตรและเสียชีวิต การแยกเครื่องมือแมวน้ำและแคริบูออกจากกัน การปฏิบัติต่อสัตว์แรกที่ถูกล่า และการคืนน้ำเข้าปากแมวน้ำที่ถูกฆ่าเป็นสัญลักษณ์แห่งความเคารพ

ท่าทางหลังนี้ ซึ่งในวงการวิจัยเรียกว่าพิธีฝังศพแมวน้ำ ถือเป็นการปลอบประโลมสำคัญต่อวิญญาณของสัตว์และโดยอ้อมต่อเซดนา

เครื่องรางที่เรียกว่า aarnguaq ก็มีหลักฐานยืนยัน สิ่งเหล่านี้อาจทำจากกระดูก กรงเล็บ หรือส่วนที่เหลือของจะงอยปากของสัตว์ที่ถูกฆ่า และถูกห้อยไว้กับทารกหรือนักล่า

แทนที่จะทำงานในแบบมนต์คาถาในความหมายของผลกระทบเชิงกล สิ่งเหล่านี้บ่งบอกถึงความสัมพันธ์ที่ดูแลอย่างดีกับบุคคลที่ไม่ใช่มนุษย์ซึ่งการอยู่รอดขึ้นอยู่กับพวกเขา จริยธรรมแห่งความสัมพันธ์นี้แยกแยะศาสนาอินูอิตออกจากประเพณีที่เน้นมนต์คาถาเชิงเครื่องมืออย่างชัดเจน

ในเชิงปรากฏการณ์วิทยาศาสนา เซดนาอยู่ในตระกูลกว้างของ “เจ้าแม่แห่งสัตว์” ที่อดอล์ฟ ฟรีดริชและต่อมาอ็อตโต เซอร์รีสได้อธิบายอย่างเป็นระบบสำหรับยูเรเซียตอนเหนือและอเมริกาเหนือ ความเชื่อมโยงพบได้ในแนวคิด kelet ของชาวชุคชี ในเจ้าแม่ทะเลของชาวโคเรียคและอิเตลเมน และในยูปิก ไคเลอร์เตตัง ซึ่งในบางเรื่องเล่าปรากฏตัวเป็นเพื่อนร่วมทางของเซดนา

ในการเปรียบเทียบแถบอาร์กติกในวงกว้าง เธออยู่ใกล้เคียงกับ Mehtsä-Emä หรือ “แม่ป่า” ของฟินโน-อูกริก และเจ้าแม่แห่งสัตว์ของชาวซามี เช่น Leibolmmái ความสอดคล้องเชิงโครงสร้างอยู่ที่ตรรกะแบบต่างตอบแทน: เหยื่อล่าถือเป็นของขวัญจากบุคคลศักดิ์สิทธิ์ ไม่ใช่เพียงทรัพยากร

ในวาทกรรมอาร์กติกกึ่งขั้วโลก แอนน์ ฟีนัป-ริออร์ดันได้แสดงให้เห็นสำหรับประเพณี Yupik ว่ารูปลักษณ์ที่มีโครงสร้างคล้ายกันนั้นปรากฏเป็นชุดของความสัมพันธ์และข้อห้าม การสร้างบุคลิกภาพที่เป็นหนึ่งเดียวนั้นขาดหายไป

ประเพณีอินูอิตแถบอาร์กติกกลางมีแนวโน้มที่จะมุ่งสู่การสร้างบุคลิกภาพเป็นรูปร่างเดียวอันยิ่งใหญ่ของเซดนา ความแตกต่างนี้ภายในพื้นที่แถบอาร์กติกมีความหมายทางวิชาการ เพราะแสดงให้เห็นว่ารูปแบบทางศาสนาไม่จำเป็นต้องเกิดจากการจัดวางทางนิเวศวิทยา

ด้วยการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในหมู่ชาวอินูอิตโดยมิชชันนารีโมราเวียและแองกลิกันตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 โดยในแคนาดาถึงจุดวิกฤตในศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ลัทธิบูชาเซดนาก็ตกอยู่ภายใต้แรงกดดันอย่างมาก

หมอผีถูกใส่ร้ายว่าเป็นแม่มดในหลายแห่ง และกลองของพวกเขาถูกเผาต่อสาธารณะ การปฏิบัติของอังกักคุกหยุดลงอย่างเป็นทางการในหลายภูมิภาค ซึ่งอย่างไรก็ตามไม่ได้หมายความว่าเรื่องเล่าเกี่ยวกับเซดนาหายไป

สิ่งที่มีการบันทึกทางวิชาการอย่างดีคือการเปลี่ยนแปลงไปสู่ขอบเขตของวรรณกรรมเล่าเรื่องและต่อมาศิลปะร่วมสมัย เซดนากลายเป็นสัญลักษณ์อัตลักษณ์ทางวรรณกรรมและศิลปะของวัฒนธรรมที่ถูกกดขี่ทางอาณานิคม หลังจากการก่อตั้งดินแดนนูนาวุตในปี 1999 เธอได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของหลักสูตรการศึกษาและการสอนในพิพิธภัณฑ์

ขบวนการฟื้นฟูศาสนาของชนพื้นเมืองตั้งแต่ช่วงปี 2000 นำไปสู่การค้นพบการปฏิบัติของหมอผีในรูปแบบที่ไม่ยึดติดกับนิกายใด การสังเกตทางวิชาการในที่นี้เป็นเชิงพรรณนา: เป็นรูปแบบผสมของการปฏิบัติแห่งความทรงจำ การสร้างอัตลักษณ์ และการฟื้นฟูพิธีกรรมบางส่วน ไม่ใช่ความต่อเนื่องที่ไม่ขาดสาย การกำหนดค่าหลังอาณานิคมนี้เป็นสาขาวิจัยวิชาการในตัวเอง

ในการรับรู้ของผู้ที่ไม่ใช่ชนพื้นเมือง เซดนาได้กลายเป็นบุคลิกภาพที่โดดเด่นที่สุดของศาสนาอาร์กติก ในทางดาราศาสตร์ วัตถุอยู่นอกดาวเนปจูนที่ค้นพบในปี 2003 มีชื่อว่า 90377 เซดนา ซึ่งบันทึกการแผ่ขยายของบุคลิกภาพนี้ออกไปนอกสาขาวิชาการที่แคบกว่า

ในวัฒนธรรมสมัยนิยม เธอปรากฏอยู่ในนิยาย ภาพยนตร์ การ์ตูน และเกม บ่อยครั้งในรูปแบบที่ถูกทำให้ง่ายขึ้นอย่างมาก บางครั้งในแบบที่ถูกทำให้โรแมนติกอย่างมีปัญหา

ภายในชุมชนอินูอิตเอง ทัศนคติต่อการรับรู้จากภายนอกนี้เป็นเชิงคลุมเครือ ขณะที่ความโดดเด่นได้รับการต้อนรับในฐานะการรับรู้ทางวัฒนธรรม เสียงต่าง ๆ เช่น ภัณฑารักษ์อินูอิตฮีเทอร์ อิกโลลิออร์เต หรือนักเขียนราเชล กิตซัวลิก วิจารณ์ว่าการใช้งานจากภายนอกมักเพิกเฉยต่อความเชื่อมโยงทางศาสนาและลดทอนบุคลิกภาพให้เป็นเพียงนางเงือกในเชิงสุนทรีย์

การวิจัยวิชาการในช่วงยี่สิบปีที่ผ่านมา เช่น ของเฟรเดริก ลอกรองด์ ยาริก โอสเตน และแอนนา เลีย แบร์เทลเซน เน้นย้ำความจำเป็นในการอ่านเซดนาในฐานะจุดเชื่อมต่อของเครือข่ายความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์ สัตว์ และแผ่นดิน แทนที่จะมองเธอเป็นภาพเทพเจ้าที่แยกออกมาเพียงอย่างเดียว

ในการตีความนี้ เธอกลายเป็นบุคลิกภาพสำคัญของมานุษยวิทยาศาสนาเชิงนิเวศวิทยาของอาร์กติก การเปลี่ยนแปลงเชิงทฤษฎีนี้มีผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญต่อการรับรู้ประวัติศาสตร์ศาสนาอาร์กติกทั้งหมด

สำหรับการจัดวางในบริบทความคิดอินูอิตที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น แนะนำให้ศึกษาบทความเกี่ยวกับสีลา พื้นที่ลมหายใจของโลก อังกูตา บิดาของเธอ ทอร์นาร์ซซุก วิญญาณช่วยเหลือของหมอผี นาโนก วิญญาณหมีขาว และไคเลอร์เตตัง เพื่อนร่วมทางผู้ควบคุมสภาพอากาศ

ในภาพรวม ศูนย์วัฒนธรรมประเพณีอินูอิตให้กรอบทางประวัติศาสตร์ศาสนา ผู้ที่ค้นหาความเชื่อมโยงของเจ้าแม่แห่งสัตว์ในวัฒนธรรมอื่น ๆ จะพบการกำหนดค่าเชิงโครงสร้างที่คล้ายกันในบทความซามี เช่น ในบทความ Madderakka