iWell Guard

อังกูตา บิดาของเจ้าแม่มหาสมุทรและผู้พิทักษ์ผู้ล่วงลับในเทพปกรณัมอินูอิต

อังกูตา (Anguta) ในประเพณีอินูอิตแห่งอาร์กติกกลางถือเป็นบิดาของเจ้าแม่มหาสมุทร เซดนา และผู้พิทักษ์ผู้ล่วงลับในแดนใต้พิภพอัดลิวุน รูปบุคลิกของพระองค์ผูกพันอย่างแนบแน่นกับตำนานเซดนา แต่ก็มีหน้าที่ทางศาสนาของตนเองในโลกแห่งความตาย ซึ่งควรได้รับการพิจารณาอย่างเป็นอิสระในทางวิทยาศาสตร์ศาสนา

วิญญาณผู้ล่วงลับอินูอิตผู้พิทักษ์แดนมรณ์

สารบัญ

Anguta - Geister aus der Inuit-Tradition, historisch-illustrativ

การจำแนกประเภทและโปรไฟล์สั้น

อังกูตาเป็นรูปบุคลิกชายที่เป็นคู่เสริมของเซดนา พระนามของพระองค์ในภาษาอินุกติตุตแปลตรงตัวว่า บิดา หรือ บิดาของเขา และในแหล่งข้อมูลมักไม่ค่อยได้รับการกล่าวถึงอย่างเป็นอิสระจากเซดนา

ในทางวิทยาศาสตร์ศาสนาการผูกพันนี้เป็นลักษณะที่พบได้ทั่วไป อังกูตาปรากฏในฐานะองค์ประกอบเสริมที่ทำให้ดรามาแห่งการตัดพระองค์ของเซดนาสมบูรณ์และนำพระองค์ไปสู่แดนมรณ์ ความผูกพันเชิงหน้าที่กับเซดนานี้มีความมั่นคงทางภาษาและการบรรยาย

ในขณะที่เซดนาควบคุมสัตว์ทะเล อังกูตาตามบันทึกของฟรานซ์ โบอัสและคนุด ราสมุสเซนมีหน้าที่ดูแลผู้ล่วงลับ

พระองค์ต้อนรับผู้เสียชีวิตในอัดลิวุน ดินแดนอันหนาวเย็นใต้ท้องทะเล และตัดสินว่าใครสามารถขึ้นสู่ดินแดนแห่งความสุขได้ และใครต้องคงอยู่เบื้องล่าง บทบาทผู้บริหารการเปลี่ยนผ่านนี้ทำให้พระองค์เป็นรูปบุคลิกของผู้พิพากษาแดนมรณ์แบบเฉพาะตัวในประวัติศาสตร์ศาสนา

รูปบุคลิกนี้มีความแตกต่างกันตามภูมิภาค ในบางแหล่งข้อมูลอังกูตาแทบจะเหมือนกับพระจันทร์ อิกาลุก ในขณะที่แหล่งข้อมูลอื่นแยกพระองค์ออกจากกันอย่างชัดเจน ความแปรผันนี้สะท้อนเทววิทยาที่ไม่เป็นระบบของประเพณีอินูอิต และไม่อาจแก้ไขได้ทางวิทยาศาสตร์ แต่ควรได้รับการยอมรับว่าเป็นลักษณะเฉพาะของการปฏิบัติทางศาสนาที่ไม่เป็นหลักคำสอน ความอดทนต่อความไม่สอดคล้องกันเป็นส่วนหนึ่งของรูปแบบทางศาสนา

อังกูตาซึ่งในฐานะบิดาของเซดนาและผู้พิทักษ์ผู้ล่วงลับมักถูกบันทึกไว้เฉพาะในบริบทของเจ้าแม่มหาสมุทร ได้รับการศึกษาในงานวิจัยยุคใหม่ด้วยวิธีการที่ขยายขอบเขตออกไป ซึ่งผสมผสานความแม่นยำทางชาติพันธุ์วรรณนา การตรวจสอบแหล่งข้อมูลเชิงภาษาวิจารณ์ และการจัดวางในบริบทเชิงเปรียบเทียบ

นักวิทยาศาสตร์จากชุมชนอินูอิตเองเป็นส่วนหนึ่งของงานวิจัยนี้ในปัจจุบัน และกำลังทบทวนการระบุบางส่วนจากยุคเก่าที่มีลักษณะอาณานิคมซึ่งมาจากมุมมองตะวันตก

พระนามและนิรุกติศาสตร์

พระนามอังกูตาเป็นรูปแบบย่อที่มาจากคำว่า angun หรือ ataata ซึ่งเป็นคำที่แปลว่า บิดา หรือ ผู้ปกครองชาย ดังนั้นอังกูตาจึงแปลตรงตัวว่า บิดาของเขา โดยอ้างอิงถึงเซดนา ไม่ใช่ชื่อเฉพาะในความหมายของคำว่าบิดา

ภาษายังคงพระนามไว้ในรูปแบบเชิงสัมพันธ์ ซึ่งเป็นสิ่งที่น่าสังเกตทางวิทยาศาสตร์ เพราะอังกูตาทางภาษาไม่อาจถูกแยกออกจากบทบาทบิดาของตนได้

พระนามอื่นที่ถูกบันทึกไว้สำหรับรูปบุคลิกนี้ได้แก่ Ataagujuk หรือ Atak ในกรีนแลนด์ตะวันตกบางครั้งปรากฏรูปแบบ Anguta ส่วนในอิกลูลิกใช้ Tutik สำหรับหน้าที่ที่คล้ายกัน

ความหลากหลายในแต่ละภูมิภาคมีอยู่มากและเตือนให้ระมัดระวังในการนำเสนอแบบเป็นหนึ่งเดียว ภารกิจทางวิทยาศาสตร์คือการทำให้ความแปรผันเหล่านี้ปรากฏชัด โดยไม่บีบให้กลายเป็นความเป็นเอกภาพแบบประดิษฐ์

รูปแบบภาษาย่อนี้เข้ากันได้กับเทววิทยาที่คิดถึงรูปบุคลิกต่าง ๆ ในฐานะจุดเชื่อมในเครือข่ายความสัมพันธ์แทนที่จะเป็นบุคคลอิสระ อังกูตาคือบิดาของเซดนาเสมอ ไม่เคยเป็นอังกูตาในตัวเอง

ความสัมพันธ์เชิงสัมพันธ์นี้เป็นกุญแจสำคัญในการเข้าใจโลกเทพเจ้าของชาวอินูอิต และแยกแยะได้ชัดเจนจากแนวคิดเรื่องบุคคลอิสระในโลกเทพเจ้าของตระกูลอินโด-ยูโรเปียน ซึ่งในนั้นชื่อเฉพาะกำหนดอัตลักษณ์ของตนเอง

แนวทางการศึกษาเพิ่มเติมมาจากคำถามทางสังคมวิทยาศาสนาเกี่ยวกับหน้าที่ทางสังคมของอังกูตา ในฐานะผู้บริหารการเปลี่ยนผ่านสู่แดนมรณ์อัดลิวุน พระองค์แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าระเบียบทางศาสนาของชาวอินูอิตผูกพันอย่างแนบแน่นกับการปฏิบัติทางสังคม และไม่ได้ดำรงอยู่แยกออกจากมัน

ความผูกพันนี้เป็นสาขาการวิจัยมานุษยวิทยาศาสนาของตนเอง ซึ่งโดยเฉพาะอย่างยิ่ง Frédéric Laugrand และ Jarich Oosten ได้ทำการศึกษาอย่างเป็นระบบ

คำอธิบายและประติมานวิทยา

อังกูตาในตำนานที่สืบทอดมาได้รับการบรรยายว่าเป็นชายชราที่มีแขนข้างเดียว การพิการของพระองค์เป็นภาพสะท้อนของการพิการของเซดนาที่พระองค์ก่อขึ้น เพราะพระองค์ก็สูญเสียแขนข้างหนึ่งเช่นกัน ซึ่งเสริมลักษณะอธิบายสาเหตุของตำนาน

ในบางเวอร์ชันพระองค์สูญเสียแขนเมื่อถูกเซดนาลงโทษ ซึ่งดึงพระองค์ลงไปในเรือและนำพระองค์สู่ความพิการเช่นกัน

ภาพแทนในงานทัศนศิลป์นั้นหายากและมาจากศิลปะอินูอิตร่วมสมัยตั้งแต่ทศวรรษ 1960 เกือบทั้งหมด Kenojuak Ashevak และศิลปินเคปดอร์เซตอื่น ๆ ได้แสดงภาพอังกูตาเป็นบางครั้ง มักอยู่ในพื้นที่ระหว่างมนุษย์และวิญญาณ การยับยั้งชั่งใจทางประติมานวิทยานี้สอดคล้องกับการสังเกตทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนาว่าอังกูตามีความสำคัญน้อยกว่าในการปฏิบัติทางศาสนาเมื่อเปรียบเทียบกับในแหล่งข้อมูลเชิงบรรยาย

ในเชิงสัญลักษณ์อังกูตาเกี่ยวข้องกับเรือ ไม้พาย และท่าทางการสับ สัญลักษณ์นี้ชี้ไปยังตำนานหลักและบทบาทของพระองค์ในฐานะผู้ที่เป็นจุดเชื่อมระหว่างโลกนี้และโลกหน้า ระหว่างเรือและก้นทะเล ในทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนาตำแหน่งผู้ไกล่เกลี่ยระหว่างโลกนี้เป็นลักษณะทั่วไปของรูปบุคลิกผู้พิพากษาแดนมรณ์ในศาสนาต่าง ๆ ทั่วโลก

ในการพิจารณาเชิงเปรียบเทียบ อังกูตาอยู่ในภูมิทัศน์ทางศาสนาวงกลมขั้วโลก ซึ่งลักษณะพื้นฐานของมันคงอยู่ในโครงสร้างที่น่าทึ่งอย่างสม่ำเสมอตลอดหลายพันกิโลเมตร ความเสถียรภาพในวงกว้างนี้นับเป็นหนึ่งในการค้นพบที่โดดเด่นที่สุดทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนาของสาขาวิชา และยังคงเป็นประเด็นของการอภิปรายวิจัยอย่างต่อเนื่องจนถึงปัจจุบัน

ตำนานการสังหารบิดาและความแปรผัน

ในตำนานหลักของเซดนา อังกูตาคือบิดาที่โยนลูกสาวลงทะเลและสับนิ้วของนาง การกระทำนี้ในแหล่งข้อมูลถูกนำเสนอว่าเป็นความจำเป็น ไม่มีการตัดสินทางศีลธรรม เพราะหากปราศจากการกระทำของอังกูตาเรือและทุกคนในนั้นก็จะจม

การพิการของเซดนาเป็นการช่วยชีวิตส่วนรวมโดยแลกกับความเจ็บปวดส่วนบุคคล การตีความนี้ทำให้ตำนานแตกต่างจากตำนานที่มุ่งเน้นการบูชายัญล้วน ๆ ในศาสนาอื่น

ในบางรูปแบบเซดนาจากนั้นดึงบิดาของนางลงสู่ทะเล อังกูตาจึงกลายเป็นผู้อาศัยในโลกใต้พิภพและผู้บริหารจัดการผู้ล่วงลับ

ลำดับของความผิดและการเปลี่ยนผ่านสู่แดนมรณ์นี้เป็นรูปแบบทางวิทยาศาสตร์ที่เป็นอิสระ ซึ่ง Mircea Eliade ได้บรรยายว่าเป็นภูมิทัศน์แบบอาร์กติกของการเปลี่ยนแปลงจากความผิด และได้รับการตอบสนองอย่างกว้างขวางในการวิจัยตำนานเชิงเปรียบเทียบ

Daniel Merkur ตีความรูปแบบนี้ทั้งในเชิงจิตวิเคราะห์และประวัติศาสตร์ โดยมองว่าอังกูตาคือบิดาที่มีทัศนคติสองขั้ว ซึ่งการกระทำผิดของพระองค์เองทำให้เกิดความเป็นไปได้ที่โลกแห่งทรัพยากรจะก่อตัวขึ้น การตีความนี้เป็นที่ถกเถียง แต่มีประโยชน์ในทางฮิวริสติกส์ และได้สร้างสายการอภิปรายของตนเองในการวิจัยจิตวิทยาศาสนา ซึ่งเชื่อมโยงตำนานกับแนวคิดสมัยใหม่เกี่ยวกับรูปบุคลิกบิดาที่มีทัศนคติสองขั้ว

อัดลิวุน โลกใต้พิภพใต้ท้องทะเล

อัดลิวุนแปลตรงตัวว่า ผู้ที่อยู่ใต้เรา ในเทววิทยาของอิกลูลิก อัดลิวุนคือดินแดนอันหนาวเย็นที่อยู่ใต้ท้องทะเล ซึ่งผู้เสียชีวิตจะมาหยุดพักเป็นสถานีแรก อังกูตาต้อนรับพวกเขาและตัดสินว่าใครหลังจากช่วงเวลาชำระล้างสามารถขึ้นสู่กิวิโตค ดินแดนแห่งความตายชั้นบนได้ และใครต้องอยู่เบื้องล่างต่อไป

ในทางวิทยาศาสตร์ อัดลิวุนไม่ใช่ศาลพิพากษาทางศีลธรรมในความหมายของคริสต์ศาสนา การชำระล้างนั้นเป็นพิธีกรรมการเปลี่ยนผ่านมากกว่า คล้ายกับการกักกัน ซึ่งบุคคลนั้นทิ้งร่องรอยความเป็นมนุษย์ก่อนที่จะรับอัตลักษณ์ใหม่

ผู้ที่ละเมิดข้อห้ามมากเป็นพิเศษในชีวิตจะอยู่ในอัดลิวุนนานขึ้น บางครั้งถาวร แนวคิดที่ห่างไกลจากจริยธรรมนี้ทำให้แตกต่างอย่างชัดเจนจากศาลแดนมรณ์ในคริสต์ศาสนาหรือพระพุทธศาสนา

ภูมิทัศน์และประชากรที่แม่นยำของอัดลิวุนมีความแตกต่างกันในแต่ละภูมิภาคอย่างมาก ในอิกลูลิกอัดลิวุนถูกบรรยายว่ามีผู้ล่วงลับอาศัยอยู่ ในเนตซิลิกเป็นเพียงจุดเปลี่ยนผ่านที่หนาวเย็น ในกรีนแลนด์ตะวันตกบางครั้งเป็นมิติประชากรของตนเอง อังกูตายังคงเป็นรูปบุคลิกสำคัญตลอด ในทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนาความแปรผันของภูมิศาสตร์แดนมรณ์ตามภูมิภาคเป็นลักษณะทั่วไปของศาสนาที่สืบทอดด้วยปากเปล่าโดยไม่มีเทววิทยาที่เป็นลายลักษณ์อักษร

อังกูตาและพระจันทร์อิกาลุก

ในประเพณีท้องถิ่นบางแห่งอังกูตาผสมกลมกลืนกับพระจันทร์ อิกาลุก ซึ่งก็เป็นรูปบุคลิกชายที่มีทัศนคติสองขั้วและบางครั้งก้าวร้าวเช่นกัน การผสมกลมกลืนนี้ไม่มีระบบใด มันแปรผันตามแหล่งข้อมูลและภูมิภาค

Knud Rasmussen ได้ชี้ให้เห็นว่าขอบเขตระหว่างเทพเจ้าชายองค์ต่าง ๆ ในประเพณีอินูอิตมักจะลื่นไหล ความลื่นไหลนี้เป็นลักษณะเฉพาะของโลกเทพเจ้าอินูอิตในทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนา

ในทางวิทยาศาสตร์จึงเกิดคำถามว่าประเพณีอินูอิตรู้จักเทพเจ้าที่มีขอบเขตชัดเจนหรือเป็นเพียงกลุ่มหน้าที่ที่ถูกทำให้เป็นบุคคลแตกต่างกันตามโอกาส Frédéric Laugrand และ Jarich Oosten โน้มเอียงไปทางการตีความหลังซึ่งอธิบายความแปรผันและเน้นย้ำความท้าทายเชิงวิธีวิทยาในการบรรยายทางวิทยาศาสตร์

สำหรับการปฏิบัตินั้นหมายความว่าหมอผีสามารถตามโอกาสเรียกหาอังกูตาในบทบาทผู้พิทักษ์แดนมรณ์ หรืออิกาลุกในบทบาทพระจันทร์ โดยไม่ได้เข้าใจว่าผู้รับเป็นคนละองค์กันโดยสิ้นเชิง

หน้าที่เป็นตัวกำหนดพระนาม ไม่ใช่กลับกัน เทววิทยาเชิงหน้าที่นี้เป็นแบบจำลองที่เป็นอิสระในทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนา และท้าทายแนวคิดเทพเจ้าตะวันตกที่มีอัตลักษณ์ชัดเจน

การปฏิบัติของหมอผีที่ขอบแดนมรณ์

ในความเชื่อของชาวอินูอิต หมอผีที่ต้องพาผู้ล่วงลับหรือสอบถามคนตาย จะเดินทางไปยังอัดลิวุนและเข้าเฝ้าอังกูตา การเดินทางนี้อันตรายและหาได้ยากกว่าการเดินทางไปยัง เซดนา เพราะอังกูตาถือว่าไม่ค่อยรับฟังการเจรจา ผู้ที่พบพระองค์และไม่แสดงความเคารพพอก็อาจติดค้างอยู่ในแดนมรณ์เอง

Daniel Merkur บรรยายถึงเรื่องเล่าจากอิกลูลิก ซึ่งอังกักกุกเดินทางไปยังอัดลิวุนเพื่อนำวิญญาณของผู้เสียชีวิตเมื่อไม่นานมานี้กลับมาให้คนที่ยังอยู่ หรืออย่างน้อยก็เพื่อสอบถามว่าพวกเขาเป็นอย่างไร

การเดินทางนำผ่านพื้นที่มืดและหนาว ซึ่งมีร่างเงาของคนตายเดินไปมา จนกระทั่งหมอผีในที่สุดก็เข้าเฝ้าอังกูตา คำบรรยายเหล่านี้มีคุณค่าทางวิทยาศาสตร์เพราะบันทึกโครงสร้างประสบการณ์ที่เป็นรูปธรรมของการเข้าถึงสภาวะมึนงงของหมอผี

ชาวอินูอิตปฏิบัติอโปโทรปาอิกผ่านพิธีไว้ทุกข์ที่มุ่งให้อังกูตาเกิดความโปรดปราน การปฏิบัติต่อศพอย่างถูกต้อง การรักษาช่วงเวลาไว้ทุกข์ และการพูดหรือไม่พูดชื่อของผู้ล่วงลับ ล้วนเป็นการปฏิบัติทางศาสนาที่ได้รับการบันทึกในอัดลิวุนและด้วยเหตุนี้จึงบันทึกต่ออังกูตา

การปฏิบัติเหล่านี้มีการบันทึกไว้อย่างชัดเจนทางมานุษยวิทยาศาสนา และเน้นย้ำความสำคัญหลักของพิธีไว้ทุกข์สำหรับเทววิทยาของชาวอินูอิต

การเปรียบเทียบกับรูปบุคลิกผู้พิพากษาแดนมรณ์อื่น ๆ

ในทางวิทยาศาสตร์ อังกูตาอยู่ในกลุ่มกว้างของผู้พิทักษ์และผู้พิพากษาแดนมรณ์ที่พบได้ในศาสนาส่วนใหญ่

รูปบุคลิกที่เทียบเคียงได้ ได้แก่ โอซิริสของอียิปต์ เฮดีสของกรีก ยมะของฮินดู และเอ็มมา-โอของญี่ปุ่น ในภูมิภาควงกลมขั้วโลกมีความคล้ายคลึงกับแนวคิด Jabmiidaibmu ของซามิ ซึ่งมีผู้พิทักษ์ดูแลแดนมรณ์ใต้ดินในลักษณะเดียวกัน

ลักษณะพิเศษของอังกูตาอยู่ที่อัตลักษณ์เชิงสัมพันธ์ ในขณะที่โอซิริส เฮดีส และยมะเป็นเทพเจ้าอิสระที่มีวงตำนานของตนเอง อังกูตายังคงผูกพันกับเซดนาทั้งทางภาษาและการบรรยาย ความไม่สมมาตรนี้มีคุณค่าทางวิทยาศาสตร์เพราะแสดงให้เห็นว่ารูปบุคลิกผู้พิพากษาแดนมรณ์สามารถปรากฏในฐานะหน้าที่เชิงสัมพันธ์ได้ และไม่จำเป็นต้องถูกออกแบบมาให้เป็นอิสระ

ในเชิงโครงสร้าง อังกูตาคล้ายคลึงกับบิดาแห่งแดนมรณ์ในเทพปกรณัมโอเชียเนียมากที่สุด ซึ่งในนั้นการจัดเรียงเชิงสัมพันธ์ที่คล้ายกันพบได้บ่อยกว่า ที่นี่อาจสะท้อนให้เห็นชั้นประเพณีแปซิฟิก-วงกลมขั้วโลก แต่ยังเป็นการคาดเดา และต้องได้รับการปฏิบัติเป็นสมมติฐานเชิงฮิวริสติกส์โดยไม่มีหลักฐานทางประวัติศาสตร์ภาษาศาสตร์ การวิจัยประวัติศาสตร์ศาสนาในที่นี้ต้องพึ่งพาการเปรียบเทียบเชิงโครงสร้างซึ่งยังคงมีปัญหาเชิงวิธีวิทยา

งานวิจัยและการรับรู้ในปัจจุบัน

งานวิจัยเกี่ยวกับอังกูตาเติบโตขึ้นในเงาของงานวิจัยเซดนา

บันทึกในยุคแรกของโบอัส รินก์ และราสมุสเซนปฏิบัติต่อพระองค์เป็นหลักในฐานะรูปบุคลิกรอง ในตำนานเซดนา ไม่มีงานวิจัยอังกูตาที่เป็นอิสระในความหมายที่เคร่งครัด แต่ Daniel Merkur, Frédéric Laugrand และ Birgitte Sonne ได้ขุดค้นความสำคัญของพระองค์ในฐานะผู้พิทักษ์แดนมรณ์ และทำให้พระองค์ปรากฏชัดเจนยิ่งขึ้นในฐานะรูปบุคลิกที่เป็นอิสระ

ในศิลปะและวรรณกรรมอินูอิตร่วมสมัย อังกูตาปรากฏเป็นครั้งคราว มักในฐานะบิดาที่มีทัศนคติสองขั้วหรือผู้พิทักษ์การเปลี่ยนผ่านที่ไม่รู้จัก ในการรับรู้ของผู้ที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองพระองค์ค่อนข้างไม่เป็นที่รู้จัก ซึ่งสะท้อนความไม่สมมาตรของความสนใจในงานวิจัยเทียบกับเซดนา และในขณะเดียวกันก็ทำเครื่องหมายช่องว่างในทางปฏิบัติของการวิจัย

ในทางวิทยาศาสตร์จะเป็นประโยชน์อย่างยิ่งหากมีการศึกษาอังกูตาอย่างละเอียดถี่ถ้วนยิ่งขึ้น เพราะจะช่วยให้เทววิทยาแห่งความตายของชาวอินูอิตในอาร์กติกกลางมีโครงร่างที่ชัดเจนขึ้น แนวทางแรก ๆ พบได้ในงานของ Frédéric Laugrand เกี่ยวกับวิชาโลกวิทยาอินูอิต ซึ่งศึกษาความสัมพันธ์ระหว่างการละเมิดข้อห้ามและการดำรงอยู่หลังความตายอย่างเป็นระบบ และด้วยเหตุนี้จึงขยายสถานะงานวิจัยออกไปอย่างมีนัยสำคัญ

การอ้างอิงข้ามในสารานุกรม

อังกูตาเชื่อมโยงกับ เซดนา อิกาลุก ซิลา ทอร์นาร์สซุก ปิงกา นานุก ทูปิลัก มาลินา และ ไคเลอร์เตตัง ศูนย์วัฒนธรรม ประเพณีอินูอิต จัดวางพระองค์ในประวัติศาสตร์ศาสนา ความคล้ายคลึงกับรูปบุคลิกผู้พิทักษ์แดนมรณ์พบได้ในชุดบทความซามิ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่อง Jabmiidaibmu ซึ่งหมายถึงหน้าที่ที่เทียบเคียงได้ของแดนมรณ์ใต้ดิน

สถานะของแหล่งข้อมูลระหว่างคนุด ราสมุสเซนและคำถามเรื่องพระนาม

รูปบุคลิกที่เข้าสู่สารานุกรมตะวันตกภายใต้พระนาม Anguta อาศัยอยู่บนการสืบทอดที่บางและยากต่อการควบคุม พระนามนี้ปรากฏอย่างโดดเด่นใน Hinrich Rink นักบริหารและนักรวบรวมเรื่องเล่ากรีนแลนด์ชาวเดนมาร์กในศตวรรษที่ 19

Rink บันทึก Anguta ว่าเป็นบิดาของเจ้าแม่มหาสมุทร ซึ่งในกรีนแลนด์มักเรียกว่า Sedna หรือด้วยพระนามท้องถิ่นเช่น Sassuma Arnaa ผู้เขียนในภายหลังมักรับพระนามนี้มาโดยไม่ตรวจสอบและสร้างให้เป็นรูปบุคลิกโลกใต้พิภพที่เป็นอิสระ

ในทางภาษา anguti หรือ angut ในภาษากรีนแลนด์แปลตรงตัวว่า ผู้ชาย และ anguta สามารถเข้าใจได้ว่าเป็นรูปแบบครอบครองที่แปลว่า ผู้ชายของเขา หรือ บิดาของนาง ผู้เชี่ยวชาญอินูอิตหลายคนจึงตั้งข้อสงสัยว่า Rink อาจบันทึกคำที่ใช้ทั่วไปเป็นชื่อเฉพาะ

ความไม่แน่นอนนี้ไม่ใช่เรื่องรองลงมา เพราะมันเกี่ยวกับคำถามว่าอังกูตาเป็นเทพเจ้าที่มีขอบเขตชัดเจนในประเพณีอินูอิตหรือไม่ หรือเป็นจุดรวมที่รูปร่างก่อตัวขึ้นเมื่อถูกถ่ายทอดเป็นลายลักษณ์อักษร

Knud Rasmussen ซึ่งบันทึกเรื่องเล่าจากแคนาดาถึงอลาสก้าในระหว่างการเดินทางสำรวจธูเลครั้งที่ห้าระหว่างปี 1921 ถึง 1924 ให้พระนามที่แตกต่างกันตามภูมิภาคสำหรับบิดาของเจ้าแม่มหาสมุทร หรือปล่อยให้ไม่มีชื่อ ซึ่งเป็นหลักฐานขัดแย้งกับรูปบุคลิกแบบอินูอิตทั่วทั้งกลุ่มที่มีพระนามคงที่ว่าอังกูตา และสนับสนุนความกระจัดกระจายในแต่ละภูมิภาคอย่างมาก

สิ่งที่คงเสถียรในเรื่องเล่าคือบทบาท ชายชราที่อาศัยอยู่กับลูกสาวในส่วนลึก รับหรือเก็บผู้ตาย และเกี่ยวข้องกับการตัดนิ้วของลูกสาวในตำนาน

สำหรับการนำเสนอที่จริงจังจึงได้ว่า อังกูตาควรได้รับการปฏิบัติน้อยกว่าในฐานะเทพเจ้าองค์เดี่ยวที่ยืนยันได้ และมากกว่าในฐานะปัญหาประวัติศาสตร์การสืบทอด

นักรวบรวมยุคอาณานิคมทำงานกับล่าม มีสมมติฐานทางศาสนาของตนเองล่วงหน้า และมีความต้องการวิหารเทพที่เป็นระเบียบ สิ่งที่ปัจจุบันปรากฏเป็นลำดับสายตระกูลที่ชัดเจนของเจ้าแม่มหาสมุทรและบิดาของนางจำนวนมากเป็นผลผลิตของสถานการณ์การบันทึกนี้ การอ้างอิงถึง เซดนา จึงยังคงมีความหมาย แต่ควรเชื่อมโยงกับการชี้ให้เห็นถึงการสืบทอดพระนามที่ไม่สอดคล้องกันเสมอ

เอกสารอ้างอิง (คัดสรร)

  • Franz Boas: The Central Eskimo (Washington 1888)
  • Knud Rasmussen: The Netsilik Eskimos (Kopenhagen 1931)
  • Daniel Merkur: Powers Which We Do Not Know (Moscow ID 1991)
  • Frédéric Laugrand und Jarich Oosten: Inuit Shamanism and Christianity (Montreal 2010)
  • Birgitte Sonne: Heaven Negotiated. Hell Imagined (Kopenhagen 2017)
  • Henrik Rink: Tales and Traditions of the Eskimo (Edinburgh 1875)

ในเทพปกรณัมอินูอิต อังกูตาปรากฏในฐานะบิดาของเจ้าแม่มหาสมุทรเซดนาและผู้พิทักษ์ผู้ล่วงลับ ผู้นำพวกเขาสู่โลกแห่งเงาใต้ท้องทะเล

คำสำคัญที่เกี่ยวข้อง: อังกูตา อัดลิวุน ผู้พิทักษ์แดนมรณ์ บิดาของเซดนา อิกลูลิก กิวิโตค วิชาโลกวิทยาอินูอิต

iWell Guard และประเพณีการปกป้องคุ้มครอง

iWell Guard สืบทอดแนวประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของวัตถุมงคลที่พกพาได้ ในประเพณีของชาวอินูอิตและวัฒนธรรมอื่น ๆ อีกมากมายทั่วโลก 41 ชั้น ทองคำแท้ แพลทินัม เงิน ผลิตในเยอรมนี สิทธิ์คืนสินค้าภายใน 30 วัน

ประสบการณ์ส่วนบุคคลอาจแตกต่างกันไปในแต่ละบุคคล ไม่ใช่ผลิตภัณฑ์ทางการแพทย์ ไม่มีการรับประกันการรักษาโรค

Classification & Protection

IILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level II, Noticeable influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →