Anguta – merenherrattaren isä ja vainajien vartija inuiittien mytologiassa

Anguta on Sednan miespuolinen vastinpari. Hänen nimensä tarkoittaa inuktitutin kielessä kirjaimellisesti isä tai hänen isänsä, ja lähteissä hänet mainitaan harvoin erillään Sednasta.

Uskontotieteellisesti tämä kietoutuminen on tyypillistä: Anguta esiintyy täydentävänä hahmona, joka viimeistelee Sednan silpomisen draaman ja vie sen vainajien maailman puolelle. Tämä toiminnallinen sidos Sednaan on kielellisesti ja kerronnallisesti vakiintunut.

Siinä missä Sedna hallitsee merieläimiä, Anguta vastaa Franz Boasin ja Knud Rasmussenin muistiinmerkintöjen mukaan vainajista.

Hän vastaanottaa kuolleet Adlivunissa, kylmässä alueessa meren alla, ja päättää, ketkä heistä pääsevät nousemaan ylemmäs, päivän ilojen maahan, ja ketkä joutuvat jäämään alas. Tämä siirtymän valvojan asema tekee hänestä uskontohistoriallisesti omanlaisensa tuonpuoleisen tuomarihahmon.

Hahmoa painotetaan eri alueilla eri tavoin. Joissakin lähteissä Anguta on lähes samastettu kuun jumalaan Igalukiin, toisissa hänet erotetaan tästä selvästi. Tämä vaihtelu kuvastaa inuiittiperinteen epäjärjestelmällistä teologiaa, eikä sitä pidä pyrkiä ratkaisemaan tieteellisesti, vaan arvostaa ei-dogmaattisen uskonnollisen käytännön ominaispiirteenä. Ristiriitojen sietäminen on osa uskonnollista tyyliä.

Myös Angutaa, joka esiintyy Sednan isänä ja vainajien vartijana lähes aina vain merenherrattareen liittyvänä hahmona, tutkitaan nykytutkimuksessa laajennetuin menetelmin, jotka yhdistävät etnografista tarkkuutta, kielikriittistä lähteiden arviointia ja vertailevaa tarkastelua.

Nykyisin tähän tutkimukseen osallistuvat myös inuiittiyhteisön omat tutkijat, jotka tarkistavat aiempia, osin kolonialistisesti värittyneitä länsimaisia tulkintoja.

Nimi Anguta on elliptinen muodostuma sanoista angun tai ataata, jotka tarkoittavat isää tai miespuolista vanhempaa. Anguta tarkoittaa siis kirjaimellisesti hänen isänsä viitaten Sednaan, ei erisnimeä isä-sanan merkityksessä.

Kieli säilyttää nimen relationaalisessa muodossa, mikä on tieteellisesti huomionarvoista, sillä Angutaa ei kielellisesti voi erottaa hänen isän roolistaan.

Muita hahmolle todistettuja nimiä ovat Ataagujuk ja Atak. Länsi-Grönlannissa esiintyy osin muoto Anguta, Iglulikissa vastaavaa tehtävää kutsutaan nimellä Tutik.

Alueellinen vaihtelu on huomattavaa ja kehottaa varovaisuuteen kaikessa yhtenäistävässä esityksessä. Tieteellinen tehtävä on tehdä vaihtelut näkyviksi sortumatta keinotekoiseen yhtenäisyyteen.

Elliptinen kielimuoto sopii teologiaan, joka hahmottaa hahmot solmuina suhdeverkostoissa eikä itsenäisinä henkilöinä. Anguta on aina Sednan isä, ei koskaan Anguta yksinään.

Tämä relationaalisuus on avain inuiittien jumalmaailman ymmärtämiseen ja erottaa sen selvästi indoeurooppalaisten jumalmaailmojen itsenäisistä henkilökäsityksistä, joissa erisnimet muodostavat omaa identiteettiä.

Toinen näkökulma avautuu uskontososiologisesta kysymyksestä Angutan yhteiskunnallisesta tehtävästä. Siirtymän Adlivunin vainajien valtakuntaan valvojana hän havainnollisesti kuvastaa sitä, että inuiittien uskonnollinen järjestys oli tiiviisti kietoutunut yhteiskunnalliseen käytäntöön eikä missään tapauksessa irrallaan siitä.

Tämä kietoutuminen on omanlaisensa uskontoantropologinen tutkimuskenttä, jota erityisesti Frédéric Laugrand ja Jarich Oosten ovat järjestelmällisesti käsitelleet.

Perinteisissä kertomuksissa Angutaa kuvataan vanhana, yksikätisenä miehenä. Hänen vammansa on peilikuva hänen aiheuttamastaan Sednan silpomisesta: myös hän on menettänyt käden, mikä vahvistaa kertomuksen etiologista luonnetta.

Joissakin versioissa hän menetti kätensä Sednan rangaistuksena, kun tämä veti hänet teon jälkeen veneeseen ja aiheutti hänellekin vammautumisen.

Kuvalliset esitykset ovat harvinaisia ja peräisin lähes yksinomaan nykyaikaisesta inuiittitaiteesta 1960-luvulta alkaen. Kenojuak Ashevak ja muut Cape Dorsetin taiteilijat ovat kuvanneet Angutaa satunnaisesti, useimmiten ihmisen ja hengen väliseen välitilaan sijoittuvana. Tämä kuvallinen pidättyväisyys vastaa uskontofenomenologista havaintoa siitä, että Angutan asema uskonnollisessa käytännössä oli vähemmän keskeinen kuin kerronnallisissa lähteissä.

Symbolisesti Anguta liitetään veneeseen, meloihin ja hakkaamisen eleeseen. Tämä symboliikka viittaa keskeiseen myyttiin ja hänen tehtäväänsä rajapinnan muodostajana tämän ja tuonpuoleisen, veneen ja merenpohjan välillä. Uskontofenomenologisesti tämä maailmojen välisen välittäjän asema on tyypillinen piirre tuonpuoleisen tuomarihahmoille monissa maailman uskonnoissa.

Vertailtaessa Anguta asettuu osaksi sirkumpolaarista uskonnollista topografiaa, jonka peruspiirteet ovat säilyneet tuhansien kilometrien matkalla huomattavan yhtenäisinä. Tämä laaja-alainen pysyvyys kuuluu tieteenalan huomattavimpiin uskontofenomenologisiin havaintoihin ja on edelleen käynnissä olevan tutkimuskeskustelun aiheena.

Sedna-kertomuksen ydinmyytissä Anguta on isä, joka heittää tyttärensä mereen ja hakkaa poikki hänen sormensa nivelet. Tämä teko esitetään lähteissä välttämättömyytenä, eikä siihen liity moraalista tuomitsemista: ellei Anguta tekisi näin, vene uppoaisi kaikkine kyydissä olevine.

Sednan silpominen on kollektiivinen elämän pelastaminen yksilöllisen kärsimyksen hinnalla. Tämä tulkinta erottaa kertomuksen puhtaasti uhrikeskeisistä myyteistä muissa uskonnoissa.

Joissakin versioissa Sedna vetää sen jälkeen isänsä perässään mereen. Angutasta tulee tällöin alisen maailman asukas ja kuolleiden vartija.

Tämä syyllisyyden ja tuonpuoleiseen siirtymisen peräkkäisyys on itsenäinen tieteellinen kaava, jonka Mircea Eliade on kuvannut tyypillisenä arktisena syyllisyyden muuntumisen topografiana ja joka on saanut laajaa vastakaikua vertailevassa myyttitutkimuksessa.

Daniel Merkur tulkitsee kaavan sekä psykoanalyyttisesti että historiallisesti: Anguta on ambivalentti isä, jonka syyllinen teko avaa ensin mahdollisuuden resurssien maailman syntymiselle. Tämä tulkinta on kiistanalainen, mutta heuristisesti hedelmällinen, ja se on synnyttänyt uskontopsykologisessa tutkimuksessa oman keskustelulinjansa, joka yhdistää myytit nykyaikaisiin käsityksiin ambivalenteista vanhempihahmoista.

Adlivun tarkoittaa kirjaimellisesti alapuolellamme olevaa. Iglulik-teologiassa Adlivun on kylmä, meren alla sijaitseva alue, jossa vainajat viettävät ensimmäisen vaiheensa. Anguta ottaa heidät vastaan ja päättää, ketkä heistä saavat tietyn puhdistautumisajan jälkeen nousta ylempään tuonelaan, Quivitoqiin, ja ketkä jäävät alas.

Tieteellisesti tarkasteltuna Adlivun ei ole moraalinen tuomioistuin kristillisessä mielessä. Puhdistuminen on ennemminkin siirtymäriitti, verrattavissa karanteeniin, jonka aikana henkilö riisuu inhimilliset jäänteensä ennen siirtymistään toisenlaiseen olemassaoloon.

Se, joka on elämänsä aikana rikkonut erityisen paljon tabuja, viipyy Adlivunissa pidempään, joskus pysyvästi. Tämä etiikasta vapaa käsitys erottaa sen selvästi kristillisistä tai buddhalaisista tuonelan tuomioistuimista.

Adlivunin tarkka topografia ja asukkaisto vaihtelevat huomattavasti alueittain. Iglulikissa Adlivun kuvataan vainajien asuttamana, Netsilikissä lähinnä kylmänä siirtymäpaikkana, Länsi-Grönlannissa osin omana väestöulottuvuutenaan. Anguta pysyy läpäisevästi keskeisenä hahmona. Uskontofenomenologisesti tuonpuoleisen maantieteen alueellinen vaihtelu on tyypillistä suullisesti välittyville uskonnoille, joilla ei ole kodifioitua teologiaa.

Joissakin alueellisissa perinteissä Anguta sulautuu kuuhun Igalukiin, joka on samoin ambivalentti, ajoittain aggressiivinen miehinen hahmo. Tämä sulautuminen ei noudata mitään järjestelmällisyyttä, vaan vaihtelee lähteen ja alueen mukaan.

Knud Rasmussen on huomauttanut, että yksittäisten miespuolisten jumaluuksien väliset rajat ovat inuiittiperinteessä usein liukuvia. Tämä liukuvuus on uskontofenomenologisesti inuiittien jumalmaailman omintakeinen piirre.

Tieteellisesti tästä syntyy kysymys, tunteeko inuiittiperinne ylipäätään selvärajaisia jumalia tai enemmänkin funktiokimppuja, joita personifioidaan eri tavoin tilanteen mukaan. Frédéric Laugrand ja Jarich Oosten taipuvat jälkimmäiseen tulkintaan, joka selittää vaihtelun ja korostaa tieteellisen kuvauksen menetelmällistä haastetta.

Käytännössä tämä tarkoitti, että šamaani voi tilanteen mukaan kutsua avukseen joko Angutan hänen tuonelan vartijan roolissaan tai Igalukin hänen kuu-roolissaan, eikä vastaanottajia ymmärretty täysin erillisinä.

Funktio määrää nimen, ei toisin päin. Tämä funktionaalinen teologia on uskontofenomenologisesti omalaatuinen malli ja haastaa länsimaisen käsityksen jumalista selkeine identiteetteineen.

Šamaanit, joiden tehtävänä oli saattaa vainajia tai kuulustella kuolleita, matkasivat inuiittien käsityksen mukaan Adlivuniin ja astuivat Angutan eteen. Matka oli vaarallisempi ja harvinaisempi kuin matka Sednan luo, sillä Angutan katsottiin olevan huonosti taipuvainen neuvotteluihin. Se, joka näki hänet eikä käyttäytynyt riittävän kunnioittavasti, saattoi itse jäädä tuonelaan.

Daniel Merkur kuvaa iglulik-kertomuksen, jossa angakkuq matkaa Adlivuniin noutaakseen äskettäin kuolleen sielun jälkeenjääneille tai ainakin saadakseen tietoa hänen tilastaan.

Matka kulkee pimeiden, kylmien alueiden läpi, joissa vainajat liikkuvat haamumaisina, kunnes šamaani lopulta astuu Angutan eteen. Näillä kuvauksilla on tieteellistä arvoa, sillä ne dokumentoivat šamanistisen trance-tilan konkreettista kokemusrakennetta.

Apotropaisesti inuiitit harjoittivat surunrituaaleja, joiden tarkoitus oli saada Anguta suopeaksi. Ruumiin oikeaoppinen käsittely, surukauden noudattaminen sekä vainajan nimen lausuminen tai lausumatta jättäminen olivat uskonnollisia käytäntöjä, jotka rekisteröityivät Adlivunissa ja siten Angutan tietoon.

Näitä käytäntöjä on dokumentoitu hyvin uskontoetnologiassa, ja ne korostavat surunrituaalien keskeistä merkitystä inuiittien teologiassa.

Tieteellisesti Anguta kuuluu laajaan kuolleiden vartijoiden ja tuomareiden luokkaan, joka esiintyy useimmissa uskonnoissa.

Vertailukelpoisia ovat egyptiläinen Osiris, kreikkalainen Hades, hindulainen Yama ja japanilainen Enma-O. Napapiirin alueella löytyy rinnastuksia saamelaisiin Jabmiidaibmu-käsityksiin, joissa myös maan alla sijaitsevaa tuonelaa vartioi vartija.

Angutan erityispiirre on hänen relationaalisessa identiteetissään. Siinä missä Osiris, Hades ja Yama ovat itsenäisiä jumalia omine mytologisine piireineen, Anguta pysyy kielellisesti ja kerronnallisesti sidoksissa Sednaan. Tämä epäsymmetria on tieteellisesti kiinnostavaa, koska se osoittaa, että kuolleiden tuomarin hahmo voi esiintyä myös relationaalisena funktiona ja ei suinkaan tarvitse olla itsenäisesti käsitteellistetty.

Rakenteellisesti Anguta muistuttaa lähinnä Oseanian mytologioiden kuolleiden isähahmoja, joissa vastaavia relationaalisia asetelmia esiintyy useammin. Tässä voisi kuultaa läpi tyynenmeren ja napapiirin yhteinen perinnekerros, mikä jää kuitenkin spekulatiiviseksi ja tulee kielihistoriallisten todisteiden puuttuessa käsitellä heuristisena hypoteesina. Uskontohistoriallinen tutkimus on tässä riippuvainen rakenteellisista vertailuista, jotka pysyvät metodologisesti ongelmallisina.

Angutaa koskeva tutkimus on kasvanut Sedna-tutkimuksen varjossa.

Varhaiset merkinnät Boasilla, Rinkillä ja Rasmussenilla käsittelevät häntä ensisijaisesti sivuhahmona Sedna-myytissä. Varsinaista itsenäistä Anguta-tutkimusta ei suppeassa mielessä ole, mutta Daniel Merkur, Frédéric Laugrand ja Birgitte Sonne ovat selvittäneet hänen merkitystään kuolleiden vartijana ja tehneet hänestä näkyvämmän itsenäisen hahmon.

Nykyaikaisessa inuiittitaiteessa ja -kirjallisuudessa Anguta esiintyy toisinaan, usein ristiriitaisena isähahmona tai tuntemattoman siirtymän vartijana. Muussa kuin alkuperäisväestön vastaanotossa hän on suhteellisen tuntematon, mikä heijastaa tutkimushuomion epäsymmetriaa Sednaan verrattuna ja merkitsee samalla tutkimuskäytännön aukkoa.

Tieteellisesti olisi toivottavaa saada Angutasta tarkempi kuva, koska se auttaisi hahmottamaan keskiarktisten inuiittien kuolleiden teologiaa selkeämmin. Ensimmäisiä avauksia tähän löytyy Frédéric Laugrandin työstä inuiittien eskatologiasta, joka tutkii systemaattisesti tabun rikkomisen ja kuolemanjälkeisen olemassaolon suhdetta ja laajentaa siten tutkimuksen tilaa huomattavasti.

Anguta liittyy Sednaan, Igalukiin, Silaan, Tornarssukiin, Pingaan, Nanookiin, Tupilakiin, Malinaan ja Qailertetangiin. Kulttuurikeskus Inuiittiperinne sijoittaa hänet uskontohistoriaan. Rinnastuksia kuolleiden vartijahahmoihin löytyy saamelaisesta lemmasarjasta, erityisesti kohdassa Jabmiidaibmu, joka tarkoittaa vastaavaa maan alla sijaitsevan tuonelan funktiota.