Anguta – ojciec władczyni mórz i strażnik zmarłych w mitologii inuickiej

Anguta jest męską postacią komplementarną wobec Sedny. Jego imię oznacza w języku inuktitut dosłownie ojciec lub jego ojciec, a w źródłach rzadko traktuje się go niezależnie od Sedny.

W religioznawstwie takie powiązanie jest typowe: Anguta pojawia się jako uzupełniający element, który dopełnia dramat okaleczenia Sedny i wprowadza go w sferę świata zmarłych. To funkcjonalne związanie z Sedną jest utrwalone językowo i narracyjnie.

Podczas gdy Sedna kontroluje zwierzęta morskie, Anguta – według zapisów Franza Boasa i Knuda Rasmussena – sprawuje władzę nad zmarłymi.

Przyjmuje on nieboszczyków w Adlivun, zimnej krainie pod morzem, i decyduje, którzy z nich mogą wstąpić wyżej – do krainy radości dnia – a którzy muszą pozostać na dole. Ta rola zarządcy przejścia czyni go w historii religii szczególnego rodzaju postacią sędziego umarłych.

Postać ta jest różnie akcentowana w zależności od regionu. W niektórych źródłach Anguta jest niemal tożsamy z księżycem Igaluk, w innych wyraźnie od niego oddzielony. Ta różnorodność odzwierciedla niesystematyczną teologię tradycji inuickiej i nie powinna być naukowo znoszona, lecz uznana za właściwość niedogmatycznej praktyki religijnej. Tolerancja wobec niespójności jest częścią inuickiego stylu religijnego.

Również Anguta, przekazywany przeważnie jedynie w powiązaniu z władczynią mórz jako ojciec Sedny i strażnik zmarłych, jest w nowszych badaniach analizowany metodami łączącymi dokładność etnograficzną, krytyczną analizę źródeł językowych i porównawczą klasyfikację.

Badaczki i badacze wywodzący się ze wspólnot inuickich należą dziś do grona tych naukowców i rewidują wcześniejsze, częściowo naznaczone kolonializmem przypisania pochodzące z pióra zachodnich autorów.

Imię Anguta jest eliptyczną formą wywodzącą się od angun lub ataata, słów oznaczających ojca lub rodzica płci męskiej. Anguta oznacza zatem dosłownie jego ojciec w odniesieniu do Sedny – nie jest imieniem własnym w znaczeniu słowa ojciec.

Język zachowuje to imię w formie relacyjnej, co jest naukowo godne uwagi, ponieważ Anguta nie może być językowo oderwany od swojej roli ojca.

Inne poświadczone nazwy tej postaci to Ataagujuk lub Atak. W Grenlandii Zachodniej pojawia się niekiedy forma Anguta, natomiast w Iglulik Tutik dla podobnej funkcji.

Regionalna różnorodność jest znaczna i nakazuje ostrożność w każdym ujednoliconym ujęciu. Zadanie naukowe polega na uwidocznieniu tych wariantów bez wtłaczania ich w sztuczną jedność.

Eliptyczna forma językowa odpowiada teologii, która pojmuje postacie jako węzły w sieciach relacji, a nie jako autonomiczne osoby. Anguta jest zawsze ojcem Sedny – nigdy Angutą samym w sobie.

Ta relacyjność jest kluczem do zrozumienia inuickiego świata bogów i wyraźnie odróżnia go od autonomicznych koncepcji osobowych bogów w tradycjach indoeuropejskich, w których imiona własne konstytuują odrębną tożsamość.

Kolejne podejście wynika z religiosocjologicznego pytania o społeczną funkcję Anguty. Jako zarządca przejścia do krainy umarłych Adlivun ucieleśnia on wyraziście fakt, że porządek religijny Inuitów był ściśle spleciony z praktyką społeczną i bynajmniej nie istniał od niej oderwany.

To wzajemne powiązanie stanowi odrębne pole badań religioantropologicznych, które systematycznie opracowali zwłaszcza Frédéric Laugrand i Jarich Oosten.

Anguta jest opisywany w przekazanych opowieściach jako stary, jednoręki mężczyzna. Jego okaleczenie jest odbiciem okaleczenia Sedny, które sam spowodował: on również utracił ramię, co wzmacnia etiologiczny charakter opowieści.

W niektórych wersjach stracił ramię podczas kary wymierzonej przez Sednę, która po tym czynie wciągnęła go do łodzi i doprowadziła go do podobnego okaleczenia.

Przedstawienia wizualne są rzadkie i pochodzą niemal wyłącznie ze współczesnej sztuki inuickiej po roku 1960. Kenojuak Ashevak i inni artyści z Cape Dorset sporadycznie przedstawiali Angutę, zazwyczaj w przestrzeni pośredniej między człowiekiem a duchem. Ta ikonograficzna powściągliwość odpowiada fenomenologicznemu spostrzeżeniu, że Anguta był w praktyce religijnej mniej centralny niż w źródłach narracyjnych.

Symbolicznie Anguta jest łączony z łódką, wiosłem i gestem rąbania. Symbolika ta odsyła do kluczowego mitu oraz do jego roli łącznika między tym a tamtym światem, między łodzią a dnem morskim. W fenomenologii religii ta pozycja pośrednika między światami jest typową cechą postaci sędziów umarłych w wielu religiach na całym świecie.

W ujęciu porównawczym Anguta wpisuje się w cyrkumpolarną topografię religijną, której podstawowe rysy zachowały się na przestrzeni tysięcy kilometrów w zadziwiająco jednolitej strukturze. Ta rozległa stabilność należy do najbardziej uderzających odkryć fenomenologii religii i pozostaje do dziś przedmiotem trwającej dyskusji badawczej.

W centralnym micie opowieści o Sednie Anguta jest ojcem, który wrzuca córkę do morza i odcina jej paliczki. Czyn ten jest w źródłach przedstawiany jako konieczność – brak moralnego potępienia: bez czynu Anguty łódź z wszystkimi na pokładzie by zatonęła.

Okaleczenie Sedny jest zbiorowym ocaleniem życia za cenę jednostkowego cierpienia. Taka interpretacja odróżnia tę opowieść od mitów o charakterze czysto ofiarniczym w innych religiach.

W niektórych wariantach Sedna wciąga następnie swojego ojca do morza. Anguta staje się wówczas mieszkańcem podziemia i zarządcą umarłych.

Ta sekwencja winy i przejścia do krainy umarłych stanowi samodzielny wzorzec naukowy, który Mircea Eliade opisał jako typową arktyczną topografię przemiany przez winę; wzorzec ten znalazł szerokie odzwierciedlenie w porównawczych badaniach mitów.

Daniel Merkur interpretuje ten wzorzec jednocześnie psychoanalitycznie i historycznie: Anguta miałby być ambiwalentnym ojcem, który dopiero poprzez swój czyn zawinienia umożliwia powstanie świata zasobów. Interpretacja ta jest sporna, lecz heurystycznie produktywna i ustanowiła w badaniach psychologii religii odrębną linię dyskusji łączącą mity z nowoczesnymi wyobrażeniami ambiwalentnych postaci rodzicielskich.

Adlivun oznacza dosłownie ci pod nami. W iglulijskiej teologii Adlivun jest zimną krainą leżącą pod morzem, w której zmarli przebywają na pierwszym etapie po śmierci. Anguta przyjmuje ich tam i decyduje, którzy z nich mogą po pewnym czasie oczyszczenia wstąpić do Quivitoq – górnej krainy umarłych – a którzy pozostają na dole.

Naukowo Adlivun nie jest moralnym sądem karnym w sensie chrześcijańskim. Oczyszczenie jest raczej rytuałem przejścia, porównywalnym z kwarantanną, podczas której osoba porzuca swoje ludzkie pozostałości, zanim przyjmie inne istnienie.

Kto za życia szczególnie często naruszał tabu, pozostaje dłużej w Adlivun – niekiedy na stałe. Ta koncepcja odległa od etyki wyraźnie odróżnia ją od chrześcijańskich i buddyjskich sądów nad umarłymi.

Dokładna topografia i zaludnienie Adlivun znacznie się różnią regionalnie. W Iglulik Adlivun jest opisywany jako zamieszkały przez zmarłych, w Netsilik raczej jako zimne miejsce przejścia, w Grenlandii Zachodniej niekiedy jako odrębny wymiar zamieszkany przez określoną populację. Anguta pozostaje we wszystkich tych wersjach kluczową postacią. W fenomenologii religii regionalna zmienność zaświatowej geografii jest typowa dla religii przekazywanych ustnie, pozbawionych skodyfikowanej teologii.

W niektórych regionalnych tradycjach Anguta zlewa się z księżycem Igaluk, który również jest ambiwalentną, niekiedy agresywną postacią męską. To zlanie się nie podąża żadną systematyką – zależy od źródła i regionu.

Knud Rasmussen zwracał uwagę, że granice między poszczególnymi bóstwami męskimi w tradycji inuickiej są często płynne. Ta płynność jest fenomenologicznie odrębną cechą inuickiego świata bogów.

Naukowo wynika stąd pytanie, czy tradycja inuicka zna w ogóle wyraźnie odgraniczone bóstwa, czy raczej zestawy funkcji, które w zależności od okoliczności są różnie personifikowane. Frédéric Laugrand i Jarich Oosten skłaniają się ku tej drugiej interpretacji, co wyjaśnia zaobserwowane warianty i podkreśla metodologiczne wyzwanie naukowego opisu.

W praktyce oznaczało to, że szaman mógł w zależności od okoliczności przyzywać Angutę w jego roli strażnika umarłych lub Igaluk w jego roli księżyca, przy czym adresaci nie byli rozumiani jako całkowicie od siebie oddzieleni.

Funkcja określa imię, a nie odwrotnie. Ta funkcjonalna teologia jest w fenomenologii religii samodzielnym modelem i stanowi wyzwanie dla zachodniej koncepcji bogów o wyrazistych tożsamościach.

Szamani, którym przypisywano odprowadzanie zmarłych lub pytanie umarłych, wyruszali według inuickich wyobrażeń do Adlivun i stawali tam przed Angutą. Podróż była bardziej niebezpieczna i rzadsza niż podróż do Sedny, ponieważ Anguta uchodził za mało podatnego na negocjacje. Kto go ujrzał i nie zachował się z wystarczającym szacunkiem, mógł sam pozostać w krainie umarłych.

Daniel Merkur opisuje relację z Iglulik, w której angakkuq udaje się do Adlivun, aby odzyskać dla bliskich duszę niedawno zmarłego lub przynajmniej uzyskać informacje o jego stanie.

Podróż wiedzie przez ciemne, zimne obszary, w których nieuchwytne zarysy umarłych krążą wokoło, aż szaman staje wreszcie przed Angutą. Te opisy są naukowo cenne, ponieważ dokumentują konkretną strukturę doświadczenia szamańskiego transu.

Apotropaicznie Inuici posługiwali się rytuałami żałobnymi mającymi zjednać im Angutę. Właściwe traktowanie zwłok, przestrzeganie czasu żałoby oraz wypowiadanie lub niewypowiadanie imienia zmarłego były praktykami religijnymi rejestrowanymi w Adlivun, a tym samym przez Angutę.

Praktyki te są dobrze udokumentowane w etnologii religii i podkreślają centralne znaczenie rytuałów żałobnych dla inuickiej teologii.

Naukowo Anguta należy do szerokiej klasy strażników i sędziów umarłych, obecnych w większości religii.

Porównywalne postacie to egipski Ozyrys, grecki Hades, hinduski Yama, japoński Enma-O. W regionie cyrkumpolarnym istnieją paralele z saamijskimi saamijskimi Jabmiidaibmu wyobrażeniami, w których kraina umarłych pod ziemią jest również strzeżona przez strażnika.

Wyjątkowość Anguty tkwi w jego relacyjnej tożsamości. Podczas gdy Ozyrys, Hades i Yama są samodzielnymi bogami z własnym kręgiem mitów, Anguta pozostaje językowo i narracyjnie związany z Sedną. Ta asymetria jest naukowo pouczająca, ponieważ pokazuje, że postać sędziego umarłych może funkcjonować jako relacyjna funkcja i bynajmniej nie musi być pomyślana jako autonomiczna.

Strukturalnie Anguta najbardziej przypomina ojców umarłych w mitologiach Oceanii, gdzie podobne konstelacje relacyjne są częstsze. Mogłaby się tu przebijać pacyficzno-cyrkupolarna warstwa tradycji, co jednak pozostaje spekulatywne i bez dowodów językoznawczych historycznych musi być traktowane jako hipoteza heurystyczna. Badania historii religii zdane są tu na porównania strukturalne, które metodologicznie pozostają problematyczne.

Badania nad Angutą rozwijały się w cieniu badań nad Sedną.

Wczesne zapisy u Boasa, Rinka i Rasmussena traktują go przede wszystkim jako postać drugoplanową w micie o Sednie. Samodzielne badania nad Angutą w ścisłym sensie nie istnieją, jednak Daniel Merkur, Frédéric Laugrand i Birgitte Sonne opracowali jego znaczenie jako strażnika umarłych i uczynili go bardziej widoczną postacią.

We współczesnej sztuce i literaturze inuickiej Anguta pojawia się sporadycznie, często jako ambiwalentny ojciec lub strażnik nieznanego przejścia. W recepcji nieindigeńskiej jest stosunkowo mało znany, co odzwierciedla asymetrię uwagi badawczej w porównaniu z Sedną i jednocześnie wskazuje na lukę w praktyce badawczej.

Naukowo pożądane byłoby dokładniejsze opracowanie Anguty, ponieważ pomogłoby to wyraźniej zarysować teologię śmierci środkowoarktycznych Inuitów. Pierwsze podejścia do tego zagadnienia można znaleźć w pracy Frédérica Laugrand na temat inuickiej eschatologii, która systematycznie bada związek między naruszaniem tabu a egzystencją pośmiertną i tym samym znacznie poszerza stan badań.

Anguta łączy się z Sedną, Igaluk, Sila, Tornarssuk, Pinga, Nanook, Tupilak, Malina i Qailertetang. Centrum kulturowe tradycji inuickiej umieszcza go w historii religii. Paralele do postaci strażników umarłych można znaleźć w saamijskiej saamijskiej serii haseł, zwłaszcza przy haśle Jabmiidaibmu, które oznacza porównywalną funkcję krainy umarłych pod ziemią.