Anguta - отац господарке мора и чувар мртвих у митологији Инуита

Anguta је мушки лик који допуњује Седну. Његово име на инуктитуту буквално значи отац или њен отац, а у изворима се ретко обрађује независно од Седне.

Религиолошки, ово преплитање је типично: Anguta се појављује као допунска инстанца која довршава драму Седниног осакаћења и преводи је у сферу мртвих. Ова функционална веза са Седном је језички и наративно чврсто устаљена.

Док Седна управља морским животињама, Anguta је, према записима Франца Боаса (Franz Boas) и Кнуда Расмусена (Knud Rasmussen), задужен за мртве.

Он прима покојнике у Адливуну, хладној области испод мора, и одлучује који од њих могу да се уздигну даље, у земљу дневних радости, а који морају остати доле. Ова улога управника прелаза чини га у историји религије јединственим типом судије мртвих.

Овај лик је регионално различито наглашен. У неким изворима Anguta је скоро идентичан са месецом Игалуком (Igaluk), у другима је од њега јасно одвојен. Ова варијација одражава несистематичну теологију инуитске традиције и научно се не може разрешити, већ треба да буде вредноована као особеност недогматске религијске праксе. Толеранција према недоследностима део је религијског стила.

И Anguta, који је као отац Седне и чувар мртвих најчешће предаван само у вези са господарком мора, у новијим истраживањима се проучава проширеним методама које повезују етнографску прецизност, језичку критику извора и упоредно тумачење.

Научници и научнице из саме заједнице Инуита данас су део ових истраживања и преиспитују старије, делом колонијално обликоване приписе западних аутора.

Име Anguta је елиптична творба од речи angun или ataata, речи за оца или мушког родитеља. Anguta тако буквално значи њен отац, у односу на Седну, а не лично име у смислу отац.

Језик задржава име у релационом облику, што је научно значајно, јер се Anguta језички никада не може одвојити од своје улоге оца.

Друга имена забележена за овај лик су Ataagujuk или Atak. У Западном Гренланду се понекад јавља облик Anguta, а у Иглулику Tutik за сличну функцију.

Регионална разноликост је значајна и опомиње на опрез при сваком јединственом приказу. Научни задатак је да се варијације учине видљивим, а не да се вештачки уједине.

Елиптички облик имена одговара теологији која ликове замишља као чворове у мрежама односа, а не као самостална лица. Anguta је увек отац Седне, никада Anguta сам за себе.

Ова релационост је кључ за разумевање света богова Инуита и јасно се разликује од самосталних концепција личности у индоевропским световима богова, где лична имена конституишу сопствени идентитет.

Још један приступ проистиче из религиозно-социолошког питања о друштвеној функцији Анguте. Као управник прелаза у царство мртвих Адливун, он живо оличава чињеницу да је религијски поредак Инуита био чврсто испреплетен са друштвеном праксом и никако одвојен од ње.

Ово преплитање је сопствено поље религиозно-антрополошких истраживања, које су систематски обрадили нарочито Фредерик Лоргран (Frédéric Laugrand) и Јарих Остен (Jarich Oosten).

Anguta се у предањима описује као стар, једнорук човек. Његово осакаћење је одраз осакаћења које је он сам нанео Седни: и он је изгубио руку, што појачава ethiолошки карактер приче.

У неким верзијама изгубио је руку као казну од Седне, која га је после дела повукла у чамац и тако га такође учинила осакаћеним.

Визуелни приказ је редак и потиче скоро искључиво из савремене уметности Инуита, од 1960-их година. Кенојуак Ашевак (Kenojuak Ashevak) и други уметници из Кејп Дорсета повремено су приказивали Анguту, обично у прелазном простору између човека и духа. Ова иконографска суздржаност одговара феноменолошком запажању да Anguta у религијској пракси није имао толики значај колико у наративним изворима.

Симболички, Anguta се повезује са чамцем, веслом и гестом секуцања. Овај симболизам упућује на средишни мит и на његову улогу оног који чини спону између овог и оног света, између чамца и морског дна. Феноменолошки, ова посредничка позиција између светова типична је одлика ликова судија мртвих у многим религијама широм света.

У поређењу, Anguta се уклапа у циркумполарну религијску топографију чије су се основне одлике очувале у изразито уједначеној структури на хиљадама километара. Ова широка постојаност спада међу најупечатљивије феноменолошке налазе дисциплине и до данас остаје предмет истраживачке расправе.

У централном миту о Седни, Анагута је отац који своју ћерку баца у море и одсеца јој зглобове прстију. Овај чин у изворима је приказан као нужност, без моралне осуде: без Анагутиног чина чамац би се потопио заједно са свима у њему.

Седнино осакаћивање представља колективно спасавање живота по цену индивидуалне патње. Ово тумачење разликује причу од чисто жртвено усмерених митова других религија.

У неким варијантама Седна потом повлачи свог оца са собом у море. Анагута тада постаје становник подземља и управитељ мртвих.

Овај след кривице и прелаза у царство мртвих представља самосталан научни образац, који је Мирча Елијаде описао као типичну арктичку топографију преображаја кривице и који је наишао на широк одјек у компаративном изучавању митова.

Данијел Меркур тумачи овај образац истовремено психоаналитички и историјски: Анагута је амбивалентан отац који својим кривим чином тек отвара могућност да настане свет ресурса. Ово тумачење је спорно, али хеуристички плодно, и успоставило је посебну линију расправе у религијско-психолошким истраживањима која повезује митове са модерним представама о амбивалентним родитељским фигурама.

Адливун буквално значи оно испод нас. У иглулик теологији Адливун је хладна област испод мора у којој преминули имају своју прву станицу. Анагута их тамо прима и одлучује које од њих, после одређеног периода чишћења, може даље да уздигне у Квивиток, горњу земљу мртвих, а које остају доле.

Научно гледано, Адливун није морални суд у хришћанском смислу. Чишћење је пре прелазни обред, упоредив са карантином, у коме особа одбацује своје људске остатке пре него што прими друго постојање.

Ко је у животу прекршио посебно много табуа, остаје дуже у Адливуну, понекад трајно. Ова концепција лишена етике јасно је разликује од хришћанских или будистичких судова мртвих.

Тачна топографија и насељеност Адливуна знатно варира по регионима. У Иглулику Адливун је приказан као насељен преминулима, у Нецилику пре као хладно прелазно место, у Западном Гренланду понекад као сопствена димензија насељености. Анагута свуда остаје кључна фигура. Феноменолошки гледано на религију, регионална варијација загробне географије типична је за усмено предаване религије без кодифициране теологије.

У некима регионалним традицијама Анагута се стапа са месецом Игалуком (Igaluk), који је такође амбивалентна, понекад агресивна мушка фигура. Ово стапање не следи никакав систем, него варира зависно од извора и региона.

Кнуд Расмусен је указао да су границе међу појединачним мушким божанствима у инуитској традицији често флуидне. Ова флуидност представља засебну одлику инуитског света богова, гледано феноменолошки.

Научно из тога произлази питање да ли инуитска традиција уопште познаје јасно ограничена божанства или пре функционалне склопове који се различито персонифицирају зависно од прилике. Фредерик Логран и Јарих Оостен склони су ка овом другом тумачењу, што објашњава варијације и наглашава методолошки изазов научног описивања.

За праксу то је значило да је шаман зависно од прилике могао призивати или Анагуту у његовој улози чувара мртвих или Игалука у његовој месечевој улози, без да су ти адресати схватани као потпуно одвојени.

Функција одређује име, а не обрнуто. Ова функционална теологија представља самосталан модел, феноменолошки гледано на религију, и изазива западну концепцију богова са јасним идентитетима.

Шамани који су требали да пратe преминуле или да испитују мртве, по инуитском веровању путовали су у Адливун и тамо ступали пред Анагуту. То путовање било је опасније и ређе него путовање до Седне, јер је Анагута важио за мало склоног преговорима. Ко га угледа и не покаже довољно поштовања, могао је сам заувек остати у свету мртвих.

Данијел Меркур описује иглулик приказ у коме ангакук путује до Адливуна да би душу недавно преминулог вратио за поживеле или бар добио вести о њеном стању.

Пут пролази кроз тамне, хладне области у којима као сенке лутају мртви, док шаман напокон не ступи пред Анагуту. Ови прикази су научно вредни зато што документују конкретну структуру искуства шаманског транса.

Апотропејски су Инуити практиковали ритуале жалости којима су желели да умилостиве Анагуту. Правилно поступање с телом покојника, поштовање времена жалости и изговарање или неизговарање имена преминулог били су религијске праксе које су се региструвале у Адливуну, а тиме и код Анагуте.

Ове праксе су религијско-етнолошки добро документоване и наглашавају централни значај ритуала жалости за инуитску теологију.

Научно, Ангута спада у широку класу чувара и судија мртвих, заступљену у већини религија.

Упоредиви су египатски Озирис, грчки Хад, хиндуистички Јама, јапански Ема-О. У циркумполарном подручју постоје паралеле са самским представама о Јабмиидаибму, где такође подземни свет мртвих чува један чувар.

Посебност Ангуте лежи у његовом релационом идентитету. Док су Озирис, Хад и Јама самостални богови са сопственим митским кругом, Ангута остаје језички и наративно везан за Седну. Ова асиметрија је научно занимљива, јер показује да фигура судије мртвих може деловати и као релационе функција, а не мора бити замишљена као аутономна.

Структурно, Ангута најсличнији је очевима мртвих у митологијама Океаније, где се сличне релационе конфигурације чешће јављају. Овде би могао да назре пацифичко-циркумполарни слој традиције, али то остаје спекулативно и без језичко-историјских доказа мора се третирати као хеуристичка хипотеза. Историја религије је овде упућена на структурна поређења, која методолошки остају проблематична.

Истраживање Ангуте развило се у сенци истраживања Седне.

Рани записи код Боаса, Ринка и Расмусена третирају га пре свега као споредну фигуру у миту о Седни. Самостално истраживање Ангуте у ужем смислу не постоји, али Данијел Меркур, Фредерик Логран и Биргите Соне разрадили су његов значај као чувара мртвих и учинили га видљивијим као самосталну фигуру.

У савременој инуитској уметности и књижевности Ангута се повремено појављује, често као амбивалентни отац или чувар непознатог прелаза. У неинуитској, спољашњој рецепцији релативно је непознат, што одражава асиметрију истраживачке пажње у односу на Седну и истовремено обележава практичну празнину у истраживању.

Научно би било пожељно детаљније истраживање Ангуте, јер би помогло да се јасније оцрта теологија смрти централноарктичких Инуита. Први приступи томе налазе се у раду Фредерика Лограна о инуитској есхатологији, који систематски испитује однос кршења табуа и постмортално постојање, чиме значајно проширује стање истраживања.

Ангута је повезан са Седном, Игалуком, Силом, Торнарсуком, Пингом, Нануком, Тупилаком, Малином и Каилертетангом. Културни чвор инуитска традиција смешта га у историју религије. Паралеле са фигурама чувара мртвих налазе се у самском низу одредница, посебно код Јабмиидаибма, који означава сличну функцију подземног света мртвих.