अंगुता - इनुइत पुराण-कथाओं में समुद्र-स्वामिनी के पिता और मृत-रक्षक

अंगुता सेदना की पुरुष पूरक-आकृति हैं। इनुक्तितुत में उनके नाम का शाब्दिक अर्थ है ‘पिता’ या ‘उसके पिता’, और स्रोतों में उन्हें प्रायः सेदना से स्वतंत्र रूप से नहीं देखा जाता।

धर्मविज्ञान की दृष्टि से यह अन्योन्याश्रयता सामान्य है: अंगुता एक पूरक सत्ता के रूप में प्रकट होते हैं जो सेदना के अंग-विच्छेद के नाटक को पूर्ण करती है और उसे मृत्यु-जगत में रूपांतरित करती है। यह कार्यात्मक संबंध भाषिक और आख्यानात्मक रूप से स्थिर है।

जहाँ सेदना समुद्री जीवों पर नियंत्रण रखती हैं, वहीं फ्रांज़ बोआस और क्नुड रास्मुसन के अभिलेखों के अनुसार अंगुता मृतकों के कार्यभार संभालते हैं।

वे अद्लिवुन में मृतकों का स्वागत करते हैं, जो समुद्र के नीचे का एक शीत प्रदेश है, और यह निर्णय करते हैं कि उनमें से कौन ऊपर ‘प्रकाश-आनंद के देश’ में जा सकता है और कौन नीचे रहना होगा। यह संक्रमण-प्रशासक की भूमिका उन्हें धर्म-इतिहास में अपनी तरह की मृत्यु-न्यायकर्ता-आकृति बनाती है।

यह आकृति क्षेत्रीय रूप से भिन्न-भिन्न रूप लेती है। कुछ स्रोतों में अंगुता चंद्रमा इगालुक के लगभग समानांतर हैं, अन्य में स्पष्ट रूप से पृथक। यह विभिन्नता इनुइत परंपरा की अव्यवस्थित धर्मशास्त्र को प्रतिबिंबित करती है और इसे वैज्ञानिक रूप से समाधान नहीं किया जा सकता, बल्कि इसे अडोगमाटिक धार्मिक व्यवहार की विशेषता के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए। असंगतताओं के प्रति यह सहिष्णुता धार्मिक शैली का अंग है।

अंगुता, जो सेदना के पिता और मृत-रक्षक के रूप में प्रायः केवल समुद्र-स्वामिनी के संदर्भ में ही प्रचलित हैं, का अध्ययन आधुनिक शोध में विस्तारित पद्धतियों से किया जा रहा है, जिनमें नृजातिवैज्ञानिक सटीकता, भाषा-समालोचनात्मक स्रोत-परीक्षण और तुलनात्मक वर्गीकरण समन्वित हैं।

इनुइत समुदाय से आने वाले शोधकर्ता स्वयं आज इस अनुसंधान में भाग ले रहे हैं और पुराने, कुछ हद तक औपनिवेशिक रंग वाले पश्चिमी आरोपणों को संशोधित कर रहे हैं।

अंगुता नाम angun अथवा ataata से निर्मित एक दीर्घवृत्तीय (elliptical) रूप है, जो पिता या पुरुष जनक को अभिव्यक्त करते हैं। इस प्रकार अंगुता का शाब्दिक अर्थ सेदना के संदर्भ में ‘उसके पिता’ होता है; यह कोई व्यक्तिवाचक संज्ञा नहीं है।

भाषा नाम को सांसर्गिक रूप में बनाए रखती है, जो वैज्ञानिक दृष्टि से उल्लेखनीय है, क्योंकि अंगुता को भाषिक रूप से उनकी पिता-भूमिका से कभी पृथक नहीं किया जा सकता।

इस आकृति के लिए प्रमाणित अन्य नाम हैं Ataagujuk अथवा Atak। पश्चिमी ग्रीनलैंड में कहीं-कहीं Anguta रूप मिलता है, इगलुलिक में इसी कार्य के लिए Tutik प्रयुक्त होता है।

क्षेत्रीय विविधता अत्यधिक है और किसी भी एकरूप प्रस्तुति के प्रति सतर्कता आवश्यक बनाती है। वैज्ञानिक कार्य इन भिन्नताओं को दृश्यमान बनाना है, न कि उन्हें एक कृत्रिम एकता में समेटना।

यह दीर्घवृत्तीय भाषिक रूप उस धर्मशास्त्र के अनुकूल है जो आकृतियों को स्वायत्त व्यक्तियों के बजाय संबंध-जालों के गाँठ-बिंदुओं के रूप में देखता है। अंगुता सदैव सेदना के पिता हैं, कभी अकेले अंगुता नहीं।

यह सांसर्गिकता इनुइत देव-जगत को समझने की कुंजी है और इसे भारोपीय देव-जगत की उन स्वायत्त व्यक्ति-संकल्पनाओं से स्पष्ट रूप से अलग करती है जिनमें व्यक्तिवाचक नाम एक पृथक पहचान का निर्माण करते हैं।

एक अन्य दृष्टिकोण धर्म-समाजशास्त्रीय प्रश्न से खुलता है कि अंगुता की सामाजिक कार्य-भूमिका क्या थी। मृत्यु-लोक अद्लिवुन में संक्रमण के प्रबंधक के रूप में वे यह स्पष्ट करते हैं कि इनुइत की धार्मिक व्यवस्था सामाजिक व्यवहार से गहराई से गुँथी थी और उससे कटी हुई नहीं थी।

यह अंतर्संबंध अपने आप में धर्म-नृविज्ञान का एक शोध-क्षेत्र है, जिसे विशेष रूप से फ्रेदेरिक लॉग्रां और यारिख ओस्टेन ने व्यवस्थित रूप से प्रस्तुत किया है।

परंपरागत आख्यानों में अंगुता को एक वृद्ध, एकभुज पुरुष के रूप में वर्णित किया गया है। उनका अंग-विच्छेद उनके द्वारा सेदना के साथ की गई विच्छेद-क्रिया का प्रतिबिंब है: उनका भी एक भुजा खो गई, जिससे आख्यान का हेतु-मूलक (aetiological) स्वभाव और भी स्पष्ट होता है।

कुछ संस्करणों में सेदना ने बाद में अपने पिता को नाव से खींचकर समुद्र में डाल दिया, जिससे वे भी अपंग हो गए।

दृश्य-प्रस्तुतियाँ विरल हैं और लगभग पूर्णतः 1960 के दशक से आधुनिक इनुइत कला से प्राप्त होती हैं। केनोजुआक़ अशेवाक और अन्य केप-डोर्सेट कलाकारों ने अंगुता को कभी-कभी चित्रित किया है, प्रायः मानव और आत्मा के मध्यवर्ती रूप में। यह प्रतिमा-विज्ञानात्मक संयम धर्म-परिघटनाशास्त्र (phenomenology of religion) की उस टिप्पणी के अनुरूप है कि अंगुता धार्मिक व्यवहार में आख्यानात्मक स्रोतों की तुलना में कम केंद्रीय थे।

प्रतीकात्मक रूप से अंगुता नाव, पतवार और काटने की मुद्रा से जुड़े हैं। यह प्रतीक-विधान मूल पुराण-कथा और उनकी उस भूमिका की ओर संकेत करता है जो वे इस लोक और परलोक के बीच, नाव और समुद्र-तल के बीच संधि-बिंदु के रूप में निभाते हैं। धर्म-परिघटनाशास्त्र की दृष्टि से लोकों के बीच यह मध्यस्थ-स्थिति विश्व की अनेक धर्म-परंपराओं में मृत्यु-न्यायकर्ता-आकृतियों की सामान्य विशेषता है।

तुलनात्मक दृष्टि से अंगुता सर्कम्पोलर धार्मिक स्थलाकृति में स्थान पाते हैं, जिसकी मूल संरचना हजारों किलोमीटर में उल्लेखनीय एकरूपता के साथ सुरक्षित रही है। यह व्यापक स्थिरता इस अनुशासन के सर्वाधिक उल्लेखनीय धर्म-परिघटनाशास्त्रीय निष्कर्षों में से एक है और आज भी शोध-चर्चा का विषय बनी हुई है।

सेदना-आख्यान की मूल कथा में अंगुता वह पिता हैं जो अपनी पुत्री को समुद्र में फेंक देते हैं और उसकी अंगुलियों के पोर काट देते हैं। स्रोतों में इस कृत्य को आवश्यकता के रूप में प्रस्तुत किया गया है, इसकी नैतिक भर्त्सना नहीं है: अंगुता के इस कृत्य के बिना नाव में सवार सभी लोग डूब जाते।

सेदना का अंग-विच्छेद एक सामूहिक जीवन-रक्षा है जिसकी कीमत व्यक्तिगत पीड़ा है। यह पठन इस आख्यान को अन्य धर्मों की शुद्ध बलिदान-केंद्रित पुराण-कथाओं से अलग करती है।

कुछ संस्करणों में सेदना बाद में अपने पिता को समुद्र में खींच लेती है। तब अंगुता अधोलोक के निवासी और मृतकों के प्रबंधक बन जाते हैं।

दोष और मृत्यु-लोक में संक्रमण का यह क्रम एक स्वतंत्र वैज्ञानिक प्रतिरूप है जिसे मिर्चा एलियाडे ने ‘आर्कटिक दोष-रूपांतरण की सामान्य स्थलाकृति’ के रूप में वर्णित किया है और जिसे तुलनात्मक पुराण-शास्त्र में व्यापक प्रतिसाद मिला है।

डेनियल मर्कुर इस प्रतिरूप की मनोविश्लेषणात्मक और ऐतिहासिक व्याख्या एक साथ करते हैं: अंगुता वह द्विअर्थी पिता हैं जो अपने दोष-कर्म द्वारा ही संसाधन-जगत की उत्पत्ति की संभावना खोलते हैं। यह व्याख्या विवादास्पद है, किंतु ह्यूरिस्टिक दृष्टि से उत्पादक है और धर्म-मनोविज्ञान में द्विअर्थी माता-पिता की आधुनिक अवधारणाओं से पुराण-कथाओं को जोड़ने वाली एक पृथक चर्चा-परंपरा की स्थापना कर चुकी है।

अद्लिवुन का शाब्दिक अर्थ है ‘हमारे नीचे वाले’। इगलुलिक-धर्मशास्त्र में अद्लिवुन समुद्र के नीचे स्थित वह शीत प्रदेश है जहाँ मृतक अपना प्रथम पड़ाव करते हैं। अंगुता वहाँ उनका स्वागत करते हैं और यह निर्णय करते हैं कि एक निश्चित शुद्धि-काल के बाद उनमें से कौन ऊपर क्विवितोक (Quivitoq) अर्थात उच्च मृत्यु-लोक में जा सकते हैं और कौन नीचे ही रहेंगे।

वैज्ञानिक दृष्टि से अद्लिवुन ईसाई अर्थ में नैतिक दंड-न्यायालय नहीं है। यह शुद्धि एक संक्रमण-संस्कार के समान है, जो संगरोध (quarantine) जैसी है, जिसमें व्यक्ति अपने मानवीय अवशेषों को त्यागता है और एक नया अस्तित्व ग्रहण करता है।

जिसने जीवन में अधिक वर्जनाओं का उल्लंघन किया हो, वह अद्लिवुन में अधिक समय तक, कभी-कभी स्थायी रूप से रहता है। यह नैतिकता-निरपेक्ष संकल्पना इसे ईसाई या बौद्ध मृत्यु-न्यायालयों से स्पष्ट रूप से अलग करती है।

अद्लिवुन की सटीक स्थलाकृति और जनसंख्या क्षेत्रीय रूप से काफी भिन्न है। इगलुलिक में अद्लिवुन को मृतकों से भरा बताया गया है, नेत्सिलिक में इसे एक शीतल संक्रमण-स्थल के रूप में, पश्चिमी ग्रीनलैंड में कहीं-कहीं एक स्वतंत्र जनसंख्या-आयाम के रूप में। अंगुता सर्वत्र केंद्रीय आकृति बने रहते हैं। धर्म-परिघटनाशास्त्र की दृष्टि से परलोक-भूगोल की यह क्षेत्रीय विभिन्नता मौखिक परंपरा पर आधारित उन धर्मों की विशेषता है जिनके पास संहिताबद्ध धर्मशास्त्र नहीं है।

कुछ क्षेत्रीय परंपराओं में अंगुता चंद्रमा इगालुक के साथ एकाकार हो जाते हैं, जो स्वयं भी एक द्विअर्थी, कभी-कभी आक्रामक पुरुष आकृति हैं। यह एकीकरण किसी व्यवस्था का अनुसरण नहीं करता, यह स्रोत और क्षेत्र के अनुसार भिन्न होता है।

क्नुड रास्मुसन ने संकेत किया है कि इनुइत परंपरा में विभिन्न पुरुष देवताओं के बीच की सीमाएँ प्रायः तरल होती हैं। यह तरलता धर्म-परिघटनाशास्त्र की दृष्टि से इनुइत देव-जगत की एक विशिष्ट विशेषता है।

वैज्ञानिक दृष्टि से यहाँ प्रश्न उठता है कि क्या इनुइत परंपरा में वास्तव में स्पष्ट रूप से परिभाषित देवता होते हैं, या केवल कार्य-समूह होते हैं जिन्हें अवसरानुसार अलग-अलग रूपों में व्यक्तिरूप दिया जाता है। फ्रेदेरिक लॉग्रां और यारिख ओस्टेन बाद वाले मत की ओर झुकते हैं, जो विभिन्नताओं की व्याख्या करता है और वैज्ञानिक वर्णन की पद्धतिगत चुनौती को रेखांकित करता है।

व्यवहार में इसका अर्थ था कि एक शमन अवसरानुसार अंगुता को उनकी मृत्यु-रक्षक भूमिका में या इगालुक को उनकी चंद्र-भूमिका में आह्वान कर सकता था, और दोनों को पूर्णतः पृथक नहीं समझा जाता था।

कार्य नाम को निर्धारित करता है, न कि इसके विपरीत। यह कार्यात्मक धर्मशास्त्र धर्म-परिघटनाशास्त्र की दृष्टि से एक स्वतंत्र प्रतिरूप है और स्पष्ट पहचानों वाली पश्चिमी देव-संकल्पना को चुनौती देता है।

जो शमन मृतकों को साथ लेकर चलते या मृतकों से पूछताछ करते थे, वे इनुइत मान्यता के अनुसार अद्लिवुन की यात्रा करते और वहाँ अंगुता के सामने उपस्थित होते। यह यात्रा सेदना की यात्रा से अधिक खतरनाक और दुर्लभ थी, क्योंकि अंगुता को वार्ता के लिए कम ग्रहणशील माना जाता था। जो उन्हें देखता और पर्याप्त श्रद्धा से प्रस्तुत नहीं होता, वह स्वयं मृत्यु-जगत में रह जा सकता था।

डेनियल मर्कुर एक इगलुलिक वर्णन का उल्लेख करते हैं जिसमें एक अंगक्कुक (Angakkuq) अद्लिवुन की यात्रा करता है, ताकि हाल ही में दिवंगत व्यक्ति की आत्मा को परिजनों के लिए वापस लाए या कम से कम उसकी स्थिति का समाचार प्राप्त करे।

यह यात्रा अंधेरे, शीतल क्षेत्रों से होकर जाती है जहाँ मृतक अस्पष्ट रूप से विचरते हैं, जब तक कि शमन अंततः अंगुता के सामने नहीं पहुँच जाता। ये वर्णन वैज्ञानिक दृष्टि से मूल्यवान हैं क्योंकि वे शमन-समाधि की ठोस अनुभव-संरचना को अभिलिखित करते हैं।

अनिष्ट-निवारक रूप में इनुइत शोक-अनुष्ठानों का उपयोग करते थे जो अंगुता को अनुकूल बनाने के लिए होते थे। शव की उचित देखभाल, शोक-काल का पालन और मृतक के नाम का बोलना या न बोलना, ये धार्मिक व्यवहार थे जो अद्लिवुन में और इस प्रकार अंगुता के पास दर्ज होते थे।

ये व्यवहार धर्म-नृविज्ञान में सुप्रलेखित हैं और इनुइत धर्मशास्त्र में शोक-अनुष्ठानों के केंद्रीय महत्त्व को रेखांकित करते हैं।

वैज्ञानिक दृष्टि से अंगुता उन मृत्यु-रक्षकों और मृत्यु-न्यायकर्ताओं की विस्तृत श्रेणी में आते हैं जो अधिकांश धर्मों में पाए जाते हैं।

तुलनीय आकृतियाँ हैं: मिस्र के ओसीरिस, यूनानी हेडीज़, हिंदू धर्म के यम, जापानी एन्मा-ओ। सर्कम्पोलर क्षेत्र में सामी Jabmiidaibmu अवधारणाओं से समानताएँ हैं, जिनमें भी पृथ्वी के नीचे के एक मृत्यु-लोक की एक रक्षक द्वारा देखरेख की जाती है।

अंगुता की विशेषता उनकी सांसर्गिक पहचान में है। जहाँ ओसीरिस, हेडीज़ और यम स्वतंत्र देवता हैं जिनका अपना पुराण-चक्र है, वहीं अंगुता भाषिक और आख्यानात्मक रूप से सेदना से आबद्ध हैं। यह असमता वैज्ञानिक दृष्टि से ज्ञानवर्धक है क्योंकि यह दर्शाती है कि कोई मृत्यु-न्यायकर्ता-आकृति एक सांसर्गिक कार्य के रूप में भी प्रकट हो सकती है और उसे स्वायत्त रूप से संकल्पित होना आवश्यक नहीं।

संरचनात्मक दृष्टि से अंगुता ओशिनिया की उन पुराण-कथाओं के मृत्यु-पिताओं के सर्वाधिक निकट हैं जहाँ ऐसी सांसर्गिक संरचनाएँ अधिक सामान्य हैं। यहाँ एक प्रशांत-सर्कम्पोलर परंपरा-परत झलक सकती है, किंतु यह अनुमान-मात्र है और भाषा-ऐतिहासिक साक्ष्यों के अभाव में इसे एक ह्यूरिस्टिक परिकल्पना के रूप में ही लेना चाहिए। धर्म-इतिहास का शोध यहाँ संरचनात्मक तुलनाओं पर निर्भर है, जो पद्धतिगत दृष्टि से समस्याग्रस्त बनी रहती हैं।

अंगुता पर शोध सेदना-शोध की छाया में विकसित हुआ है।

बोआस, रिंक और रास्मुसन के आरंभिक अभिलेखों में उन्हें मुख्यतः सेदना-पुराण-कथा में एक गौण आकृति के रूप में प्रस्तुत किया गया है। संकीर्ण अर्थ में कोई स्वतंत्र अंगुता-शोध नहीं है, किंतु डेनियल मर्कुर, फ्रेदेरिक लॉग्रां और बिर्गिते सोने ने उनकी मृत्यु-रक्षक के रूप में महत्ता को उजागर किया है और उन्हें एक स्वतंत्र आकृति के रूप में अधिक दृश्यमान बनाया है।

समकालीन इनुइत कला और साहित्य में अंगुता कभी-कभी प्रकट होते हैं, प्रायः एक द्विअर्थी पिता या एक अज्ञात संक्रमण के रक्षक के रूप में। गैर-आदिवासी ग्रहण में वे तुलनात्मक रूप से अल्पज्ञात हैं, जो सेदना की तुलना में शोध-ध्यान की असमता को प्रतिबिंबित करता है और साथ ही एक व्यावहारिक शोध-अंतराल को भी चिह्नित करता है।

वैज्ञानिक दृष्टि से अंगुता की अधिक गहन व्याख्या वांछनीय होगी, क्योंकि इससे मध्य-आर्कटिक इनुइत की मृत्यु-धर्मशास्त्र को अधिक स्पष्ट रूप से परिभाषित किया जा सकता है। इसके प्रथम प्रयास फ्रेदेरिक लॉग्रां के इनुइत परलोक-विद्या (eschatology) पर किए गए कार्य में मिलते हैं, जो वर्जना-उल्लंघन और मृत्योत्तर अस्तित्व के संबंध का व्यवस्थित अध्ययन करता है और इस प्रकार शोध-स्थिति को काफी विस्तारित करता है।

अंगुता का संबंध सेदना, इगालुक, सिला, तोर्नार्सुक, पिंगा, नानूक, तुपिलाक, मलीना और क़ैलेर्तेतांग से है। सांस्कृतिक-केंद्र इनुइत परंपरा उन्हें धर्म-इतिहास के परिप्रेक्ष्य में वर्गीकृत करता है। मृत्यु-रक्षक आकृतियों से समानताएँ सामी लेम्मा-श्रृंखला में मिलती हैं, विशेष रूप से Jabmiidaibmu में, जो भूमि के नीचे के एक मृत्यु-लोक के लिए तुलनीय कार्य को अभिव्यक्त करता है।