सेदना - इनुइट देवमंडल में समुद्र-स्वामिनी और पशु-संरक्षिका

सेदना मध्य-आर्कटिक इनुइट परंपरा की सर्वाधिक प्रमुख नुमिनस आकृति हैं। परंपरागत आख्यानों के अनुसार वे समुद्र की गहराई में निवास करती हैं और सील, व्हेल तथा वालरस के उन भंडारों को नियंत्रित करती हैं जो निर्वाह के लिए अनिवार्य हैं।

अनेक पाण-आर्कटिक देवताओं के विपरीत सेदना के पास एक सतत आख्यानात्मक जीवन-वृत्तांत है, जो उन्हें एक पूर्ववर्ती मानव स्त्री के रूप में प्रस्तुत करता है, जिनके विकलांगीकरण और जलमग्न होने ने उन्हें पशु-स्वामिनी के पद पर प्रतिष्ठित किया। यह आख्यानात्मक गहराई उन्हें धर्मविज्ञान की दृष्टि से विशेष रूप से अध्ययन-योग्य प्रकरण बनाती है।

वैज्ञानिक दृष्टि से सेदना को साइबेरिया और उत्तरी अमेरिका में व्यापक रूप से प्रचलित पशु-स्वामिनी के प्रकार का अवतार माना जाता है। नुड रास्मुसेन, एन फ़ीनुप-रिओर्डान (Ann Fienup-Riordan) और डैनियल मर्कूर (Daniel Merkur) ने एकमत रूप से दर्शाया है कि शिकार के जीवों पर उनका नियंत्रण-कार्य पारंपरिक इनुइट समाज के केंद्रीय आर्थिक-धार्मिक नोड को चिह्नित करता है। इनुइट मान्यता के अनुसार, जो उनके विरुद्ध निषेध-नियमों का उल्लंघन करता है, वह शिकार-भूमि को बंद कर देता है।

सेदना की शक्ति पश्चिमी अर्थों में नैतिक-न्यायिक नहीं, बल्कि पारस्परिक रूप से नियंत्रित है। वे अपने प्राणियों को रोकती या मुक्त करती हैं, इस आधार पर कि मनुष्यों की जीवन-शैली उनके निषेध-तंत्र को बनाए रखती है या नहीं।

इस क्रियाविधि को शोध में धार्मिक संसाधन-अर्थव्यवस्था के रूप में चर्चित किया जाता है, जो सामाजिक एकजुटता और शिकार-नियमन को परस्पर जोड़ती है। इस प्रकार वे एक साथ धार्मिक और सामाजिक-राजनीतिक प्राधिकरण हैं, जो उन्हें अनेक अन्य देवताओं से अलग करता है।

चूँकि सेदना के पास असाधारण रूप से सुसंगत आख्यान-जीवनी है, इसलिए हाल के वैज्ञानिक शोध ने उन्हीं पर अपनी पद्धतिगत रूप से विस्तारित पहुँच की परीक्षा की है: यह नृवंश-शास्त्रीय विस्तार, भाषाई स्रोत-समीक्षा और तुलनात्मक दृष्टिकोण को परस्पर जोड़ती है। आज इनुइट समुदाय की स्वयं की शोधकर्ता और शोधकर्ता इसमें महत्त्वपूर्ण भूमिका निभा रहे हैं, जो समुद्र-स्वामिनी की पुरानी, कुछ हद तक औपनिवेशिक रंग वाली व्याख्याओं की जाँच और सुधार कर रहे हैं।

आज प्रचलित नाम सेदना बैफिन क्षेत्र की इनुक्तितुत (Inuktitut) से आया है और फ्रांज़ बोआस (Franz Boas) की 19वीं शताब्दी के अंत की अभिलेखनों के माध्यम से प्रामाणिक हो गया। सेदना का मूलतः अपोट्रोपैक रूप से वर्जित नाम आख्यान-स्थितियों में प्रायः टाला जाता है। इसके स्थान पर न्यूलियाज्यूक जैसे आदरार्थक नाम प्रचलित हैं, जिसका शाब्दिक अर्थ है सदा प्रेम-याचना की जाने वाली, और जो नेत्सिलिक (Netsilik) एवं इग्लुलिक (Iglulik) क्षेत्र में प्रमुख है।

अइविलिंगमिउत (Aivilingmiut) और इग्लुलिंगमिउत (Iglulingmiut) में तकन्नाकप्सालुक रूप प्रचलित है, ग्रीनलैंड में अर्नाकुआग्साक या अर्नार्क्वास्साक (Arnarquassaaq)। क्षेत्रीय विविधता भाषाई से आगे जाती है और हल्के-हल्के भिन्न मिथक-सूत्र भी साथ लाती है।

इस प्रकार इग्लुलिक रूपांतर दत्तक-ग्रहण और विवाह-सूत्रों पर अधिक बल देता है, जबकि बैफिन रूपांतर पिता अंगुता (Anguta) और नाव-नाटक को अग्रभूमि में रखता है। अलास्का में संबंधित अवधारणाएँ विद्यमान हैं, किंतु वे कार्यात्मक रूप से आंशिक रूप से मध्य-आर्कटिक सेदना से भिन्न हैं।

व्युत्पत्तिशास्त्रीय दृष्टि से डैनियल मर्कूर न्यूलियाज्यूक नाम की व्याख्या आत्माओं द्वारा निरंतर प्रेम-याचना की जाने वाली स्त्री के रूप में करते हैं और इसमें शमन-यात्रा का प्रतिबिंब देखते हैं: शमन को उनके पास एक प्रेमी की तरह जाना पड़ता है जो उनकी कृपा प्राप्त करना चाहता है।

अन्य नाम-रूप कार्य को प्रतिबिंबित करते हैं: अर्नाक का अर्थ सीधे स्त्री है, नुना का अर्थ भूमि या जगत है, इसलिए समुद्र के नीचे की स्त्री जैसे उपनाम अर्थ में पारदर्शी बने रहते हैं। नामों की विविधता धर्म-तत्त्वशास्त्रीय इस अवलोकन से मेल खाती है कि शक्तिशाली नुमिनस आकृतियों को प्रायः केवल परिधि-शब्दों के माध्यम से संबोधित किया जाता है।

परंपरागत आख्यानों में सेदना का वर्णन समुद्र की गहराई में एक विशाल स्त्री के रूप में किया गया है, जिनके हाथ या तो पूर्णतः अनुपस्थित हैं या सील की पंखों में परिवर्तित हो गए हैं।

उनके बाल लंबे, भारी और स्थायी रूप से उलझे हुए हैं, क्योंकि वे उँगलियों के बिना स्वयं इन्हें काढ़ नहीं सकतीं। अनेक वृत्तांतों के अनुसार इन उलझे बालों से रोगों और शिकार-प्राणियों की कमी का उद्भव होता है। यह शारीरिक क्षति धर्म-तत्त्वशास्त्र की दृष्टि से एक स्वतंत्र रूपांकन है।

पारंपरिक इनुइट संस्कृति में दृश्य-निरूपण दुर्लभ थे, क्योंकि समुद्र-स्वामिनी का आलंकारिक चित्रण स्वयं निषेध-बद्ध था। 1950 के दशक से समकालीन इनुइट कला ने, विशेषतः केप डोर्सेट (Kinngait) और पैंगनीरतुंग में, सेदना को एक प्रतिमा-विज्ञान की दृष्टि से सुगम रूपांकन बनाया है।

निंगियुकुलु तीवी (Ningiukulu Teevee), केनोज्युआक अशेवाक (Kenojuak Ashevak) या पित्सेओलाक अशूना (Pitseolak Ashoona) जैसे कलाकारों के पत्थर-उत्कीर्णन उन्हें प्रायः मानव-धड़ और पूँछ-पंख वाली सत्ता के रूप में दर्शाते हैं।

समकालीन चित्र-परंपरा को वैज्ञानिक दृष्टि से प्राक्-ईसाई परंपरा से अलग माना जाना चाहिए। रास्मुसेन की अभिलेखनों में शमन बताते हैं कि वे सेदना को केवल विशेष समाधि-अवस्था में देख सकते थे और किसी भी पूर्व-चित्रण को धृष्टता माना जाता था। इसलिए आज की चित्र-परंपरा किसी ऐतिहासिक प्रतिमा-विज्ञान का पुनर्प्रस्तुतीकरण कम और आकृति का एक स्वतंत्र आधुनिक विनियोग अधिक है।

प्रतीकात्मक रूप से समुद्री प्राणी स्वयं उनसे जुड़े हैं: रिंगल-सील, दाढ़ी वाली सील, वालरस, बेलूगा, नार्व्हल। उनकी उत्पत्ति-कथाओं में ये प्राणी कटी हुई उँगली-पोरों से उत्पन्न बताए गए हैं, जो एक आइटियोलॉजिकल रूपांकन है जो आर्थिक निर्भरता को अनुष्ठानिक रूप से दृश्यमान करता है।

जो व्यक्ति किसी सील का शिकार करता है, उसे धर्म-पौराणिक दृष्टि से सेदना के अपने शरीर का एक अंश प्राप्त हुआ है, जो सम्मानपूर्वक व्यवहार के दायित्व का आधार बनता है।

मूल आख्यान लगभग सभी रूपांतरों में एक स्थिर मूल-ढाँचे का अनुसरण करता है, जैसा फ्रांज़ बोआस, नुड रास्मुसेन और बाद में डैनियल मर्कूर ने प्रलेखित किया है। सेदना उस पुरुष अंगुता (Anguta) की पुत्री हैं। वे किसी मानव पुरुष से विवाह करने से इनकार करती हैं।

अंततः वे एक ऐसे वर को स्वीकार करती हैं जो तूफ़ान-पक्षी, कुत्ते या अज्ञात परदेसी के रूप में प्रकट होता है। विवाह के बाद वे अपने पति की वास्तविक प्रकृति पहचान लेती हैं और अपने पिता को पुकारती हैं।

अंगुता उन्हें उमिआक (Umiak), स्त्री-नाव में लेने आता है। पलायन के दौरान तूफ़ान-पक्षी-पुरुष एक आँधी खड़ी कर देता है। नाव को डूबने से बचाने के लिए अंगुता अपनी पुत्री को समुद्र में फेंक देता है।

जब वे नाव के किनारे से चिपट जाती हैं, तो वह उनकी उँगली-पोरें काट देता है। पहली पोर से छोटी सील उत्पन्न होती हैं, दूसरी से दाढ़ी वाली सील, तीसरी से वालरस और व्हेल। समुद्री प्राणियों का यह क्रमिक उद्भव आइटियोलॉजिकल आख्यान-साहित्य का एक विशिष्ट रूपांकन है।

सेदना विकलांग होकर समुद्र की गहराई में डूब जाती हैं और वहाँ पशु-स्वामिनी बन जाती हैं। वे उस पिता के प्रति द्विअर्थी बनी रहती हैं जिसने उन्हें धोखा दिया, उन मनुष्यों के प्रति जिनके निषेध-उल्लंघन उनके बालों को उलझाते हैं, और उन शमनों के प्रति जो समाधि में उनके पास उतरते हैं।

यह मिथक मुख्यतः शिकार-अर्थव्यवस्था की उत्पत्ति का एक आइटियोलॉजिकल मॉडल है, दंड-मिथक नहीं। वैज्ञानिक दृष्टि से यह एक आदर्श-रूप सृष्टि-पुराण का प्रकरण है जिसमें संसार व्यवस्था के बजाय क्षति से उत्पन्न होता है।

जब लंबे समय तक शिकार न मिले, तो इनुइट मान्यता के अनुसार अंगक्कुक (Angakkuq) अर्थात शमन का केंद्रीय कार्य सेदना के पास नीचे उतरना था। रास्मुसेन ने Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos में इस यात्रा का एक अत्यंत विस्तृत विवरण अभिलिखित किया है, जो वैज्ञानिक विमर्श में सर्कम्पोलर शमनवाद-शोध का मानक-स्थल बन गया।

शमन ढोलवादन, गायन और श्वास-क्रियाओं द्वारा समाधि में प्रवेश करता है। उसका प्रतिरूप या आत्मा शरीर छोड़ती है, एक हिमाच्छादित टुंड्रा-मैदान पार करती है, घूमते हिमखंडों के एक संकीर्ण मार्ग को, तेज़ धार बर्फ के टुकड़ों वाली एक प्रचंड धारा को और अंततः एक कुत्ते को पार करती है जो सेदना के घर के प्रवेश की रखवाली करता है।

घर में पहुँचकर वह सेदना को उलझे बालों के साथ पाता है जिनमें प्राणी फँसे हुए हैं।

शमन का कार्य उनके बालों को काढ़ना, शुद्ध करना और सौहार्दपूर्ण व्यवहार करना है। इस क्रिया के दौरान इग्लू में मानव समुदाय एक सहायक शमन के नेतृत्व में अपने निषेध-उल्लंघन स्वीकार करता है।

जब तक अपराध मुखर नहीं किए जाते, सेदना प्राणियों को मुक्त नहीं करतीं। इस प्रथा को मिर्चा एलियादे (Mircea Eliade) ने शमनवाद और पुरातन एक्स्टेसी-तकनीक में शमन-मध्यस्थता के उदाहरण-प्रकरण के रूप में प्रस्तुत किया है।

डैनियल मर्कूर इस बात पर बल देते हैं कि इस यात्रा को एक सामूहिक संकट-अनुष्ठान के रूप में समझा जाना चाहिए जिसमें आर्थिक संकट को धार्मिक रूप में प्रतीकीकृत कर सामुदायिक रूप से सुलझाया जाता है। इसे व्यक्तिगत चिकित्सा-प्रथा के रूप में समझना भ्रामक होगा। सामाजिक कार्य कम से कम उतना ही महत्त्वपूर्ण है जितना धार्मिक, और दोनों व्यवहार में अलग नहीं किए जा सकते।

सेदना से जुड़े निषेधों की प्रणाली इनुइट भाषा में पित्तैलिनिक (pittailiniq) के नाम से जानी जाती है, जिसका शाब्दिक अर्थ है जो वर्जित है। ये निषेध शिकार और निर्वाह-अर्थव्यवस्था में निहित हैं, इनका ईसाई अर्थों में नैतिक महत्त्व नहीं है।

जो स्थलीय और समुद्री प्राणियों को एक ही भोजन में मिलाता है, जो सील-माँस का उचित प्रबंधन नहीं करता, जो ऋतु-स्राव के दौरान सील को काटता है या जो किसी मृत्यु को छुपाता है, वह सेदना के बालों को मान्यता के अनुसार अपवित्र करता है।

अपोट्रोपैक प्रभाव विशेषतः जन्म और मृत्यु के बाद के शुद्धिकरण-दायित्वों में, सील और कारिबू के उपकरणों को अलग रखने में, पहले शिकार किए गए प्राणी के साथ व्यवहार में और मारी हुई सील के मुँह में जल वापस करने की श्रद्धा-क्रिया में है।

यह अंतिम क्रिया, जिसे शोध में सील-दाह-संस्कार कहा जाता है, प्राणी की आत्मा के प्रति और अप्रत्यक्ष रूप से सेदना के प्रति केंद्रीय सांत्वना-भेंट मानी जाती है।

आर्नगुआक (aarnguaq) के नाम से प्रचलित सुरक्षा-ताबीज़ भी प्रमाणित हैं। ये शिकार किए गए प्राणियों की हड्डियों, पंजों या चोंच-अवशेषों से बन सकते हैं और शिशुओं या शिकारियों को पहनाए जाते हैं।

ये यांत्रिक प्रभाव के अर्थ में जादुई रूप से काम करने के बजाय उन अमानव-व्यक्तित्वों के साथ एक पोषित संबंध का संकेत देते हैं जिन पर अस्तित्व निर्भर करता है। यह संबंध-नैतिकता इनुइट धर्म को जादुई-साधनात्मक परंपराओं से स्पष्टतः अलग करती है।

धर्म-तत्त्वशास्त्रीय दृष्टि से सेदना पशु-स्वामिनियों के विस्तृत परिवार से संबंधित हैं, जिनका व्यवस्थित वर्णन अडॉल्फ़ फ्रीड्रिख (Adolf Friedrich) और बाद में ओट्टो ज़ेरीज़ (Otto Zerries) ने उत्तरी यूरेशिया और उत्तरी अमेरिका के लिए किया था। समानताएँ चुकची (Chukchi) की केलेत (kelet) अवधारणा, कोर्यक और इटेलमेन समुद्र-स्वामिनियों तथा युपिक (Yupik) की क्यैलेरतेतांग (Qailertetang) में मिलती हैं, जो कुछ आख्यानों में तो सेदना की संगिनी के रूप में भी प्रकट होती हैं।

व्यापक सर्कम्पोलर तुलना में वे फिनो-उग्रिक मेहत्सा-एमा (Mehtsä-Emä) या वन-माता और सामी (samischen) पशु-स्वामिनियों जैसे लाइबोल्म्माई (Leibolmmái) के निकट आती हैं। संरचनात्मक समानता पारस्परिक तर्क में है: शिकार को एक नुमिनस व्यक्तित्व का उपहार माना जाता है, कदापि मात्र संसाधन नहीं।

उप-आर्कटिक-सर्कम्पोलर विमर्श में एन फ़ीनुप-रिओर्डान ने युपिक परंपरा के लिए दर्शाया है कि वहाँ संरचनात्मक रूप से समान आकृतियाँ संबंधों और निषेधों के समुच्चय के रूप में प्रकट होती हैं। एकीकृत व्यक्तिरूपीकरण अनुपस्थित है।

मध्य-आर्कटिक स्वरूप की इनुइट परंपरा इसके विपरीत एक ही महान आकृति सेदना में व्यक्तिरूपीकरण की अधिक प्रवृत्ति रखती है। सर्कम्पोलर क्षेत्र के भीतर यह अंतर वैज्ञानिक दृष्टि से ज्ञानवर्धक है, क्योंकि यह दर्शाता है कि धार्मिक रूप अनिवार्यतः पारिस्थितिक विन्यास से नहीं निकलता।

18वीं शताब्दी से मोरेवियन और एंग्लिकन मिशनरियों द्वारा इनुइट के मिशनीकरण के साथ, कनाडा में 19वीं और 20वीं शताब्दी के प्रारंभ में यह और तीव्र हुआ, सेदना का पंथ भारी दबाव में आ गया।

शमनों को कई स्थानों पर जादूगर कहकर बदनाम किया गया और उनके ढोल सार्वजनिक रूप से जलाए गए। अंगक्कुक की प्रथा अनेक क्षेत्रों में औपचारिक रूप से लुप्त हो गई, किंतु इसका अर्थ यह नहीं कि सेदना के आख्यान विलुप्त हो गए।

वैज्ञानिक दृष्टि से भली-भाँति प्रलेखित है कि यह आख्यान-साहित्य और बाद में समकालीन कला के क्षेत्र में रूपांतरित हुआ। सेदना औपनिवेशिक दबाव में जी रही संस्कृति का एक साहित्यिक-कलात्मक पहचान-प्रतीक बन गईं। 1999 में नूनावुत (Nunavut) प्रदेश की स्थापना के बाद वे विद्यालय पाठ्यक्रमों और संग्रहालय-शिक्षाशास्त्र का हिस्सा बन गई हैं।

2000 के दशक से स्वदेशी धर्मों के पुनरुद्धार-आंदोलन ने गैर-सांप्रदायिक रूप में शमन-प्रथाओं की पुनर्खोज को प्रेरित किया है। वैज्ञानिक पर्यवेक्षण यहाँ वर्णनात्मक है: यह स्मृति-प्रथा, पहचान-निर्माण और आंशिक अनुष्ठान-पुनरुज्जीवन का एक मिश्रित रूप है, अविच्छिन्न निरंतरता नहीं। यह उत्तर-औपनिवेशिक संरचना स्वयं एक स्वतंत्र वैज्ञानिक शोध-क्षेत्र है।

गैर-स्वदेशी ग्रहणशीलता में सेदना आर्कटिक धर्म की सर्वाधिक प्रमुख आकृति बन गई हैं। खगोलशास्त्र में 2003 में खोजे गए एक ट्रांस-नेप्च्यूनियन पिंड का नाम 90377 सेदना रखा गया, जो संकीर्ण वैज्ञानिक क्षेत्र से परे इस आकृति की पहुँच को प्रमाणित करता है।

जन-संस्कृति में वे उपन्यासों, फिल्मों, कॉमिक्स और खेलों में उपस्थित हैं, प्रायः अत्यंत सरलीकृत और कभी-कभी समस्यापूर्ण रूप से रोमांटिक रूप में।

स्वयं इनुइट समुदायों के भीतर इस बाह्य ग्रहणशीलता के प्रति दृष्टिकोण द्विअर्थी है। जहाँ दृश्यता को सांस्कृतिक मान्यता के रूप में स्वागत किया जाता है, वहीं इनुइट क्यूरेटर हेदर इग्लोलियोर्ते (Heather Igloliorte) या लेखिका रेचल कित्सुआलिक (Rachel Qitsualik) जैसी आवाज़ें यह आलोचना करती हैं कि बाह्य प्रयोग प्रायः धार्मिक संदर्भों को अनदेखा कर आकृति को एक सौंदर्यात्मक मत्स्यकन्या तक सीमित कर देते हैं।

पिछले बीस वर्षों का वैज्ञानिक शोध, जैसे फ्रेडेरिक लोगर (Frédéric Laugrand), यारिच ओस्तेन (Jarich Oosten) और अन्ना लिया बेर्थेल्सेन (Anna Lia Berthelsen) का, सेदना को मनुष्यों, प्राणियों और भूमि के बीच एक संबंध-जाल के नोड के रूप में पढ़ने की आवश्यकता पर बल देता है, न कि एक पृथक देव-प्रतिमा के रूप में।

इस व्याख्या में वे आर्कटिक की पारिस्थितिक धर्म-मानव-शास्त्र की केंद्रीय आकृति बन जाती हैं। यह सैद्धांतिक परिवर्तन संपूर्ण आर्कटिक धर्म-इतिहास की अनुभूति पर महत्त्वपूर्ण प्रभाव डालता है।

इनुइट विचार-जगत में गहन वर्गीकरण के लिए सिला (Sila), जगत के श्वास-अवकाश, अंगुता (Anguta), उनके पिता, तोर्नार्स्सुक (Tornarssuk), शमन के सहायक-आत्मा, नानूक (Nanook), हिम-भालू-आत्मा, और क्यैलेरतेतांग (Qailertetang), मौसम-प्रदाता संगिनी, से संबंधित लेम्मा देखने की अनुशंसा की जाती है।

व्यापक धर्म-ऐतिहासिक संदर्भ इनुइट-परंपरा सांस्कृतिक केंद्र प्रदान करता है। जो अन्य संस्कृतियों की पशु-स्वामिनियों से संबंध खोजते हैं, उन्हें सामी लेम्माओं में संरचनात्मक रूप से समान संरचनाएँ मिलेंगी, उदाहरणार्थ मद्देराक्का (Madderakka) के यहाँ।