Sedna, signora del mare e custode degli animali nel pantheon inuit

Sedna è la più prominente figura numinosa della tradizione Inuit dell’Artico centrale. Secondo i racconti tramandati, risiede sul fondo del mare e controlla le scorte di foche, balene e trichechi, indispensabili alla sussistenza.

A differenza di molte divinità panartiche, Sedna dispone di una biografia narrativa continua, che la presenta come una donna un tempo umana, la cui mutilazione e immersione l’hanno trasformata nella posizione di signora degli animali. Questa profondità narrativa ne fa un caso particolarmente trattabile dal punto di vista storico-religioso.

Scientificamente Sedna viene classificata come incarnazione del tipo della signora degli animali, ampiamente diffuso in Siberia e in Nord America. Knud Rasmussen, Ann Fienup-Riordan e Daniel Merkur hanno dimostrato concordemente che la sua funzione di controllo sulla selvaggina segna il nodo economico-religioso centrale della società inuit tradizionale. Chi viola i tabù che la riguardano, secondo la dottrina inuit, chiude i territori di caccia.

Il potere di Sedna non è morale-giudicante nel senso occidentale, bensì regolato in modo reciproco. Trattiene i suoi animali o li libera, a seconda che lo stile di vita degli esseri umani rispetti il suo sistema di tabù.

Questa meccanica viene discussa nella ricerca come economia religiosa delle risorse, che intreccia coesione sociale e regolazione della caccia. Essa è quindi al tempo stesso istanza teologica e socio-politica, ciò che la distingue da molte altre figure divine.

Poiché Sedna dispone di una biografia narrativa insolitamente compatta, la ricerca scientifica più recente ha sperimentato proprio su di lei i suoi approcci metodologicamente ampliati: essa intreccia fedeltà etnografica al dettaglio, critica linguistica delle fonti e prospettiva comparativa. Oggi vi partecipano in modo determinante studiose e studiosi della stessa comunità inuit, che riesaminano e correggono interpretazioni più antiche, in parte di matrice coloniale, della signora del mare.

Il nome Sedna oggi corrente proviene dall’inuktitut della regione di Baffin e divenne canonico attraverso le registrazioni di Franz Boas alla fine del XIX secolo. Il nome di Sedna, propriamente tabuizzato in senso apotropaico, viene spesso evitato nelle situazioni narrative. Circolano invece nomi onorifici come Nuliajuk, che letteralmente significa la sempre corteggiata e domina nelle regioni Netsilik e Iglulik.

Presso gli Aivilingmiut e gli Iglulingmiut è usuale la forma Takannakapsaluk, in Groenlandia Arnakuagsak o Arnarquassaaq. La varietà regionale va oltre l’aspetto linguistico e porta con sé filoni mitici leggermente modificati di volta in volta.

Così la variante Iglulik sottolinea maggiormente i filoni dell’adozione e del matrimonio, mentre la variante di Baffin mette in primo piano il padre Anguta e il dramma della barca. In Alaska esistono concetti affini, che tuttavia in parte divergono funzionalmente dalla Sedna dell’Artico centrale.

Etimologicamente Daniel Merkur interpreta il nome Nuliajuk nel senso di una donna costantemente corteggiata dagli spiriti e vi vede un riflesso del viaggio sciamanico: lo sciamano deve andare a cercarla come un pretendente che ne conquista il favore.

Altre forme del nome riflettono la funzione: Arnaq significa semplicemente donna, nuna terra o mondo, cosicché epiteti come donna sotto il mare restano semanticamente trasparenti. La varietà dei nomi corrisponde all’osservazione fenomenologico-religiosa secondo cui le potenti figure numinose vengono spesso interpellate soltanto attraverso perifrasi.

Sedna viene descritta nei racconti tramandati come una donna immensa sul fondo del mare, le cui mani o non sono più presenti del tutto o si sono trasformate in pinne di foca.

I suoi capelli sono lunghi, pesanti e permanentemente arruffati, poiché senza dita non riesce più a pettinarli da sola. Da questi capelli arruffati nascono, secondo diversi resoconti, le malattie e la scarsità della selvaggina. Questa vulnerabilità corporea è, dal punto di vista fenomenologico-religioso, un motivo a sé.

Le rappresentazioni visive erano rare nella cultura inuit tradizionale, poiché la raffigurazione figurativa della signora del mare era essa stessa carica di tabù. Soltanto l’arte inuit contemporanea a partire dagli anni Cinquanta, ad esempio a Cape Dorset (Kinngait) e Pangnirtung, ha reso Sedna un motivo iconograficamente tangibile.

Le incisioni su pietra di artisti come Ningiukulu Teevee, Kenojuak Ashevak o Pitseolak Ashoona la mostrano spesso come essere con busto umano e pinna caudale.

La tradizione iconografica contemporanea va distinta scientificamente dalla tradizione precristiana. Nelle registrazioni di Rasmussen gli sciamani riferiscono di aver potuto vedere Sedna solo in particolari condizioni di trance e che ogni raffigurazione anticipatrice era considerata presuntuosa. La tradizione iconografica odierna è dunque meno una riproduzione di un’iconografia storica che una propria appropriazione moderna della figura.

Simbolicamente le sono associati gli stessi animali acquatici: foche dagli anelli, foche barbute, trichechi, beluga, narvali. Nei racconti sulla sua creazione questi animali sono nati dalle falangi tagliate, un motivo eziologico che rende visibile in modo rituale la dipendenza economica.

Chi abbatte una foca ha ricevuto, dal punto di vista mitico-religioso, un pezzo del corpo stesso di Sedna, ciò che fonda il dovere di un trattamento rispettoso.

Il racconto fondamentale segue in quasi tutte le varianti uno schema di base fisso, come hanno documentato Franz Boas, Knud Rasmussen e più tardi Daniel Merkur. Sedna è la figlia dell’uomo Anguta. Si rifiuta di sposare un uomo umano.

Alla fine accetta un pretendente che si rivela essere un procellaria, un cane o uno straniero sconosciuto. Dopo il matrimonio riconosce la vera natura del marito e grida verso suo padre.

Anguta la viene a prendere con l’umiak, la barca delle donne. Durante la fuga l’uomo-procellaria scatena una tempesta. Per salvare la barca dal naufragio, Anguta getta la figlia in mare.

Quando lei si aggrappa al bordo della barca, lui le taglia le falangi. Dalla prima falange nascono le piccole foche, dalla seconda le foche barbute, dalla terza i trichechi e le balene. Questa genesi successiva degli animali marini è un tipico motivo della letteratura narrativa eziologica.

Sedna affonda mutilata sul fondo del mare e lì diventa la signora degli animali. Resta ambivalente verso il padre che l’ha tradita, verso gli esseri umani le cui violazioni dei tabù le fanno arruffare i capelli, e verso gli sciamani che in trance discendono fino a lei.

Questo mito è in primo luogo un modello eziologico per la nascita dell’economia di caccia, non un mito di punizione. Scientificamente è un caso paradigmatico di una mitologia della creazione in cui il mondo nasce dalla ferita anziché dall’ordine.

Quando la fortuna nella caccia veniva meno per un periodo prolungato, era, secondo la concezione inuit, il compito centrale dell’angakkuq, lo sciamano, discendere fino a Sedna. Rasmussen ha riportato in Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos una delle descrizioni più dense di questo viaggio, divenuta nel discorso scientifico il passo di riferimento della ricerca circumpolare sullo sciamanesimo.

Lo sciamano entra in trance mediante tamburi, canti e tecniche di respirazione. Il suo doppio o la sua anima abbandona il corpo, attraversa una gelida pianura di tundra, supera uno stretto rotante tra iceberg, una corrente impetuosa con lastre di ghiaccio affilate come lame e infine un cane che sorveglia l’ingresso della casa di Sedna.

Giunto nella casa, trova Sedna con i capelli arruffati, in cui gli animali si sono impigliati.

Compito dello sciamano è pettinarle i capelli, purificarli e comportarsi in modo conciliante. Durante questa azione la comunità umana nell’iglù, sotto la guida dell’aiuto-sciamano, confessa le proprie violazioni dei tabù.

Soltanto quando le trasgressioni sono state pronunciate, Sedna libera gli animali. Questa pratica è stata trattata da Mircea Eliade in Lo sciamanismo e le tecniche dell’estasi come caso esemplare della mediazione sciamanica.

Daniel Merkur sottolinea che il viaggio va inteso come rituale collettivo di crisi, in cui la crisi economica viene simbolizzata religiosamente e risolta in modo comunitario. Come pratica di guarigione individuale verrebbe frainteso. La funzione sociale è almeno altrettanto importante di quella teologica, ed entrambe nella pratica non sono separabili.

Il sistema dei tabù che circonda Sedna è noto nella lingua inuit come pittailiniq, che letteralmente significa ciò che deve essere omesso. Questi divieti sono ancorati all’economia di caccia e di sussistenza, un significato morale in senso cristiano non lo hanno.

Chi mescola animali di terra e di mare nella stessa pietanza, chi non tratta la carne di foca in modo appropriato, chi durante la mestruazione fa a pezzi le foche o chi tiene nascosto un lutto, insudicia, secondo la concezione, i capelli di Sedna.

Agiscono in modo apotropaico soprattutto gli obblighi di purificazione dopo la nascita e il decesso, la separata conservazione degli strumenti per foche e per caribù, il trattamento del primo animale abbattuto e il restituire acqua nella bocca della foca uccisa come segno di rispetto.

Quest’ultimo gesto, nella ricerca denominato sepoltura della foca, è considerato il dono di conforto centrale verso l’anima dell’animale e, indirettamente, verso Sedna.

Sono attestati anche amuleti protettivi, che vengono denominati aarnguaq. Questi possono essere costituiti da ossa, artigli o resti di becco di animali uccisi e vengono appesi ai neonati o ai cacciatori.

Anziché funzionare magicamente nel senso di un’azione meccanica, essi indicano un rapporto curato con le persone non umane da cui dipende la sopravvivenza. Questa etica della relazione distingue nettamente la religione inuit dalle tradizioni magico-strumentali.

Dal punto di vista fenomenologico-religioso Sedna appartiene all’ampia famiglia delle signore degli animali, che Adolf Friedrich e più tardi Otto Zerries hanno descritto sistematicamente per l’Eurasia settentrionale e il Nord America. Paralleli si trovano nella concezione ciukcia dei kelet, presso le signore del mare corieche e itelmene, nonché presso la Qailertetang yupik, che in alcuni racconti compare addirittura come compagna di Sedna.

Nel più ampio confronto circumpolare essa si avvicina alla Mehtsä-Emä ugrofinnica, ossia la madre della foresta, e alle signore degli animali sami come Leibolmmái. La concordanza strutturale risiede nella logica reciproca: la preda è considerata un dono di una persona numinosa, in nessun caso una mera risorsa.

Nel discorso subartico-circumpolare Ann Fienup-Riordan ha mostrato per la tradizione yupik che lì le figure strutturalmente affini compaiono come fascio di relazioni e tabù. Manca una personificazione unitaria.

La tradizione inuit di impronta artico-centrale tende invece più fortemente alla personalizzazione nell’unica grande figura Sedna. Questa differenza all’interno dello spazio circumpolare è scientificamente istruttiva, perché mostra che la forma religiosa non deriva necessariamente dalla configurazione ecologica.

Con l’evangelizzazione degli Inuit da parte di missionari moravi e anglicani a partire dal XVIII secolo, in Canada acutizzatasi nel XIX e nel primo XX secolo, il culto di Sedna finì sotto notevole pressione.

Gli sciamani vennero in molti luoghi diffamati come stregoni e i loro tamburi bruciati pubblicamente. La pratica dell’angakkuq si estinse formalmente in molte regioni, ciò che tuttavia non significa che i racconti di Sedna scomparvero.

Scientificamente ben documentata è una trasformazione nell’ambito della letteratura narrativa e più tardi dell’arte contemporanea. Sedna divenne simbolo identitario letterario-artistico di una cultura oppressa dal colonialismo. Dopo l’istituzione del territorio del Nunavut nel 1999, è entrata a far parte dei curricoli scolastici e della pedagogia museale.

Il movimento di restituzione delle religioni indigene ha portato dagli anni Duemila alla riscoperta di pratiche sciamaniche in forma deconfessionalizzata. L’osservazione scientifica è qui descrittiva: si tratta di una forma mista di pratica della memoria, costruzione identitaria e parziale revival rituale, non di una continuità ininterrotta. Questa configurazione postcoloniale è un proprio campo di ricerca scientifico.

Nella ricezione non indigena Sedna è diventata la figura più prominente della religione artica. In ambito astronomico un oggetto transnettuniano scoperto nel 2003 porta il nome 90377 Sedna, ciò che documenta la portata della figura oltre l’ambito scientifico più ristretto.

Nella cultura popolare è presente in romanzi, film, fumetti e giochi, spesso in forma fortemente semplificata, talvolta in forma problematicamente romanticizzata.

All’interno delle stesse comunità inuit l’atteggiamento verso questa ricezione esterna è ambivalente. Mentre la visibilità viene accolta come riconoscimento culturale, voci come quella della curatrice inuit Heather Igloliorte o della scrittrice Rachel Qitsualik criticano il fatto che gli usi esterni spesso ignorino i riferimenti religiosi e riducano la figura a un’estetica sirena.

La ricerca scientifica degli ultimi vent’anni, ad esempio in Frédéric Laugrand, Jarich Oosten e Anna Lia Berthelsen, sottolinea la necessità di leggere Sedna come nodo di una rete di relazioni tra esseri umani, animali e terra, anziché considerarla come immagine divina isolata.

In questa lettura essa diventa figura chiave di un’antropologia religiosa ecologica dell’Artico. Questo spostamento teorico ha notevoli ripercussioni sulla percezione dell’intera storia religiosa artica.

Per un inquadramento approfondito nel mondo concettuale inuit si raccomandano i lemmi su Sila, lo spazio del respiro del mondo, su Anguta, suo padre, su Tornarssuk, lo spirito ausiliario sciamanico, su Nanook, lo spirito dell’orso polare, e su Qailertetang, la compagna dispensatrice del tempo atmosferico.

In modo trasversale l’hub culturale tradizione inuit fornisce l’inquadramento storico-religioso. Chi cerca il nesso con le signore degli animali di altre culture trova nei lemmi sami configurazioni strutturalmente affini, ad esempio in Madderakka.