Sedna - İnuit Panteonunda Deniz Hükümdarı ve Hayvanların Koruyucusu

Sedna, orta Arktik İnuit geleneğinin en öne çıkan numinöz figürüdür. Aktarılan anlatılara göre denizin dibinde ikamet eder ve geçimlik yaşam için hayati öneme sahip fok, balina ve mors stoklarını denetler.

Pek çok pan-Arktik tanrı figürünün aksine Sedna, onu bir zamanlar insan olan, ancak sakatlığı ve suya batırılması aracılığıyla hayvan hükümdarı konumuna geçmiş bir kadın olarak tanımlayan kesintisiz bir anlatı biyografisine sahiptir. Bu anlatısal derinlik, onu din bilimi açısından özellikle iyi işlenebilir bir örnek haline getirmektedir.

Sedna, bilimsel çevrelerde Sibirya ve Kuzey Amerika’da yaygın olarak görülen hayvan hükümdarı tipinin bir temsilcisi olarak sınıflandırılmaktadır. Knud Rasmussen, Ann Fienup-Riordan ve Daniel Merkur, av hayvanları üzerindeki denetim işlevinin geleneksel İnuit toplumunun merkezi ekonomik-dinî düğüm noktasını oluşturduğunu tutarlı biçimde ortaya koymuştur. İnuit öğretisine göre ona yönelik tabu ihlalleri av alanlarını kapatmaktadır.

Sedna’nın gücü, Batılı anlamda ahlaki-yargılayıcı değil, karşılıklılık ilkesine dayanmaktadır. İnsanların yaşam biçiminin tabu sistemini koruyup korumadığına göre hayvanlarını geri tutar ya da serbest bırakır.

Bu mekanizma araştırma literatüründe, toplumsal uyumu ve av düzenlemesini iç içe geçiren dinî kaynak ekonomisi olarak tartışılmaktadır. Dolayısıyla Sedna hem teolojik hem de toplumsal-siyasi bir kurum niteliği taşımakta; bu da onu pek çok diğer tanrı figüründen ayırmaktadır.

Sedna, olağandışı ölçüde bütünlüklü bir anlatı biyografisine sahip olduğundan, güncel bilimsel araştırmalar metodolojik açıdan genişletilmiş yaklaşımlarını tam da bu figür üzerinde denemiştir: Söz konusu araştırmalar, etnografik ayrıntı bağlılığını, dilsel kaynak eleştirisini ve karşılaştırmalı perspektifi bir arada ele almaktadır. Bu sürece günümüzde İnuit topluluğundan araştırmacılar etkin biçimde katılmakta; deniz hükümdarına ilişkin eski ve kısmen sömürgeci nitelik taşıyan yorumları sorgulamakta ve düzeltmektedir.

Bugün yaygın olarak kullanılan Sedna adı, Baffin Bölgesi İnuktitutundan gelmekte olup Franz Boas’ın 19. yüzyıl sonu kayıtları aracılığıyla kanonik bir hal almıştır. Sedna’nın apotropaik açıdan tabu sayılan asıl adı, anlatı bağlamlarında çoğunlukla doğrudan kullanılmaz. Bunun yerine Netsilik ve Iglulik bölgesinde egemen olan ve sözcük anlamıyla “sürekli istenen” demek olan Nuliajuk gibi saygı adları dolaşımdadır.

Aivilingmiut ve Iglulingmiut’ta Takannakapsaluk biçimi yaygınken Grönland’da Arnakuagsak veya Arnarquassaaq kullanılmaktadır. Bölgesel çeşitlilik, dilsel boyutun ötesine geçerek her bölgeye özgü hafifçe değiştirilmiş mitoloji kolları ortaya çıkarmaktadır.

Iglulik varyantı evlat edinme ve evlilik izleğini daha güçlü biçimde vurgularken Baffin varyantı baba Anguta’yı ve tekne dramını ön plana çıkarmaktadır. Alaska’da benzer kavramlar mevcut olmakla birlikte bunlar işlevsel açıdan orta Arktik Sedna’sından kısmen ayrışmaktadır.

Etimolojik açıdan Daniel Merkur, Nuliajuk adını “ruhlar tarafından sürekli istek gösterilen kadın” anlamında yorumlamakta ve bunda şamanik yolculuğun bir yansımasını görmektedir: Şaman, onun nezdine bir talip gibi giderek sevgisini kazanmak zorundadır.

Diğer ad biçimleri işlevi yansıtmaktadır: Arnaq yalnızca “kadın” anlamına gelir, nuna ise “ülke” veya “dünya” demektir; bu nedenle “denizin altındaki kadın” gibi lakaplar anlambilimsel açıdan şeffaf kalmaktadır. Adların çeşitliliği, güçlü numinöz figürlerin çoğunlukla yalnızca dolaylı anlatımlar aracılığıyla seslenilebildiği yönündeki din fenomenolojisi gözlemiyle örtüşmektedir.

Sedna, aktarılan anlatılarda deniz tabanında yaşayan, elleri ya hiç kalmamış ya da fok paletlerine dönüşmüş devasa bir kadın olarak betimlenmektedir.

Saçları uzun, ağır ve kalıcı biçimde dağınıktır; çünkü parmakları olmaksızın artık kendi saçını tarayamamaktadır. Pek çok anlatıya göre bu dağınık saçlardan hastalıklar ve av hayvanlarının kıtlığı doğmaktadır. Söz konusu fiziksel kırılganlık, din fenomenolojisi açısından kendi başına bir motif oluşturmaktadır.

Geleneksel İnuit kültüründe görsel tasvirler nadirdi; zira deniz hükümdarının figüratif olarak betimlenmesi bizzat tabu kapsamındaydı. 1950’lerden itibaren Cape Dorset (Kinngait) ve Pangnirtung’daki çağdaş İnuit sanatı, Sedna’yı ikonografik olarak kavranabilir bir motif haline getirmiştir.

Ningiukulu Teevee, Kenojuak Ashevak veya Pitseolak Ashoona gibi sanatçıların taş baskıları onu sıklıkla insan gövdesiyle kuyruk yüzgeçini bir arada taşıyan bir varlık olarak göstermektedir.

Çağdaş görsel gelenek, bilimsel açıdan Hristiyanlık öncesi gelenekten ayrı tutulmalıdır. Rasmussen’in kayıtlarında şamanlar, Sedna’yı yalnızca özel trans koşullarında görebildiklerini ve önceden yapılan her türlü tasvirinin küstahça sayıldığını aktarmaktadır. Dolayısıyla bugünkü görsel gelenek, tarihsel bir ikonografinin aktarımından çok figürün özgün modern bir benimsenmesidir.

Sembolik açıdan su hayvanlarının kendisi ona aittir: Halkalı foklar, sakallı foklar, morslar, beluğalar, narvallar. Onun yaratılışını ele alan anlatılarda bu hayvanlar kesilen parmak eklemlerinden doğmuştur; bu, ekonomik bağımlılığı ritüel düzeyde görünür kılan etiyolojik bir motiftir.

Bir fok avlayan avcı, din mitolojisi açısından Sedna’nın kendi bedeninden bir parça almıştır; bu durum, saygılı bir muamele yükümlülüğünü zorunlu kılmaktadır.

Temel anlatı, Franz Boas, Knud Rasmussen ve sonrasında Daniel Merkur’un belgelediği üzere neredeyse tüm varyantlarda sabit bir çerçeveyi izlemektedir. Sedna, Anguta adlı erkeğin kızıdır. İnsan bir erkekle evlenmeyi reddeder.

Sonunda kendisini fırtına kuşu, köpek ya da kimliği bilinmeyen bir yabancı olarak açıklayan bir talip kabul eder. Evlilikten sonra kocasının gerçek doğasını fark ederek babasını çağırır.

Anguta onu kadın kanosu Umiak ile alıp götürür. Kaçış sırasında fırtına kuşu adam bir fırtına koparır. Tekneyi batmaktan kurtarmak için Anguta kızını denize atar.

Kızı teknenin kenarına tutunduğunda parmak eklemlerini keser. İlk eklemden küçük foklar, ikincisinden sakallı foklar, üçüncüsünden morslar ve balinalar doğar. Deniz hayvanlarının bu aşamalı oluşumu, etiyolojik anlatı yazınının tipik bir motifidir.

Sedna sakat biçimde denizin dibine iner ve orada hayvanların hükümdarı olur. Onu ele veren babasına, tabu ihlalleri saçını dağıtan insanlara ve trans halinde yanına inen şamanlara karşı ikircikli duygular beslemektedir.

Bu mit, öncelikle av ekonomisinin kökenine ilişkin etiyolojik bir model olup bir ceza miti değildir. Bilimsel açıdan, dünyanın düzenden değil yaralanmadan doğduğu bir yaratılış mitolojisinin örnek niteliğindeki bir vakasıdır.

İnuit inancına göre av şansı uzun süre kesildiğinde, şaman Angakkuq’un Sedna’ya inmesi temel görevdi. Rasmussen, Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos adlı eserinde bu yolculuğun en kapsamlı betimlemelerinden birini aktarmıştır; bu betimleme bilimsel söylemde sirkumpolar şamanizm araştırmalarının standart başvuru noktası haline gelmiştir.

Şaman, davul çalma, şarkılar ve nefes teknikleri aracılığıyla transa girer. Onun ikizi ya da ruhu bedeni terk eder, buzlu bir tundra ovasını geçer, dönen bir buzdağı geçidini, keskin buzul parçalarıyla dolu çağlayan bir ırmağı ve son olarak Sedna’nın evinin girişini bekleyen bir köpeği aşar.

Eve varınca hayvanların içinde tutulduğu dağınık saçlı Sedna’yı bulur.

Şamanın görevi onun saçını taramak, temizlemek ve uzlaşmacı bir tutum sergilemektir. Bu eylem sırasında igludaki insan topluluğu, yardımcı şamanın rehberliğinde tabu ihlallerini itiraf eder.

Ancak suçlar dile getirildikten sonra Sedna hayvanları serbest bırakır. Mircea Eliade bu pratiği Şamanizm ve arkaik vecd tekniği adlı eserinde şamanik arabuluculuğun örnek vakası olarak ele almıştır.

Daniel Merkur ise yolculuğun, ekonomik krizin dinî düzeyde simgelendiği ve toplulukça çözüme kavuşturulduğu kolektif bir kriz ritüeli olarak anlaşılması gerektiğini vurgulamaktadır. Bireysel bir iyileştirme pratiği olarak yorumlamak onu yanlış anlamak olur. Toplumsal işlev, teolojik işlev kadar önemlidir ve uygulamada bu ikisi birbirinden ayrılamaz.

Sedna’yı çevreleyen tabu sistemi İnuit dilinde pittailiniq olarak bilinmekte olup bu sözcük sözcük anlamıyla “yapılmaması gereken şey” demektir. Bu yasaklar av ve geçimlik ekonomisiyle temellenmektedir; Hristiyan anlamda ahlaki bir içerikleri yoktur.

Kara ve deniz hayvanlarını aynı yemekte birleştiren, fok etini gereğince işlemeyen, adet döneminde fok kesip parçalayan ya da bir yas durumunu gizleyen kişi, Sedna’nın saçını kirletmiş sayılır.

Apotropaik açıdan doğum ve ölüm sonrasındaki temizlik yükümlülükleri, fok ve karibu aletlerinin ayrı tutulması, ilk avlanan hayvanla ilgili uygulamalar ve öldürülen fokun ağzına onu onurlandırma işareti olarak su geri verilmesi öne çıkmaktadır.

Araştırma literatüründe “fok defni” olarak adlandırılan bu son jest, hayvanın ruhuna ve dolaylı olarak Sedna’ya yönelik merkezi bir teselli sunusu sayılmaktadır.

Bunun yanı sıra aarnguaq adıyla bilinen koruyucu muska nesneleri de belgelenmiştir. Bu nesneler avlanan hayvanların kemik, pençe veya gaga kalıntılarından yapılabilmekte ve bebeklere ya da avcılara takılmaktadır.

Söz konusu nesneler, mekanik bir etki anlamında büyüsel olarak işlev görmek yerine hayatta kalmayı sağlayan insan-dışı kişilerle sağlıklı bir ilişkiyi simgelemektedir. Bu ilişki etiği, İnuit dinini büyüsel-araçsal geleneklerden belirgin biçimde ayırt etmektedir.

Din fenomenolojisi açısından Sedna, Adolf Friedrich’in ve sonrasında Otto Zerries’in kuzey Avrasya ve Kuzey Amerika için sistematik biçimde betimlediği hayvan hükümdarları ailesine geniş ölçekte dahil olmaktadır. Paraleller, Çukçi kelet anlayışında, Koryak ve İtelmen deniz hükümdarlarında ve bazı anlatılarda Sedna’nın refakatçisi olarak bile zuhur eden Yupik Qailertetang‘ında bulunabilmektedir.

Daha geniş sirkumpolar karşılaştırmada Sedna, Fince-Ugorca Mehtsä-Emä ya da Orman Anası ile Sami hayvan hükümdarları (Leibolmmái gibi) arasındaki yapısal benzerliğe işaret etmektedir. Yapısal örtüşme karşılıklılık mantığında yatmaktadır: Av hayvanı, sıradan bir kaynak değil, numinöz bir kişinin sunusu olarak algılanır.

Subarktik-sirkumpolar söylemde Ann Fienup-Riordan, Yupik geleneği için yapısal açıdan benzer figürlerin orada bir ilişkiler ve tabu demetleri olarak belirdiğini ortaya koymuştur. Tutarlı bir kişileştirme ise bulunmamaktadır.

Buna karşılık orta Arktik eksenli İnuit geleneği, kişileştirmeyi Sedna adlı tek büyük figür etrafında yoğunlaştırma eğilimindedir. Sirkumpolar alan içindeki bu farklılık, dinî biçimin ekolojik konfigürasyondan zorunlu biçimde kaynaklanmadığını gösterdiği için bilimsel açıdan aydınlatıcıdır.

İnuitlerin 18. yüzyıldan itibaren Moravyalı ve Anglikan misyonerler tarafından Hristiyanlaştırılmasıyla, Kanada’da 19. ve erken 20. yüzyılda ivme kazanarak, Sedna kültü ciddi baskıyla karşılaştı.

Şamanlar pek çok yerde büyücü olarak karalanmış, davulları alenen yakılmıştır. Angakkuq pratiği pek çok bölgede biçimsel olarak ortadan kalkmış; ancak bu durum, Sedna anlatılarının yok olduğu anlamına gelmemektedir.

Bilimsel açıdan iyi belgelenmiş olan bir dönüşüm, söz konusu anlatıların edebiyat alanına ve ardından çağdaş sanata taşınmasıdır. Sedna, sömürgeci baskı altındaki bir kültürün edebi-sanatsal kimlik simgesi haline gelmiştir. 1999’da Nunavut Bölgesi’nin kurulmasının ardından okul müfredatlarının ve müze pedagojisinin bir parçası olmuştur.

Yerli dinlerin restorasyon hareketi, 2000’lerden itibaren şamanik pratiklerin mezhepsiz bir biçimde yeniden keşfedilmesine zemin hazırlamıştır. Bilimsel gözlem bu noktada betimleyicidir: Söz konusu durum, kesintisiz bir süreklilik değil, anı pratiği, kimlik inşası ve kısmi ritüel canlanmanın bir bileşiminden ibarettir. Bu postkolonyal yapılanma, kendi başına ayrı bir bilimsel araştırma alanıdır.

Yerli olmayan kesimin resepsiyonunda Sedna, Arktik dininin en öne çıkan figürü haline gelmiştir. Astronomik açıdan 2003 yılında keşfedilen bir trans-Neptün nesnesinin 90377 Sedna adını taşıması, bu figürün dar bilimsel çevrenin ötesine geçen erişimini belgeler niteliktedir.

Popüler kültürde Sedna, romanlarda, filmlerde, çizgi romanlarda ve oyunlarda yer almakta; çoğunlukla büyük ölçüde basitleştirilmiş, zaman zaman sorunlu biçimde romantize edilmiş bir görünümle karşımıza çıkmaktadır.

İnuit toplulukları içinde bu dış resepsiyona yönelik tutum ikirciklidir. Görünürlük kültürel bir tanınma olarak memnuniyetle karşılanırken İnuit küratörü Heather Igloliorte veya yazar Rachel Qitsualik gibi sesler, dış kullanımların çoğunlukla dinî bağlamları göz ardı ettiğini ve figürü estetik bir deniz kızına indirgediğini eleştirmektedir.

Frédéric Laugrand, Jarich Oosten ve Anna Lia Berthelsen’in son yirmi yıldaki bilimsel çalışmaları, Sedna’yı izole bir tanrı imgesi olarak değil, insanlar, hayvanlar ve toprak arasındaki ilişki ağının bir düğüm noktası olarak okumanın gerekliliğini vurgulamaktadır.

Bu okumada Sedna, Arktik’in ekolojik din antropolojisinin kilit figürü haline gelmektedir. Bu kuramsal kayma, Arktik din tarihinin tamamının algılanması üzerinde kayda değer etkiler bırakmaktadır.

İnuit dünya görüşüne ilişkin daha derin bir bağlamsal okuma için Sila (dünyanın nefes alanı), Anguta (babası), Tornarssuk (şamanik yardımcı ruh), Nanook (kutup ayısı ruhu) ve Qailertetang (hava veren refakatçi) maddelerinin incelenmesi önerilmektedir.

Genel din tarihi çerçevesi için İnuit Geleneği kültür merkezi başvurulabilecek bir kaynak sunar. Diğer kültürlerdeki hayvan hükümdarları arasındaki yapısal benzerlikleri arayanlar, Sami maddelerinde, örneğin Madderakka‘da benzer yapılandırmalar bulacaktır.